Иными словами, когда мы говорим о природе Просветления, или духовной реализации, это означает, что полная, законченная или недвойственная реализация имеет два компонента: абсолютный (пустотность) и относительный (форма). «Неконцептуальный ум» даёт нам первый, «концептуальный ум» даёт нам последний. Можно выразиться и по-другому: когда вы выходите из неконцептуальной медитации, какие концептуальные формы вы примете? Если вы собираетесь войти в проявленный мир – если вы собираетесь включать не только неконцептуальную нирвану, но и концептуальную сансару, – тогда какие концептуальные формы вы будете использовать? По определению, недвойственная реализация требует как «отсутствия воззрений» пустоты, так и «воззрения» мира формы. Медитация, в частности, создана для того, чтобы вводить нас в мир пустотности; что же создано для того, чтобы давать нам «правильную форму»? Другими словами, какое концептуальное воззрение, или система координат, рекомендуется в недвойственном буддизме?
Тралег Кьябгон Ринпоче, один из тибетских мастеров, которые свободно себя чувствуют и в западной традиции, и в восточной, занимает уникальное положение, которое позволяет ему комментировать данную проблему (все последующие цитаты взяты из книги «Естественное состояние ума: самоосвобождение посредством медитации махамудры»[24]; выделение полужирным и курсивом моё). Он начинает с указания на тот факт, что правильные воззрения так же важны, как и правильная медитация, – они действительно неразделимы:
Практика буддийской медитации и опыт, получаемый в ней, всегда обсуждаются с определённой точки зрения, которая принимается за достоверную и истинную, – по-другому быть не может. Правильные воззрения способны привести нас к освобождению, тогда как неправильные лишь запутывают наш разум…
Именно поэтому нам нужны правильные ориентиры, или правильное воззрение, когда мы встаём на путь. Правильное воззрение на самом деле является нашей духовной колесницей, средством передвижения, используемым нами в путешествии от рабства сансары к освобождению нирваны. И наоборот, неправильные воззрения потенциально могут сбить нас с пути и, подобно потерявшему управление плоту, унести вниз по течению, к берегам страдания. Нет никакой разницы между колесницей, везущей нас к духовной цели, и воззрениями, которых мы придерживаемся.
К несчастью, буддизм бумерита («мне никто не указ!») использовался в духе «Бродяг Дхармы»[25], когда доконвенциональную вседозволенность путали с постконвенциональным освобождением. Как следствие, бытовало мнение, что буддизм есть просто культивация «отсутствия воззрений», что справедливо только для той стороны монеты, что отвечает за пустотность, то есть для стороны хинаяны, но неверно для стороны махаяны, требующей единства пустоты и видения, а не отбрасывания одного из двух. Но эта идея «полного отсутствия воззрений» уникальнейшим образом совместилась с установкой «мне никто не указ!». Тралег комментирует сию странную особенность западного буддизма следующим образом:
Буддизм утверждает, что наши обычные воззрения сдерживают нас и привязывают к ограниченным условиям сансары, тогда как правильное воззрение может привести к конечной точке нашего духовного путешествия. Из этого не стоит делать вывод (хотя современные западные буддисты так зачастую и поступают), что суть медитации в том, чтобы избавиться от воззрений, или что любые воззрения будут мешать достижению нашей духовной цели. Это предположение основывается на вполне законной предпосылке, что буддийские учения подчёркивают необходимость развития неконцептуальной мудрости ума, чтобы достичь освобождения и просветления. Многие люди, однако, ошибочно считают, что это подразумевает то, что нам нельзя придерживаться каких-либо убеждений [ «мне никто не указ!»] и что все формы концептуальности должны быть сразу же отметены. Но нам необходимо отмести лишь неправильные воззрения. Правильное и благородное воззрение должно культивироваться с великим усердием.
Что же представляет собой это «правильное и благородное воззрение»? Это попросту точка зрения буддизма, или центральные идеи, концепции и постулаты, составляющие сущность буддизма, включая и его базовую философию и психологию – в том числе и четыре благородные истины, и восьмеричный путь, и двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, и основополагающее узнавание пустотности, и недвойственность абсолютной пустоты и относительной формы, и сияющую сущность невыразимого и пустотного Духа и всех его проявленных форм в лучезарной, естественной, спонтанно возникающей игре, и фундаментальную связь следующих элементов: правильная этика и правильные воззрения > ведут к правильной медитации (дхьяна) > ведут к правильной осознанности (праджня) > ведут к правильному состраданию (каруна) > ведут к правильным действиям и искусным средствам (упайя) во благо всех живых существ.[26]
Буддийская практика позволяет множество вещей, однако именно тренировка состояний, в частности, деконструирует отождествление только лишь с грубым эго до отождествления с тонкой душой (или корнем замкнутости в себе) и наконец с Я, лишённым «я». Однако, как подчёркивает Тралег, эти переживания, для того чтобы быть осмысленными, на всех этапах нуждаются в правильной интерпретации, или правильном воззрении. В конце концов, многие из этих переживаний полностью бесформенны, и, выходя из них, вы можете интерпретировать их и как опыт Бога, или Шивы, или ниргуна-брахмана, или Аин, или Дао, или Святого Духа.
Именно Дэниел П. Браун совершенно точно и блестящим образом указал на этот вывод, к которому независимо от него пришёл и Тралег. Браун писал, что духовные пути сложных созерцательных традиций объединяют одни и те же базовые стадии, однако эти самые стадии переживались по-разному в зависимости от даваемой им интерпретации. Индуист, буддист и христианин проходят одни и те же общие стадии (от грубой к тонкой и причинной), однако один из них может пережить данные стадии как «абсолютное Я», другой – как «полное отсутствие Я», третий же – как «Бога», в зависимости от различия в текстах, культуре и интерпретациях, даваемых переживаниям. Иначе говоря, в зависимости от Системы координат, или Воззрения.
Те же, кто считает по-другому, попросту следуют досовременной эпистемологии, согласно которой существует одна-единственная предзаданная реальность, которую я могу познать, и медитация откроет мне эту существующую независимо реальность, которая, таким образом, должна быть одинакова для всех, кто её открывает. Всё это вместо того, чтобы понять, что познающий субъект со-творяет познаваемую им реальность и что, как следствие, некоторые аспекты реальности буквально будут сотворяться субъектом и той интерпретацией, которую он даёт этой реальности.[27] Американские буддисты в своё время особенно негодовали в отношении Брауна, поскольку его работа продемонстрировала существование схожих стадий (грубая, тонкая, причинная, недвойственная) у христиан, буддистов и индуистов, хотя представители разных религий переживали их по-своему. Это подразумевало, что буддизм – не единственно верный духовный путь. Впоследствии выводы Брауна, сделанные в этой необычайной работе, были подтверждены опытным путём.
И работа Брауна является примером того, что мы здесь упоминали, а именно: не может быть просто медитативного опыта как такового, такое попросту невозможно. Медитативный опыт возникает вместе с теми интерпретациями, которые вы ему даёте. А это означает, что мы, помимо всего остального, должны отбирать свои интерпретации, воззрения и системы координат очень тщательно. Тралег Ринпоче:
В ранних наставлениях Будды о Четырёх благородных истинах Благородный восьмеричный путь начинается с развития правильного видения… Без концептуальной системы координат медитативные переживания были бы полностью непостижимы. Опыт, переживаемый нами в процессе медитации, должен быть правильно интерпретирован, а его значимость – или отсутствие таковой – должна быть понятна. Этот акт интерпретации требует соответствующих концептуальных категорий и правильного употребления этих категорий…
Хотя нам нередко и говорят, что медитация заключается в опустошении ума, что именно рассудочные, возбуждённые мысли нашего ума держат нас в ловушке ложных явлений, медитативные переживания на самом деле невозможны без использования концептуальных формулировок…
В одной из песен учителя традиции кагью Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе говорится:
Медитирующий, лишённый верного воззрения,
Подобен слепцу, блуждающему в пустыне,
Ибо ему неведомы вехи, указующие истинный путь.
Тот же, кто укрепился в воззрении, но не медитирует вовсе,
Сродни богачу, снедаемому собственною скупостью.
Желанный плод практики будет ему недоступен, и пользы не будет другим.
Объединить воедино воззрение и медитацию – воистину непревзойдённый путь!
Что до типичного современного западного буддиста, критикуемого Тралегом, столь часто трактующего буддизм с позиции «отсутствия концепций» и «отсутствия интеллекта», то в отношении сего антиинтеллектуализма, к сожалению, справедливо утверждение, что он превратил буддизм в школу «только лишь чувств». Познание – великое ругательство для этих индивидуумов. «Это слишком ориентировано на умозрительные знания» для них означает «это бездуховно». На самом же деле истина как раз в противоположном, как отмечает Тралег. В этом смысле отметьте, что слово «познание» (и «сознание» – прим. пер.) происходит от корня «зна» («по-зна-ние»), являющимся тем же самым «зна», что и gno, корень древнегреческого слова «gno-sis», или «гнозис». Таким образом, сознание