ельно: мы смотрим в другую сторону, отстраняемся, отворачиваемся, отодвигаемся.
Именно в этом одном-единственном, очень простом первом движении и таится всё страдание человечества. Одним этим шагом мы перемещаемся из рая в ад. Мы переходим от всецелой полноты и тотальной свободы Великого совершенства тотальной Картины всего сущего к тождественности с ограниченным сознаванием, принявшим форму избегания, самонапряжения, зажатости перед лицом бесконечности. Мы отождествляемся с узким, ограниченным, маленьким, условным, обособленным «я» – тем самым самосжатием, которое является источником буквально всех наших страданий. Безбрежное недвойственное Сознавание оказывается расщеплено на противостояние конечного субъекта и какого-то нагромождения конечных объектов. Мы в сущности утрачиваем полноту, тотальность, тотальную Картину всего сущего, в котором Сознавание должно было бы всецело и совершенно расслабленно пребывать. Нам стоило бы просто позволять Сознаванию возникать и совершенно легко, беспристрастно распространяться на всё существующее, без каких-либо избеганий, увёрток, зажимов, внутренних напряжений, вымученных механизмов бегства. Позволять ему просто пребывать как чистое, широкое, распахнутое, пустотное, ясное, всецело расслабленное, тотально всеобъемлющее, всепронизывающее и незажатое отражение тотальной Картины всего сущего – отражение как непосредственное единство со всей этой Картиной, включающей каждый отдельный аспект Её как целостности, вся явленная вселенная со всей её сияющей славой, Её светом и оттенками, возвышениями и низинами, удовольствиями и болью, взлётами и падениями. Это тотальное расслабление – во всём существующем – и есть ваш чистый Видящий, подлинное Я, ваше Изначальное лицо, ваше чистое Я ЕСТЬ (более того, если пройти ещё дальше, оно и есть единство свидетельствующего Я с тотальной Картиной всего сущего – Картиной, возникающей именно там, где, как вы думали, находится ваша голова).
Но изначальное избегание разрушает эту панораму, разрезает это поле, разделяет и раскалывает его, осуждает и оценивает его, подразделяет его на хорошее (заслуживающее осознавания) и плохое (заслуживающее избегания). Мы просто слегка отпрянули от этого тотального поля спонтанно возникающих событий, которое наше сознавание должно было бы всецело и полностью отражать и с лёгкостью охватывать в своих объятиях, мы лишь немного отворачиваемся, чуть-чуть зажимаемся перед лицом какой-то неприятности. Есть просто малая толика чего-то, на что мы предпочитаем не смотреть… и это изначальное избегание триумфально проводит в мире изначальную границу, разделяющую его на то, что нормально и то, что не нормально. И тогда вся панорама распадается, разбивается и схлопывается вокруг нас, раскалываясь на миллион кусочков, которые отныне нам предстоит медленно пересобрать – фрагмент за фрагментом, за ещё одним жалким фрагментом.
На сцене начинает разворачиваться трагедия столкновения противостоящих друг другу противоположностей, расщепляющих всё надвое: хорошее против плохого, удовольствие против боли, желаемое против отвратительного, схваченное против вытесненного, приятное против мерзкого, «я» против «не-я». И жизнь наша становится стремлением к обретению всех положительных явлений в парах противоположностей и избеганием всех их отрицательных сторон: мы мечтаем о жизни, преисполненной удовольствий и лишённой всяческой боли, чтобы всё было хорошо и не было ничего плохого, чтобы всё было полно любви и начисто лишено страха. Но в попытке обрести такую жизнь, которая состояла бы исключительно из удовольствий и всего хорошего, всего желанного, всего любимого, можно преуспеть не больше, чем в попытке обрести жизнь, в которой не было бы низа, а был бы только лишь верх; не было бы левого, а было бы только лишь правое; не было бы внешнего, а было бы только внутреннее; не было бы дна, а были бы одни вершины. Противоположности же – это две стороны одной и той же чёртовой монеты!
Неудивительно, что индуизм веданты определяет просветление как свободу от дуальностей, то есть как освобождение от пар противоположностей – обеих противоположностей, а не только лишь негативной. От самой дихотомии как таковой. Сходным образом христианские мистики называют предельную реальность coincidentia oppositorium – «соединением противоположностей». Но когда в нас действует изначальное избегание – то самое первое движение, когда мы смотрим в другую сторону, отворачиваемся и отодвигаемся, – мы начинаем перемещаться не в нашем объединённом поле всего существующего, а в разбитом поле бесчисленного множества затерянных во времени противоположностей, стремясь не к распознанию их основополагающего единства, а к их предельному разделению. Мы пытаемся обрести жизнь, где есть только хорошее, а плохого нет; жизнь, преисполненную лишь богатства, в которой не было бы бедности; жизнь, в которой есть лишь успех и нет неудач; жизнь, в которой есть лишь всё славное, а бесславного нет и в помине; жизнь, наполненную одними лишь удовольствиями, но ни в коем случае не болью. Таким образом мы обречены на преследование невозможной цели, и наши жизни становятся вереницей депрессивных разочарований и длительных отрезков всеобъемлющей скуки, прерываемыми лишь вспышками вящего ужаса.
Вместе с изначальным избеганием рождается и собственно инициатор избегания, а именно – чувство обособленного «я», то самое самосжатие. Как говорилось в упанишадах: «Всюду, где есть другой, есть и страх»[61]. Но именно это самосжатие непрестанно видит всё вокруг: оно мнит себя «субъектом» здесь, сознающим всевозможные объекты, или «других» там. Что до самих этих других – оно либо неистово жаждет их, цепляется за них и стремится к ним, либо страшится и в ужасе их избегает. Вот и вся жизнь напряжённого самосжатия. Жизнь, основывающаяся не на сознавании, а на внимании. «Сознавание» распахнуто, свободно, тотально расслаблено, включает всё существующее и живёт во вневременном Настоящем – от настоящего мгновения через настоящее мгновение к настоящему мгновению. «Внимание» же, в противоположность сознаванию, напряжённо сфокусировано, сжато, никогда не сознаёт всю тотальную Картину, но всегда узко направлено на какую-то одну из Её особенностей, живя потерянным во времени сиюминутным мигом, переходящим из прошлого в будущее, и проявляя неспособность отпустить всё и вновь упасть в непреходящее вневременное Настоящее. Внимание всегда ограничивает и стягивает сознание к узкому разрезу текущего мига, зажатого в тисках между прошлым и будущим, фокусируясь только лишь на чём-то одном зараз и в отдельно взятый момент времени.
В идеале, разумеется, мы должны быть способны и на то и на другое: из всегда присутствующего и никогда не оставляемого цельного поля Сознавания мы можем фокусировать своё внимание на любом из аспектов тотальной Картины всего сущего, не утрачивая при этом контакта со Всем, равно как и с Сознаванием, раскрывающим это великое полотно. Мы же раскалываем цельное поле своим изначальным избеганием. Мы разрываем тотальную Картину на кусочки, которые нас привлекают как желанные и нравящиеся, и всё остальное, что нам не нравится, к чему мы испытываем отвращение или страх. И тогда полотно это становится уделом полярных противоположностей, и мы посвящаем свою жизнь попыткам обрести невозможное. Этими самыми попытками мы сотворяем иллюзию, страдание, мучение и слёзы. Объекты приходят, остаются с нами ненадолго, мучают нас, а затем продолжают свой путь, и это будет продолжаться до тех пор, пока мы, наконец, не умрём… это и есть наша жизнь с изначальным избеганием в самосжатии среди мира, составленного из «дуальных противоположностей».
Это изначальное избегание описывается большинством традиций как некая форма отделённости или дихотомии между субъектом и объектом. Данное разделение «разрушает» недвойственность поля чистого сознавания (что само по себе иллюзорный акт, ведь недвойственное Сознавание не может быть уничтожено) и превращает его в рассечённый опыт «я» против «другого», «внутреннее» против «внешнего», «небеса» против «земли», «бесконечное» против «конечного», «нирвана» против «сансары», «Божество» против «творения». (К этой субъектно-объектной дихотомии интегральная теория добавляет дихотомию «индивидуальное» – «коллективное», что и позволяет говорить о четырёх квадрантах, характерных для всех существующих миров; мы исследуем их в следующей главе.) Изначальное избегание приводит к тому, что Дух последовательно «сжимается» и «сокращает себя», нисходя во всё более плотные и менее реальные измерения – переходя (если использовать термины христианства) от Духа к душе, разуму, телу и материи (причём каждый из этих компонентов всё ещё является Духом, просто всё более сокращённой и ограниченной версией Духа; отсюда и получаем: Дух-как-дух, Дух-как-душа, Дух-как-разум, Дух-как-тело и Дух-как-материя). С каждым из этих измерений последовательно уменьшаются сознание, осознавание, любовь, пока Дух не нисходит до самого дна и наименее сознающих, наименее любящих и наименее сознательных существ, которые только есть во вселенной, – материальных атомных и субатомных частиц. В этот момент происходит Большой взрыв и начинает существовать чисто материальная вселенная (где нет ни жизни, ни разумов, ни пробуждённых душ).
Это нисходящее движение известно как инволюция (Плотин называл его «истечением», Efflux). Как только инволюция завершается, может начаться восходящее движение возврата к Духу, известное как эволюция (Плотин называл его «возвратным течением», Reflux). Эволюция разворачивается в обратном порядке с точки зрения инволюции, эволюционируя от несознающей материи до живых тел, концептуальных разумов, пробуждённых душ и чистого Духа-как-Духа. Если обобщить, то это общее «возвратное» или «эволюционирующее» течение, разворачивавшееся последние 14 миллиардов лет, где-то на полпути от цели. На настоящий момент уже развились материя, тела и разумы; теперь же эволюция стоит на пороге возникновения души и Духа. (Но при этом любой человек может в любое время вступить на путь пробуждения и самостоятельно завершить это «возвратное течение» в своём собственном случае, что приведёт к просветлению или пробуждению, полному воплощению Духа-как-Духа в глубочайшей сердцевине собственного существа этого человека.)