а этот переход завершается, то впервые перед человеком полностью открывается целое «внутреннее пространство», а возникновение способности видеть «условные миры» – миры «что если?» и «как если бы» – позволяет сознаванию исследовать некоторые уголочки и завитки новообретённого внутреннего мира. Как и в случае со многими другими потенциалами человека, ничто из этого не является некой данностью, имеющейся у нас с рождения.
Соматический интеллект (или кинестетический интеллект). Он также известен как «телесный интеллект». Эта линия развития отвечает за вашу способность воспринимать мудрость своего тела и осознавать различные телесные состояния и проявления, а также пользоваться множеством навыков, доступных вашему телу. Вся органическая мудрость воплощена в вашем теле, так что способность его осознавать является одним из жизненно важных интеллектов.
Моральный интеллект. Знание того, что с моральной точки зрения правильно сделать, – это проявление морального интеллекта. Мы относимся к другим справедливо, если чувствуем какую-то тождественность или солидарность с ними, а посему, по мере того как наша идентичность всё больше и больше расширяется, развиваясь через 6–8 уровней сознания, вместе с этим может развиваться и расширяться наша способность к моральному суждению. Опять же, простая версия этого – это продвижение от эгоцентризма (я забочусь только о себе) к этноцентризму (я забочусь о своей группе) и мироцентризму (я забочусь обо всех людях) и космоцентризму (я забочусь обо всех сознающих существах).
«Мораль» отличается от «этики». Этика подразумевает под собой правила и положения, которые приняты в той или иной культуре или группе как норма, следование которой необходимо. Этика фокусируется на том, что хорошо с точки зрения культуры. Мораль, со своей стороны, фокусируется не просто на том, что правильно для конкретной группы, а на том, что верно с точки зрения универсальных принципов, – не на том, что хорошо, а на том, что правильно. И этика может быть, а может и не быть высокоморальной. Этика, или «благо», как правило, связано с утверждениями, следующими критерию достоверности нижне-левого квадранта: это суждение о том, что считается корректным, справедливым или уместным для какой-то отдельной группы, организации или культуры. У большинства профессиональных организаций, к примеру, есть этический кодекс, или правила, управляющие этой профессией: медицинская этика, юридическая этика, политическая этика (и они, заметьте, порою не особенно-то моральны). Даже у мафии есть свой этический кодекс, и он не очень-то морален (это красно-янтарная этноцентрическая стадия морального развития). «Кодекс неразглашения», или омерта, – один из примеров подобного этического правила, следование которому ожидается от всех членов группы (зачастую его нарушение карается смертью).
Мораль, как правило, является рефлексией на основе определённой этической системы, данной человеку его культурой. Это метаэтическое суждение, которое определяет, является ли данный конкретный этический кодекс универсально верным или нет. Что хорошо для мафии, не столь хорошо для всех остальных людей. Вот почему моральное суждение – это суждение об универсальной правильности; этика же следует критерию достоверности, связанному с уместностью или благом, которое приносится той или иной отдельно взятой группе. Тем самым этика ограничивается нижне-левым квадрантом, а моральное суждение может быть вынесено в отношении феномена из любого квадранта (это может быть суждение о том, что правильно сделать касательно «я», или «мы», или «оно», а не только об уместности действия с точки зрения «мы»). Моральная линия – это один из множества интеллектов, поскольку он является универсальным потоком развития, разворачивающимся через 6–8 основных уровней. Достоверность его существования подтверждена кросскультурно. «Этика», в свою очередь, не является одним из множества интеллектов или универсальной линией развития, поскольку она варьируется от культуры к культуре и в зависимости от того, в какой исторический период существования данной культуры это происходит. Это смесь из некоторых моральных элементов со множеством культурных предпочтений, вкусов, своеобразных установок и исторических переменных, причём некоторые из них могут быть довольно моральными, а другие – откровенно аморальными.
Действительно, существует такой феномен, как «этический интеллект», однако он всего лишь относится к вашей способности распознавать культурные фон, контексты, правила и роли. То, что вы, в таком случае, увидите, будет значительно предопределено вашей собственной стадией морального развития. Поэтому «этика», повторюсь, ограничивается нижне-левым квадрантом: это распознавание контекстного фона вашей культуры (критерий достоверности здесь – уместность или допустимость). «Мораль», со своей стороны, является суждением не об «уместности» или «допустимости», а о «правильности» того или иного явления, обнаруживаемого не просто в нижне-левом, но и во всех остальных квадрантах. Сюда может относиться, например, вопрос: «Что с точки зрения морали правильно сделать в отношении нижне-правой экологической системы, в которой мы себя обнаружили?» Или: «Что с точки зрения морали правильно сделать с этим мешком денег, который я только что случайно нашёл [верхне-правый квадрант]?» Или: «Что правильно сделать с этой идеей, в отношении которой я заявляю, что она моя [в верхне-левом квадранте], но при этом она была вначале открыта кем-то другим?» Или: «Как правильно поступать с этическими законами, смысл которых [в нижне-левом] я на самом деле считаю аморальным; быть может, мне следует устроить акцию гражданского неповиновения?» – и так далее. Люди могут заниматься такой деятельностью, как акции гражданского неповиновения или акции ненасильственного протеста, демонстрируя, что мораль и вправду может трансцендировать или превосходить этику (акции гражданского неповиновения, подобные тем, которые совершали Махатма Ганди или Роза Паркс[77], представляют собой заявления о том, что определённые этические правила или законы данной культуры в действительности аморальны с точки зрения более высокой, универсальной перспективы, а посему – им нельзя следовать, ведь следование им является аморальным поступком; человек, участвующий в гражданском неповиновении, готов к тому, что культура осудит его действия как «незаконные», однако в этом-то и состоит главный посыл его действий: «незаконный» не равно «аморальный», причём в данном случае это ещё и нечто прямо противоположное, а именно – высокоморальное действие; именно поэтому данный человек собственно и участвует в гражданском неповиновении, которое само по себе часто представляет собой необычайно добродетельный и смелый поступок, вызванный стремлением следовать велениям своей индивидуальной «совести» – то есть своему моральному интеллекту).
Мораль, как неотъемлемо присущий нам интеллект, отражает «структуру Космоса», а именно – его свойство трансцендировать и включать; стадии развития морального интеллекта отражают всё более широкие (трансцендентные) круги отождествления (идентификации, или включения). Другими словами, на высшем уровне развития все сознающие существа будут полностью включены в морально-нравственное осознавание и моральное деяние, когда будет пройдено развитие от эгоцентрического уровня к этноцентрическому, мироцентрическому и космоцентрическому (это, по сути, краткое обобщение всё тех же рассмотренных нами 6–8 уровней, которые применимы к каждому из множества интеллектов).
Духовный интеллект касается того, как мы мыслим о Духе, о предельной заботе, о том, что важнее всего, на каждом из уровней духовного взросления, в рамках которого структуры сознания, связанные с этим интеллектом, разворачиваются через свой вариант 6–8 базовых уровней. Но, как мы ранее уже рассмотрели, взросление является одним из двух основных, но довольно разных типов-векторов духовности человека. Второй вектор – пробуждение, и он отражает прогрессию через состояния сознания, включающую непосредственный духовный опыт – то есть то, каким образом мы напрямую переживаем Дух. Тем не менее термин «духовный интеллект» в том виде, в каком он наиболее часто употребляется, относится к нашему интеллектуальному или нарративному (повествовательному) пониманию духовности, касающемуся первого типа религии из тех, которые мы обсуждали в начале книги и которые впервые были исследованы в трудах Джеймса Фаулера. Фаулер, и это нас не должно удивлять, учитывая всё вышесказанное, обнаружил, что духовная линия разворачивается через 6–7 основных уровней, весьма похожих на те уровни, которые мы отразили в многоцветной концепции уровней сознания.
Если говорить об этих двух основных формах духовности, то проблема с религией в современном западном мире двояка: во-первых, она зафиксировалась на янтарном мифико-буквальном уровне духовного развития по вертикали взросления, тем самым где-то на пару тысячелетий отстав от текущей волны эволюции (и Духа-в-действии); во-вторых, западная религия почти полностью утратила контакт с непосредственным духовным опытом (обретаемым в медитации или созерцании), а посему она не говорит ни о каком пути пробуждения.
Хотя исторически у западной духовности было множество школ созерцательного развития по оси пробуждения, Церковь постепенно всё более ослабляла делавшийся на них акцент, поскольку они, как правило, противоречили установленной догме. Можно начать хотя бы с того, что мистики практически универсально переживали какую-то из версий опыта Наивысшего тождества, или тождественности души и Бога, однако Церковь признавала только лишь одного человека, которому было бы доступно это свойство, – таковым считался лишь Иисус Христос, Сын Божий. Утверждение, будто вы пережили такой опыт, считалось богохульством, и церковная инквизиция взяла на себя особую роль – изгонять все подобные идеи из народных умов, зачастую посредством пыток и публичных сожжений. Нужно ли говорить, что это нисколько не способствовало созерцательному развитию, а посему религиозность людей стала всё больше фокусироваться на «законнически» понимаемой вере, кодексах и мифико-буквальных догматах, принадлежащих вполне определённой стадии духовного развития – мифико-буквальной. Это привело к тому, что сегодня перед религиями западного мира стоят две насущные проблемы: отсутствие духовного пробуждения и довольно низкие уровни развития духовного взросления. В своей совокупности существование этих проблем представляет собой культурную катастрофу величайшего масштаба. Я просто не могу преувеличить то, насколько ужасающим кошмаром она стала для западной цивилизации.