Однако как только скрывавшиеся вместе с Иосифом в пещере защитники Иотапаты поняли, что он дал Никанору согласие на сдачу, они обступили его и стали обвинять в измене своему народу и священным законам Торы; в том, что он трусливо — вопреки базовым ценностям религии предков — предпочел рабство свободе и осквернил таким образом память тех, кто по его призыву покончил с собой. А значит, когда он славил их храбрость и призывал последовать его примеру, то попросту лгал им всем.
Страсти накалялись, соратники окружили Иосифа и предложили ему выбор: либо он умрет добровольно, покончив с собой, но оставшись при этом одним из вождей нации, либо они казнят его как изменника.
В этой ситуации Иосиф, если опять-таки верить «Иудейской войне», воззвал к их разуму и произнес длинную речь, которую, по мнению скептиков, он никак не мог произнести в той пещере — слишком уж были накалены страсти, чтобы такую речь кто-то стал бы выслушивать до конца. Однако, вчитываясь в ее текст, понимаешь, что Иосиф просто представил в виде монолога то, что вполне могло быть диалогом. Хотя возможно, в книге он просто расцветил основные моменты этой речи новыми красками.
Как и полагается хорошему оратору, Иосиф начал с того, что согласился с основными доводами своих оппонентов — о том, что человек должен быть готов умереть в битве с врагом за свою свободу и свободу своего народа, что лучше умереть стоя, чем жить на коленях, и т. д. Но теперь, когда битва проиграна и римляне хотят просто зажарить их в этой пещере, как кур, в такой смерти нет ни героизма, ни какого-либо смысла. Больше того, делает Иосиф следующий ход, это уже не героизм, а трусость — проявление страха перед тем, что римляне могут подвергнуть их поистине мучительной смерти. И дальше он явно переходит к чистой софистике: «Одинаково труслив как тот, который не хочет умереть, когда нужно, так и тот, который хочет умереть, когда не нужно. Что, собственно, удерживает нас от того, чтобы выйти к римлянам? Не правда ли, боязнь перед смертью? Как же мы непременно хотим причинить себе то, чего мы только опасаемся со стороны врагов? — Нет, говорит другой, мы боимся рабства. — Да, теперь-то мы, конечно, вполне свободны! — Герою подобает самому умертвить себя, говорит третий. — Нет, наоборот, это худшая трусость: я, по крайней мере, считаю того кормчего очень трусливым, который, боясь бури, до разгара стихии потопляет свое судно» (ИВ, 4:8:5).
Затем Иосиф начинает подводить под свое решение сдаться теологическую базу: он напоминает, что самоубийство категорически запрещено иудаизмом, и воспроизводит основные доводы еврейской философии против такого шага: «И не сознаете ли вы, что человек навлекает на себя божий гнев, если он преступно отвергает его дары? От него мы получили наше бытие — ему мы и должны предоставить его прекращение. Наше тело смертно и сотворено из бренной материи; но в нем живет душа, которая бессмертна и составляет частицу божества. Если кто растрачивает или плохо охраняет имущество, вверенное ему другим человеком, то он считается недобросовестным и вероломным; но если кто вверенное ему самим Богом добро насильно вырывает из своего собственного тела — может ли он надеяться, что избежит кары того, которого он оскорбил?..
…Разве вы не знаете, что те, которые отходят от земной жизни естественной смертью, отдавая Богу его дар, когда он сам приходит за получением его, что те люди удостаиваются вечной славы, прочности рода, потомства, а их души остаются чистыми и безгрешными и обретут святейшее место на небесах, откуда они по прошествии веков вновь переселятся в непорочные тела; но души тех, которые безумно наложили на себя руки, попадают в самое мрачное подземное царство, а Бог, отец их, карает этих тяжких преступников еще в их потомках. Он ненавидит это преступление, и мудрейший законодатель наложил на него наказание. У нас самоубийцы должны быть оставлены непогребенными до заката солнца, в то время, когда мы считаем своей обязанностью хоронить даже врагов наших» (ИВ, 4:8:5).
Отсюда следовал и другой вывод: лучше уж умереть от руки врагов, сдавшись на их милость, чем покончить с собой, совершив смертный грех.
Однако не стоит забывать, что к тому времени в том же иудаизме уже достаточно прочно утвердилась концепция «кидуш а-Шем» — «смерти во имя освящения имени Всевышнего», то есть готовности умереть, но не нарушить заповеди Творца, и самоубийство ради этой цели считалось подвигом. По мнению ряда исследователей, позже эта концепция была воспринята у евреев исламом, породив почитание мучеников-«шахидов», пошедших на смерть во имя Бога. И с этой точки зрения предложения Иосифа звучали для обступивших его евреев совершенно неприемлемо.
Сам Иосиф объясняет это тем, что «отчаяние сделало их глухими ко всяким вразумлениям, они давно уже приняли решение, и каждый из них был готов заколоть его на месте».
«И в этом положении, — продолжает автор „Иудейской войны“, — Иосифа не покинуло его благоразумие: в надежде на милость божью он решил рискнуть своей жизнью и сказал: „Раз решено умереть, так давайте предоставим жребию решить, кто кого должен убивать. Тот, на кого падет жребий, умрет от рук ближайшего за ним, и таким образом мы все по очереди примем смерть один от другого и избегнем необходимости сами убивать себя; будет, конечно, несправедливо, если после того, как другие уже умрут, один раздумает и останется в живых“. Этим предложением он вновь возвратил себе их доверие; уговорив других, он сам также участвовал с ними в жребии. Каждый, на кого пал жребий, по очереди добровольно дал себя заколоть другому, последовавшему за ним товарищу, так как вскоре за тем должен был умереть также и полководец, а смерть вместе с Иосифом казалась им лучше жизни. По счастливой случайности, а может быть, по божественному предопределению, остался последним именно Иосиф еще с одним. А так как он не хотел ни самому быть убитым по жребию, ни запятнать свои руки кровью соотечественника, то он убедил и последнего сдаться римлянам и сохранить себе жизнь» (ИВ. 4:8:7).
Итак, если следовать этой версии, в пещере, кроме Иосифа остался в живых еще только один человек — и Иосиф убедил его, что им не стоит вступать друг с другом в схватку, а следует выйти из пещеры и сдаться римлянам. Что они и сделали — и сразу после выхода встретились с Никанором и его солдатами, которые отвели Иосифа к Веспасиану.
Но вопрос о том, как все было на самом деле, остается. Повторим, есть историки, которые вообще не верят в этот рассказ Иосифа и считают его выдуманным для оправдания собственной капитуляции, хотя остается совершенно непонятным, зачем такое было выдумывать. Лион Фейхтвангер в романе «Иудейская война» предполагает, что Иосиф, желая выжить любой ценой, пользовался крапленым жребием и заранее все обставил так, чтобы тот на него не пал.
Любопытно, что в датируемом IV веком переводе «Иудейской войны» на латинский язык среди множества вставок, которые позволил себе переводчик, есть и более подробное описание этой сцены в пещере. Согласно этому источнику, жеребьевка была нужна Иосифу исключительно для отвода глаз. В пещере вместе с ним находился 41 воин, и Иосиф предложил, чтобы все они встали в круг, а затем, после бросания жребия, двое убивали каждого третьего. При этом он точно рассчитал, где должен был встать, чтобы остаться в живых, — так что никакой игры случая тут не было.
На основе этой ситуации знаменитый французский математик Клод-Гаспар Баше сформулировал в 1612 году знаменитую «задачу Иосифа Флавия» с вопросом о том, где именно в кругу из 41 человека должны были встать Иосиф и его товарищ, чтобы остаться последними, на кого выпадет жребий. Эта задача спустя три с лишним столетия вдохновила математика Станислава-Мартина Улама на создание понятия «счастливое число», а великого фокусника Вуди Арагона — на один из его изящных фокусов.
Но мы не станем утомлять читателя математическими формулами, а желающие ознакомиться с решением этой задачи могут это сделать при помощи интересной статьи М. Алексеева[40]. Нам же пока остается заметить, что сдача в плен, безусловно, означала начало нового этапа в жизни Иосифа. Говоря словами Г. Г. Генкеля, в тот день Иосиф умер как Иосиф бен Маттитьягу и родился как совсем другой человек — будущий Иосиф Флавий.
Чем ближе подходил конвоируемый легионерами Иосиф к сидящему на своем троне легата Веспасиану, тем яростнее бушевали страсти, охватившие римский лагерь.
Рядовые легионеры, помня, сколько их товарищей было убито евреями под командованием этого человека, требовали его немедленной казни. Однако офицеры отдавали должное мужеству пленника, который по большому счету был еще молод, но сражался на равных с великим Римом. А вот у Тита Веспасиана, настаивавшего на его пленении и выдаче гарантий на сохранение его жизни, он и в самом деле пробудил сочувствие.
Как предполагает сам Иосиф, «воспоминание о недавних геройских подвигах Иосифа и вид его в руках неприятеля навели его на размышления о силе судьбы, о быстрой переменчивости счастья на войне и непостоянстве всего, что наполняет жизнь человеческую» (ИВ, 4:8:8). Во всяком случае, многие исследователи на основе вышеприведенного отрывка и некоторых других обмолвок Иосифа считают, что Веспасиан по требованию армии уже был готов забрать назад свое слово и казнить вражеского полководца, и лишь настоятельное вмешательство его сына Тита спасло пленнику жизнь.
С этого, вероятно, и началось их сближение, позже переросшее если не в близкую дружбу, то в крепкое товарищество: Титу явно импонировал этот еврейский интеллектуал, поскольку он сам был не чужд интеллектуальных игр и живо интересовался самыми разными областями жизни. К тому же они были почти ровесниками — Иосиф был всего на четыре года старше.
Узнав, что Веспасиан намерен отправить его в Рим, к Нерону, где его судьба снова могла повиснуть на волоске, Иосиф попросил у полководца аудиенции наедине, однако тот согласился встретиться с ним лишь в присутствии Тита и его друзей.