Упанишада в афоризмах
Для Бога все это есть обители, все движущееся в той, которая движется.
Почему говоришь ты, что существует мир? Мира нет, только Единый, кто движется.
То, что зовешь ты миром, есть движение Кали; в таком качестве и прими свой мир-существование. Во всеобъемлющем покое твоего видения ты есть Пуруша и ты населяешь; в твоем внешнем движении и действии ты есть Пракрити и строитель обители. Так смотри на свое бытие.
Существует множество узелков этого движения, и на каждый узелок твои глаза смотрят как на объект; множество течений, и каждое течение твой ум видит как силу и тенденцию. Силы и объекты есть формы Кали.
Каждой форме ее мы даем имя. Что такое имя? Это слово, это звук, это вибрация существа, дитя бесконечности и отец ментальной идеи. Прежде чем может возникнуть форма, должны были существовать имя и идея.
Наполовину просвещенные говорят: «Какая бы ни была построена форма, Бог вселяется в каждую»; но Провидец знает, что все увиденное Богом в собственном существе становится Идеей и ищет себе форму и обитель.
Вселенная есть ритмическое колебание в бесконечном существовании, которое множит себя во многих гармониях и удерживает их хорошо расположенными в изначальном типе движения.
Ты смотришь на камень и говоришь: «он в состоянии покоя». Это так, но только в чувственном опыте. Для глаза, который видит, камень образован движением и состоит из движения. Его кажущаяся неподвижность состоит из упорядоченного повтора атомных движений, которые составляют камень.
Всякая устойчивость есть прочное равновесие ритма. Стоит нарушить ритм – и устойчивость исчезает, становясь неустойчивостью.
Ни один ритм вечно устойчивым быть не может, поэтому вселенная есть постоянно меняющийся океан, в котором все изменчиво и преходяще. Всякая вещь в Природе сохраняется до тех пор, пока не осуществится цель Кали в ней; после этого она распадается и превращается в составную часть другой гармонии.
Пракрити вечна, но каждая вселенная преходяща. Сущность вселенной сохраняется навеки, но никакой феноменальный мир не может существовать вечно, ибо каждая вселенная есть лишь один ритм из бесконечного числа возможных движений. Всякая система в Природе или всякая природная система, полностью исчерпав себя, должна уступить место новой гармонии.
Тем не менее, весь мир и все в мире вечно в своем сущностном бытии; ибо все сущностное бытие есть Брахман без конца или начала.
Формы и имена есть тоже Брахман и они вечны, однако в мире они существуют в вечном возвращении, но не в непрерывности. Каждая форма и каждая идея, однажды обретя существование, продолжает существовать и может снова возвратиться; всякая форма или идея, которой предстоит появиться, уже существует и существовала с самого начала. Время – это условность движения, а не условие существования.
То, что населяет формы Кали, есть Я и Владыка Движения. Пуруша есть владыка Пракрити, а не ее подданный; Душа определяет Форму и Действие, а не определяется ими. Дух отражает в своем знании деятельность Природы, но только те ее действия, начать которые он сам побудил Природу.
Душа в теле есть владычица тела, и она не подчинена его законам и не ограничена его опытом.
Душа не состоит из ума и его деятельности, ибо они тоже есть часть Природы и всего лишь движения.
Ум и тело есть орудия сокровенного, всеведущего и всемогущего Я внутри нас.
Душа в теле не ограничена рамками плоти в пространстве или рамками ума в опыте – ее обитель есть вся вселенная.
Есть только одно Я всего сущего; одна душа в неисчислимых формах. Тело и ум отделяют меня даже от моего брата или возлюбленной, но, превзойдя тело и ум, я способен стать единым со всем в существе и в опыте – даже с камнем или деревом.
Мою вселенскую душу мое индивидуальное тело и ум ограничивают не больше, чем опыт отдельной клетки тела ограничивает мое индивидуальное сознание. Стены, в которые мы заключены, были возведены Пракрити в ее движении и существуют лишь в ее низших областях. По мере возвышения человека они становятся условными границами, через которые всегда можно перешагнуть, а на вершинах просто вехами, размечающими наше вселенское сознание.
Душа не движется, но движение Природы происходит в ее совершенном покое.
Движение Природы – это не реальное или материальное движение, но вибрации самосознания души.
Природа есть Чит-Шакти, сила, посредством которой Бог выражает осознание себя, через нее все, что Он видит в себе, обретает становление в форме сознания.
Все в Природе – становление единого Духа, и только он – бытие. Мы и все сущее в Природе – становления Бога, sarva-bhūtāni.
Хотя мировой опыт знает великое множество душ (Пуруш) во вселенной, все они есть один единственный Пуруша, замаскированный во многих формах своего сознания.
Каждая душа сама по себе есть целиком Бог, каждая группа душ есть коллективно Бог; способы движения природы создают их разделенность и внешние различия.
Бог – вне пределов мира и не ограничен никаким определенным состоянием сознания в мире. Он не есть ни сознание-единство, ни сознание-множество, ни Личность, ни Безличность, ни покой, ни движение, но одновременно включает в себя все эти самовыражения своего абсолютного бытия.
Бог одновременно превосходит мир, вмещает его в себя и наполняет собой; душа в теле способна достичь Богосознания и одновременно превзойти, вместить в себя и наполнить собой свою вселенную.
Богосознание не исключает из себя Миросознание; Природа не отвержена от Духа, она есть его Образ, мир не есть нечто ложное, противоречащее Брахману, а символ божественного Существования.
Бог есть обратная сторона Природы, Природа – лицевая сторона Бога.
Душа в теле вечна и неотъемлемо свободна, ее порабощенность эгоизмом, законом телесной природы, законом ментальной природы, законом наслаждения и страдания, законом жизни и смерти может быть лишь мнимой, а не реальной порабощенностью. Наши оковы – это либо игра, либо иллюзия или же и игра, и иллюзия.
Секрет нашей мнимой порабощенности – в игре Духа, когда Он соглашается забыть Богосознание в увлечении движением Природы.
Движение Природы – семиструйное течение, где каждая струя подчиняется собственному закону движения, но вмещает в себя и шестерых своих сестер или подруг – скрыто, явно или полузаметно.
Природа состоит из Бытия, Воли или Силы, Творческого Блаженства, Чистой Идеи, Ума, Жизни и Материи – Сат, Чит или Тапас, Ананда, Виджняна, Манас, Прана и Аннам.
Душа, пуруша, может поместить себя в любой из этих принципов, и в зависимости от места меняется ее перспектива и она видит другой мир; весь мир есть просто упорядоченная и гармонизированная перспектива Духа.
Что Бог видит, то существует, что Он видит в порядке и гармонии, то становится миром.
Существует семь миров: Сатья, мир чистого бытия, Тапас, мир чистой воли или силы, Джана, мир чистой радости, Махас, мир чистой идеи, Свар, мир чистой ментальности, Бхувар, мир чистой витальности, Бхур, мир чистой материи.
Душа в Сат есть чистая истина бытия и воспринимает себя как единую в множественном мире.
Душа в Тапасе есть чистая сила божественной воли и знания и владеет вселенной во всеведении и всесилии как ее расширенное «я».
Душа в Ананде есть чистая радость и множит себя в универсальном самосозидании и ни с чем не смешанном счастье бытия.
Душа в Махасе есть чистая идея, воспринимает себя в порядке и расположении всеобъемлющего единства во множестве – все сущее в единстве и каждый объект в надлежащем месте, времени и обстоятельствах. Она не подчиняется тирании впечатлений, а вмещает в себя и постигает объекты, которые знает.
Душа в Манасе есть чистая ментальность и получает чистое впечатление отдельных объектов, а из их суммы получает впечатление целого. Это Манас все размеряет, ограничивает и разделяет.
Душа в Пране есть чистая витальность и изливает себя в различных видах жизненной энергии.
Душа в Аннаме есть чистая материя и забывает силу сознания в форме сознания.
Материя есть низшая ступенька лестницы, и душа, опустившаяся в Материю, по своей сокровенной природе и неизбежному самопобуждению, склонна заново выйти из формы в свободу чистого универсального бытия. И два движения управляют миросуществованием: адхогати (adhogati), нисхождение в материю или просто форму, и урдхвагати (ūrdhvagati), восхождение к Духу и Богу.
Человек есть Ментальное существо, Ману или Маномайя Пуруша, которое вошло в витализированное материальное тело и пытается сделать его способным к бесконечной ментальности, бесконечной идеальности, чтобы тело могло стать совершенным инструментом, престолом и храмом проявленной Сат-Чит-Ананды.
Ум в материальном мире внимает двум видам знания: воздействиям извне, телесным или ментальным, получаемым индивидуальной ментальностью и переводимым в ментальные ценности, и знанию изнутри – духовному, идеальному или ментальному, переводимому таким же образом.
Инертные физические тела испытывают все те же воздействия, что и ум, но, будучи лишены организованной ментальности, просто удерживают их в уме, вовлеченном в материю, и не могут переводить в ментальные символы.
Наши тела – естественно инертные физические тела, движимые жизнью и умом. Они тоже испытывают на себе все воздействия, но не все они переводятся в ментальные ценности. Из тех, что переводятся, одни истолковываются несовершенно, другие – совершенно, одни – немедленно, другие – после более или менее длительного вызревания в уме, вовлеченном в материю. Это же относится и к внутреннему знанию. Все знание, переведенное здесь в ментальные ценности, образует содержание нашего бодрствующего сознания. Это бодрствующее сознание, принятое Маномайя Пурушей за самого себя и организованное вокруг главного ощущения «я», есть эго бодрствования.
Джива, или воплощенное ментальное существо, гораздо шире в своем сознании, нежели эго бодрствования; оно обладает широким объемом знания и опытом прошлого, настоящего и будущего как близкого, так и отдаленного, данной жизни и других жизней, этого мира и других миров – что недоступно бодрствующему эго. Бодрствующее эго не в состоянии заметить многие вещи, а замеченное забывается им; Джива отмечает и помнит все переживания.