Искусство быть счастливым. Руководство для жизни — страница 4 из 7

Трансформация страдания

Глава 8Перед лицом страданий

Во времена Будды у женщины по имени Кисаготами умер ее единственный ребенок. Вне себя от горя, она ходила от одного лекаря к другому, пытаясь найти лекарства, которые вернули бы ее ребенка к жизни. Кто-то сказал ей, что такое лекарство есть у Будды.

Кисаготами пришла к Будде, поклонилась и спросила: "Есть ли у вас лекарство, которое воскресит моего ребенка"?

"Я знаю, как сделать это лекарство, — ответил Будда, —но для его приготовления мне необходимо иметь определенные ингредиенты".

Женщина с облегчением спросила: "Какие ингредиенты вам необходимы"?

"Принеси мне горсть горчичных зерен", — сказал Будда.

Женщина пообещала достать горчичные зерна и уже собиралась уходить, но тут он добавил: "Горчичные зерна для этого лекарства должны быть взяты из дома, в котором не умирал ни ребенок, ни супруг, ни родитель, ни слуга".

Женщина выслушала это условие и отправилась на поиски горчичных зерен. В какой бы дом она ни заходила, люди соглашались дать ей горчичных зерен, но когда она спрашивала их, не умирал ли кто-нибудь в этом доме, то ей так и не удалось найти дом, который не посетила бы смерть, — в одном доме недавно умерла дочь, в другом — слуга, в третьем — муж или отец. Кисаготами не смогла найти дом, в котором никто не страдал бы от утраты. Увидев, что она не одинока в своем горе, Кисаготами оставила безжизненное тело своего ребенка и вернулась к Будде, который с большим сочувствием сказал ей: "Ты думала, что одна на свете потеряла сына; закон смерти таков, что ни одно живое существо не вечно".

Поиски Кисаготами научили ее, что нет ни одного человека, который в своей жизни не испытывал бы страданий и утрат. Она не была одинока в своем ужасном горе. Понимание этого не избавляет от страданий, связанных с утратой, однако ослабляет страдания, вызываемые протестом против этого печального жизненного факта.

Хотя боль и страдания являются общечеловеческими явлениями, это вовсе не значит, что мы с легкостью их принимаем. Человечество разработало обширный набор стратегий, позволяющих избежать страданий. Иногда мы используем внешние средства — лекарства или алкоголь, — пытаясь с их помощью убить и заглушить эмоциональную боль. У нас также имеется множество внутренних механизмов — защитные психологические реакции, часто бессознательные, которые не позволяют нам испытывать слишком сильную эмоциональную боль и страдания, когда мы сталкиваемся с серьезными проблемами. Некоторые из этих защитных механизмов довольно примитивны — например, отказ признать существование проблемы. Иногда мы можем неясно сознавать, что проблема существует, но отвлекаться на множество других вещей или удовольствий, чтобы избежать неприятных мыслей. Иногда мы прибегаем к проекциям — не в силах принять существование проблемы, мы бессознательно проецируем ее на других и обвиняем их в своих страданиях: "Да, я несчастен. Однако проблема не во мне; проблема в другом человеке. Если бы не этот чертов босс (или "чертов партнер", или ...), все было бы прекрасно".

Страданий можно избежать лишь на время. Подобно незалеченной болезни (или поверхностно залеченной с помощью лекарств, которые лишь маскируют симптомы, но не устраняют первопричину), они неизбежно обостряются и усиливаются. Эйфория, доставляемая наркотиками или алкоголем, безусловно, на некоторое время заглушает боль, однако при постоянном использовании этих средств физический ущерб, наносимый ими нашему организму, и социальный ущерб, наносимый нашей жизни, могут привести к гораздо большим страданиям, чем неясная неудовлетворенность или острая эмоциональная боль, которые заставили нас обратиться к этим средствам. Такие виды внутренней психологической защиты, как отрицание или подавление, могут сохранять нас от боли несколько дольше, но она все равно никуда не исчезает.

Год назад отец Рэндалла умер от рака. Рэндалл был очень близок с отцом, поэтому всех удивило, как он воспринял его смерть. "Конечно же, это печально, — объяснял он стоическим тоном. — Но я чувствую себя вполне хорошо. Мне не хватает его, но жизнь продолжается. Как бы то ни было, сейчас мне не удастся сосредоточиться на его отсутствии; мне ведь надо организовать похороны и позаботиться об оформлении наследства... Но со мной все будет в порядке", — уверял он всех и каждого. Тем не менее год спустя, вскоре после годовщины смерти отца, Рэндалл начал погружаться в глубокую депрессию. Он пришел ко мне и объяснил: "Я просто не могу понять, чем вызвана эта депрессия. Все вроде бы идет хорошо. Вряд ли это связано со смертью моего отца; он умер больше года назад и я уже смирился с этим". Мне хватило нескольких занятий, чтобы понять, что Рэндалл отчаянно пытается держать в узде свои эмоции, чтобы "быть сильным". По-видимому, в своей жизни он никогда не проявлял до конца чувство утраты и горя. Эти чувства накапливались в нем до тех пор, пока в конце концов не проявились в виде жестокой депрессии, от которой он в данное время и страдал.

В случае с Рэндаллом терапия, заставившая его сосредоточиться на своей боли и чувстве утраты, достаточно быстро победила его депрессию, и он смог до конца пережить свое горе. И все же иногда наши бессознательные стратегии избегания страданий прячутся гораздо глубже — это глубоко вживленные в личность механизмы, которые очень сложно извлечь на поверхность. Каждый из нас может вспомнить друга, знакомого или члена семьи, который избегает проблем, проецируя их на других людей и обвиняя этих людей в своих собственных ошибках. Конечно же, этот метод борьбы с проблемами не является эффективным, и злоупотребляющие им люди обречены на несчастливость.

Далай Лама подробно объяснил свой подход к проблеме человеческих страданий, — подход, который включает в себя веру в возможность освобождения от страданий, но предполагает, что начинать следует с открытого принятия страданий как естественного факта человеческого существования.

Жизнь полна проблем. К сожалению, самые серьезные проблемы в нашей жизни являются проблемами неизбежными — старость, болезнь, смерть. Попытка избежать этих проблем или отказ думать о них могут принести временное облегчение, но мне кажется, что существует гораздо лучший подход. Если вы непосредственно принимаете свое страдание, вам будет легче понять его глубину и природу. Так, если во время боя вы не будете знать статус и боевые способности вашего врага, вы будете парализованы страхом и совершенно не готовы сражаться. Но если вам известна степень выучки и готовности ваших противников, тип используемого ими оружия и т. д., вы будете в гораздо лучшем положении. Подобным образом, научившись смело принимать проблемы вместо того, чтобы избегать их, вы окажетесь в более выгодном положении.

Этот подход, безусловно, разумен. Однако я все же спросил:

— А если вы пытаетесь решить какую-то проблему и обнаруживаете, что у нее нет решения? Что делать дальше?

— Я все же считаю, что проблемы надо встречать лицом к лицу, — ответил он тоном бойца. — Так, например, вы можете считать такие вещи, как старость и смерть, негативными, нежелательными и попросту попытаться забыть о них. Но рано или поздно они вас все равно настигнут. И если вы избегали думать о них, в момент их появления у вас возникнет шок, который вызовет в вашей душе серьезный разлад. Но если вы все-таки уделили какое-то время мыслям о старости, смерти и прочих подобных вещах, вы будете чувствовать себя гораздо спокойнее и увереннее, когда они произойдут, так как вы уже знакомы с ними и предвидели их появление.

Вот почему я считаю, что очень полезно подготовиться заранее, изучив различные типы страданий, с которыми вы можете столкнуться. Возвращаясь к аналогии боя, размышления о страданиях можно рассматривать как боевое упражнение. Люди, которые никогда не слышали о войне, оружии, бомбежке и т. д., могут потерять сознание только при одном виде боя. Однако боевая выучка ознакомит вас с тем, что может произойти, поэтому в боевых условиях вы будете чувствовать себя гораздо увереннее.

— Я понимаю, каким образом изучение различных страданий может уменьшить наш страх и беспокойство, но мне кажется, что иногда в жизни возникают ситуации, не оставляющие выбора и неизменно ведущие к страданиям. Как можно избежать беспокойства в этих обстоятельствах?

— Какого рода ситуации?

Я задумался.

— Ну, скажем, женщина беременна, и ультразвуковое исследование показывает, что у ребенка существенный врожденный дефект. Врачи обнаруживают, что ребенок родится душевным или физическим инвалидом. Женщина, конечно, очень беспокоится, она не знает, что ей делать. Она может принять решение действовать и сделать аборт, чтобы спасти ребенка от будущих страданий, но впоследствии это вызовет у нее чувство огромной потери, боли и, может быть, даже вины. С другой стороны, она может оставить все как есть и родить ребенка. Но тогда ей предстоит жизнь, полная проблем и страданий для нее и ее ребенка.

Далай Лама внимательно меня слушал, затем задумчиво ответил:

— Проблемы подобного рода чрезвычайно сложны, с какой философской точки зрения к ним ни подойти — с западной или с буддийской. Что касается вашего примера о решении сделать аборт — никто не знает, какое из решений лучше. Даже если ребенок родится с дефектом, возможно, со временем окажется, что это решение было лучше для матери или самого ребенка. Однако существует возможность того, что, учитывая будущие последствия, правильным было бы решение сделать аборт; возможно, в дальнейшем это решение себя оправдает. Все это очень сложно. Даже с буддийской точки зрения решения подобного рода находятся за пределами наших рациональных возможностей. — Он помолчал, затем добавил: — Я считаю, что в таких ситуациях все зависит от мировоззрения и убеждений субъектов, отвечающих за принятие решений...

Установилось молчание.

Покачав головой, он наконец сказал:

— Размышляя о типах страдания, которые нам могут встретиться, вы можете в некоторой степени подготовить себя к подобным вещам, напоминая себе о том, что в жизни возможны и такие ситуации. Таким образом, к подобным ситуациям можно подготовиться ментально. Однако вы не должны забывать тот факт, что это их не исключает. Подготовка может помочь вам противостоять проблемам ментально, ослабит ваш страх и т.д., но не исключает сами проблемы. Так, если еще не рожденный ребенок имеет какие-то дефекты, не важно, как долго вы размышляли об этой потенциальной проблеме ранее — вам все равно придется искать выход. Поэтому все это очень сложно.

В этих его словах прозвучала нотка печали, но вся мелодия в целом была отнюдь не мелодией безнадежности. Далай Лама снова замолчал, теперь уже на целую минуту, глядя в окно, будто на целый мир, затем продолжил:

— Как не пытайся, невозможно обойти тот факт, что страдание является частью жизни. И конечно, никто из нас не любит страдания и проблемы. Но мне кажется, что большинство людей все-таки не понимает, что страдания являются неотъемлемым элементом нашего существования...

Далай Лама внезапно рассмеялся:

— Знаете, на дне рождения обычно говорят: "Поздравляю с днем рождения!", хотя день вашего рождения был днем вашего страдания. Никто ведь не говорит: "С днем рождения — днем страдания!" — пошутил он.

— Для того чтобы принять идею, что страдание является частью человеческой жизни, вы сначала должны изучить факторы, вызывающие ощущение неудовлетворенности и несчастливости. Так, вы чувствуете себя счастливыми, если вы сами или близкие вам люди добиваются успеха, известности, богатства и других приятных вещей. И вы чувствуете себя несчастливыми и неудовлетворенными, если не добиваетесь этих вещей или если их добивается ваш соперник. Проанализировав свою повседневную жизнь, вы обнаружите, что факторов, вызывающих боль, страдание и неудовлетворенность, во много раз больше, чем факторов, вызывающих радость и счастье. Это факт, который не зависит от нашей воли и с которым мы должны смириться. Так как страдания — одна из реалий нашего бытия, нам необходимо пересмотреть свое отношение к ним. Наше отношение к страданию определяет нашу способность противостоять ему. Обычное отношение к боли и страданию — резкое неприятие и нетерпимость. Но если нам удастся изменить свое отношение к страданию, сделать его более терпимым, мы сможем эффективнее противостоять чувствам несчастливости, неудовлетворенности и разочарования.

Лично мне кажется, что наиболее эффективная техника усмирения страдания — попытаться понять, что страдание является глубинной природой сансары[5], непросветленного бытия.

В тот момент, когда вы испытываете физическую боль или какое-либо другое страдание, вы, конечно же, думаете: "О, страдать — это так плохо!" У вас возникает неприятие страдания: "Я не должен испытывать это!" Но в этот момент вы также можете взглянуть на ситуацию под другим углом и осознать, что это самое тело... — он похлопал себя по руке, — является основой страдания, и эта мысль ослабит чувство неприятия страдания — чувство, что вы не заслуживаете этой участи, что вы стали жертвой. Итак, как только вы поймете и примете эту идею, страдание станет для вас чем-то естественным.

Взять, например, страдания, через которые прошел тибетский народ. С одной стороны, можно только удивляться сложившейся ситуации: "И как только такое могло произойти?" Но с другой стороны, можно задуматься также над тем, что Тибет находится в самом центре Сансары, — он рассмеялся, — впрочем, как и вся планета, и Галактика в целом.

Он вновь засмеялся.

— Таким образом, я считаю, что ваше мировоззрение оказывает огромное влияние на то, как вы воспринимаете страдания. Если вы, например, считаете, что страдания негативны и следует изо всех сил пытаться избежать их, в трудных обстоятельствах это прибавит вам беспокойства, нетерпимости и отчаяния. Если же вы считаете, что страдания являются естественной частью вашего существования, это позволит вам гораздо спокойнее принимать перипетии судьбы. Без терпимости к страданиям ваша жизнь превратится в сплошное несчастье, в бесконечный кошмар.

— Не кажется ли вам, что идея неизбежности страданий и, таким образом, несовершенства нашего бытия слишком пессимистична? — заметил я. Далай Лама пояснил:

— Когда я говорю о несовершенстве бытия, я говорю об этом в контексте буддийской теории. Мои слова нельзя трактовать отдельно от буддизма, в противном случае, конечно же, подобный подход любому покажется чрезмерно негативным и пессимистичным. Необходимо понять суть отношения буддизма к страданию. Первое, чему людей пытался научить Будда, — принцип Четырех Благородных Истин, первая из которых — Истина Страдания. Смысл этой истины в том, что страдание является частью нашего существования.

Вы не должны забывать о важности размышления о страданиях по той причине, что существует выход, существует альтернатива. Существует возможность освобождения от страданий. Покончив с причинами страданий, вы можете достичь Освобождения, состояния, свободного от страданий. В соответствии с буддийской теорией, основными причинами страданий являются невежество, страстное желание и ненависть, которые называются тремя ядами для ума. В буддийском контексте каждое из этих понятий имеет особое значение. Например, невежество означает не недостаток информации, как мы привыкли понимать, а фундаментальное заблуждение человека относительно истинной природы себя и окружающего мира. Прозревая относительно истинной природы реальности и побеждая такие болезненные состояния сознания, как желание и ненависть, можно достичь полностью очищенного состояния сознания, свободного от страданий. В буддизме размышление о неизбежности страданий используется для искоренения их причин. Если же надежда на освобождение от страданий отсутствует, размышления о них, конечно же, будут действовать угнетающе.

По мере того как он говорил, я все яснее понимал, как размышления о естественности страдания могут облегчить нам жизнь и научить правильным образом относиться к повседневным проблемам. Я также начал понимать, каким образом можно рассматривать страдание в более широком контексте — как элемент духовного пути — в частности, в рамках буддийской теории, которая предполагает возможность очищения ума и достижения состояния, в котором отсутствует страдание. Однако оставив эти философские материи, я решил выяснить, каким образом Далай Лама воспринимает страдание на более личном уровне, как он относится, например, к потере любимого человека.

Много лет назад, во время моего первого визита в Дхарамсалу, я познакомился с младшим братом Далай Ламы, Лобсангом Самденом. Он показался мне очень хорошим человеком, поэтому я был опечален, когда несколько лет назад узнал о его смерти. Зная, что он и Далай Лама были особенно близки друг с другом, я спросил:

— Наверное, смерть вашего брата была для вас тяжелым ударом...

— Да.

— Я просто хотел узнать, как вы ее восприняли. — Конечно, мне было очень, очень плохо, когда я узнал о его смерти, — тихо сказал Далай Лама.

— И как вы справились с этим? Я имею в виду, было ли что-то особое, что помогло вам справиться с этим горем?

— Не знаю, — ответил он задумчиво. — Я горевал в течение нескольких недель, но постепенно это чувство рассеялось. Тем не менее я до сих пор испытываю сожаление... — Сожаление?

— Да. Меня не было рядом с ним, когда он умирал, и мне кажется, что, если бы я был там в тот момент, возможно, я смог бы ему чем-то помочь. Именно поэтому я испытываю сожаление.

Возможно, многие годы размышлений о неизбежности страданий в человеческой жизни помогли Далай Ламе смириться с этой утратой, однако он не стал холодным и жестким человеком, принимающим страдания с решимостью на лице, — печаль, прозвучавшая в его голосе, показала, что он способен на глубокие чувства. В то же время его прямота и искренность, а также отсутствие какой-либо жалости к себе или самообвинения говорили о том, что он полностью смирился с потерей брата.

В тот день наша беседа затянулась до самого вечера. Кинжалы солнечного света, прорезавшиеся сквозь деревянные ставни, медленно перемещались по комнате, погружавшейся во тьму. Я чувствовал меланхолическую атмосферу, заполнявшую комнату, и знал, что наша беседа подходит к концу. Все же я надеялся подробно расспросить его о природе утраты и горя, узнать, есть ли у него какие-нибудь особые советы, помогающие смириться со смертью любимого человека, а не просто с неизбежностью страдания.

Открыв рот, чтобы задать вопрос, я вдруг заметил, что он выглядит каким-то рассеянным и усталым. Тут в комнату тихо вошел его секретарь и многозначительно посмотрел на меня; отработанный за долгие годы службы, этот взгляд говорил о том, что мне пора уходить.

— Ну что ж... — извиняющимся тоном сказал Далай Лама, — наверное, нам пора закругляться... Я немного устал.

На следующий день, прежде чем у меня появилась возможность вернуться к этой теме в личной беседе, Далай Лама сам затронул ее в своем публичном выступлении. Один из слушателей, явно испытывающий глубокие страдания, спросил его: "Как, по-вашему, можно справиться с большой личной утратой — например, утратой ребенка?"

С сочувствием в голосе Далай Лама ответил:

— В некоторой степени все зависит от убеждений. Если вы верите в перевоплощение, это несколько смягчит вашу боль или беспокойство. Вы сможете утешиться тем фактом, что любимый вами человек родится вновь.

Те же, кто не верит в перевоплощение, могут справиться с чувством утраты при помощи некоторых простых способов. Во-первых, они должны задуматься над тем, что, если они будут слишком сильно беспокоиться и страдать, позволят чувствам утраты и скорби овладеть собой, это только отрицательно повлияет на их психическое и физическое здоровье и ничем не поможет тому, кто их покинул.

Я, например, пережил смерть своего самого уважаемого наставника, матери и одного из братьев. Когда они умирали, я чувствовал себя очень, очень плохо. Но я решил постоянно думать о том, что нет никакой необходимости в излишнем беспокойстве и что, если я действительно люблю этих людей, я должен исполнить их последнюю волю с ясным умом. Поэтому я постарался так и сделать. Если вы также потеряли кого-то из близких, можете пойти по этому пути. Видите ли, лучший способ сохранить память об ушедшем человеке — постараться исполнить его последнюю волю.

Поначалу, безусловно, чувство горя и печали является естественной человеческой реакцией на утрату. Однако опасно позволять этим чувствам длиться долго; если выпустить их из-под контроля, это может привести к поглощенности самим собой. Состоянию, в котором вы максимально концентрируетесь на самих себе. Когда это происходит, вами полностью овладевает ощущение утраты и того, что вы переживаете эту утрату в одиночестве. Начинается депрессия. Но в действительности существуют и другие люди, чувствующие то же, что и вы. Поэтому, если вы обнаруживаете, что беспокойство и скорбь завладевают вами, подумайте о том, что в это время множество людей переживают подобные или гораздо худшие трагедии. Осознав это, вы избавитесь от чувства одиночества и перестанете ощущать себя единственной жертвой. Это принесет вам некоторое утешение.

Хотя боль и страдания испытывают все люди, я считаю, что на Востоке их переживают с гораздо большим спокойствием и терпимостью. Отчасти это объясняется верованиями восточных людей, отчасти тем, что страдания гораздо больше распространены в таких бедных государствах, как Индия, чем в богатых странах Запада. Голод, нищета, болезни и смерть в восточных странах открыты для всех. Когда человек стареет или заболевает, его не отделяют от общества и не помещают в дома престарелых или в больницы — он остается в своей обычной среде, и семья о нем заботится. Те, кто ежедневно сталкивается с жизненными реалиями, вряд ли будут отрицать, что страдания являются естественной частью бытия.

Складывается такое впечатление, что западное общество научилось ограничивать страдания, связанные с неблагоприятными жизненными условиями, в то же время утратив способность противостоять всем остальным видам страданий. Исследования социологов показывают, что большинство людей Запада живут с убеждением, что мир в своей основе прекрасен, что в жизни царит справедливость и что они являются хорошими людьми, которые заслуживают хорошую судьбу. Безусловно, подобные убеждения играют важную роль в поддержании счастливого и здорового образа жизни. Однако неизбежно возникающие страдания подрывают эти убеждения и могут вызвать серьезный внутренний конфликт. В таком контексте относительно слабая травма может привести к значительному психологическому конфликту, так как в результате этой травмы человек полностью утрачивает веру в свои принципы и убеждения, основанные на идее изначальной справедливости и доброты мира. От этого страдания лишь усиливаются.

Безусловно, развитие технологии позволило значительно повысить уровень физического комфорта в западном обществе. Именно это является ключевой точкой, в которой происходит критический сдвиг восприятия; так как страдания стали менее заметными, их трудно считать неотъемлемой частью бытия — они, скорее, кажутся аномалией, признаком того, что допущена какая-то "ошибка", посягательство на наше гарантированное право на счастье!

Подобный образ мышления полон подводных камней. Если рассматривать страдания как нечто неестественное и незаслуженное, остается один шаг до того, чтобы начать обвинять других в своих страданиях. Если я несчастен, наверное, я стал "жертвой" кого-то или чего-то — эта идея очень распространена на Западе. Обидчиком может выступать правительство, система образования, родители, "неблагополучная семья", другой пол или безответственный партнер. Мы также можем искать источники вины в себе: со мной что-то не так, я стал жертвой болезни или генетического дефекта. Однако сосредоточиваясь на поисках виноватых и рассматривая себя в качестве жертвы, мы продлеваем свои страдания, дополняя их чувством гнева, разочарования и обиды.

Конечно же, желание освободиться от страданий является естественным желанием любого человека. Это — часть нашего желания быть счастливыми. Нет ничего неразумного в том, что мы пытаемся определить причины своих несчастий и сделать все, что в наших силах, для решения своих проблем на любом уровне — глобальном, общественном, семейном и личном, индивидуальном. Но пока мы будем рассматривать страдания как неестественное состояние, ненормальность, которой мы боимся, избегаем и отвергаем, нам никогда не искоренить их причины и не достигнуть счастья.

Глава 9Страдания по собственной воле

В свои первый визит этот, несомненно хорошо воспитанный джентльмен средних лет в элегантном черном костюме от Армани сдержанно сел и начал объяснять, что привело его в мой офис. Он говорил довольно тихо, хорошо поставленным, красивым голосом. Я пробежал привычный список стандартных вопросов: жалобы, возраст, образование, семейное положение...

— Эта сучка! — внезапно выкрикнул он голосом, полным злобы. — Моя чертова жена! Теперь бывшая жена. Она крутила любовь за моей спиной. И это после всего, что я для нее сделал. Эта маленькая... эта маленькая... СТЕРВА! — В течение следующих двадцати минут его голос становился все громче и злее по мере того, как он обрушивал все новые и новые обвинения в адрес своей бывшей жены.

Когда время нашего сеанса уже почти подошло к концу, я, поняв, что он только разминается и способен продолжать в этом же духе часами, решил направить его по другому пути.

— Ну что ж, у большинства людей возникают проблемы, связанные с недавним разводом, и мы, вероятно, сможем уделить этому некоторое время на следующих занятиях, — успокаивающим тоном сказал я. — Кстати, как давно вы развелись?

— В мае прошлого года исполнилось ровно семнадцать лет.

В последней главе мы обсудили важность принятия страдания в качестве естественного фактора существования. Некоторые виды страдания неизбежны, некоторые создаем мы сами. Так, мы определили, что отказ принять страдание в качестве естественной части бытия приводит к постоянному восприятию себя в качестве жертвы и обвинению других в своих проблемах — стопроцентная гарантия несчастливой жизни.

Но мы можем причинять себе страдания и многими другими способами. Очень часто мы усиливаем и продлеваем свою боль, воспроизводя свои обиды вновь и вновь в воображении, во много раз преувеличивая их в ходе этого процесса. Мы возвращаемся к болезненным воспоминаниям, ощущая бессознательную убежденность в том, что это может каким-то образом изменить ситуацию, — однако это не так. Конечно же, иногда это бесконечное перебирание собственных горестей дает определенные результаты; оно способно усилить драматизм и возбуждение или вызвать внимание и симпатию других людей. Однако учитывая глубину несчастливости, которую мы при этом переживаем, эта сделка совершенно невыгодна.

Говоря о том, каким образом мы можем усиливать свои собственные страдания, Далай Лама объяснил:

— Существует множество способов, при помощи которых мы можем доставить самим себе беспокойство и страдания. Хотя, как правило, душевные и эмоциональные потрясения приходят естественным образом, наша концентрация на этих негативных эмоциях часто значительно их усиливает. Например, когда мы ощущаем гнев или ненависть к какому-то человеку, вряд ли это отношение достигнет крайней степени, если мы не будем на нем концентрироваться. Если же мы начнем постоянно думать о несправедливостях и обидах, жертвами которых, как нам кажется, мы стали, это усилит нашу ненависть. Подобные размышления сделают ненависть мощной и глубокой. Конечно же, этот же принцип справедлив и в случае, когда мы испытываем привязанность к кому-либо. Мы можем усилить это чувство, думая о том, как этот человек прекрасен. Постоянно думая о спроецированных качествах, которые мы, как нам кажется, видим у этого человека, мы тем самым усиливаем свою привязанность к нему. Таким образом, постоянные размышления увеличивают глубину и силу наших эмоций.

Часто нашу боль и страдания усиливает чрезмерная чувствительность, восприимчивость к незначительным вещам и склонность принимать все близко к сердцу. Мы иногда слишком серьезно относимся к мелочам, в то же время оставляя без внимания действительно важные вещи, которые имеют для нас большое значение и длительные последствия.

Поэтому я считаю, что вы сами выбираете, страдать вам или нет, выбирая свою реакцию на ту или иную ситуацию. Предположим, вы узнали, что кто-то дурно отзывается о вас за вашей спиной. Реагируя на эту информацию обидой или гневом, вы сами разрушаете свое душевное спокойствие. Ваша боль — дело ваших собственных рук. Если вы удерживаетесь от негативной реакции, позволяете злословию пронестись мимо вас, словно легкому ветерку, вы защищаете себя от чувства обиды, от гнева. Таким образом, хотя не всегда удается избежать трудной ситуации, вы можете манипулировать своей реакцией на нее, ослабляя или усиливая свои страдания.

Мы часто усиливаем собственную боль и страдания, проявляя чрезмерную восприимчивость и излишнее внимание к мелочам, а также принимая вещи слишком близко к сердцу...

Так описывает Далай Лама источники страдания в повседневной жизни. Нам присуща склонность в сложные моменты сужать психологическое поле зрения, интерпретируя происходящие события исключительно в свете их влияния на нас. Специалисты называют это персонализацией.

Однажды мы с коллегой договорились поужинать вместе. Обслуживание в том ресторане оказалось очень медленным, и мой коллега начал брюзжать почти сразу же. как только мы присели: "Ты только посмотри! Этот официант ползает, как черепаха! Где он? По-моему, он специально нас игнорирует!"

Хотя ни один из нас никуда не опаздывал, мой коллега непрерывно жаловался на медленное обслуживание, плохую пищу, посуду и все остальное. В конце ужина официант принес нам два бесплатных десерта и искренне объяснил: "Извините за медленное обслуживание, но у нас сегодня не хватает рабочих рук. У одного из поваров умер кто-то из близких, поэтому он сегодня отсутствует, а один официант заболел и не успел предупредить об этом. Надеюсь, мы не причинили вам значительных неудобств..."

"Все равно я больше никогда сюда не приду", — злобно проворчал мой коллега, как только официант отошел.

Этот случай — лишь небольшая иллюстрация того, как мы можем усиливать свои страдания, персонализируя любую неприятную ситуацию и принимая все на свой счет. В тот вечер результатом подобного отношения стал лишь испорченный ужин и раздражение. Но когда оно превращается в мировоззрение и распространяется буквально на все, наша жизнь превращается в цепь обид и несчастий.

Описывая обширные следствия подобного узкого мышления, Жак Люссейран однажды пришел к весьма глубокому заключению. Ослепнув в восьмилетнем возрасте, Люссейран впоследствии, во время Второй мировой войны, стал руководителем одной из групп французского Сопротивления. В конце концов он был пойман немцами и отправлен в Бухенвальд. Позднее, вспоминая о лагерной жизни, Люссейран писал: "...Я понял, что мы чувствуем себя несчастными тогда, когда помещаем себя в центр мира, когда в нас возникает печальная убежденность в том, что лишь наши страдания огромны и невыносимы. Несчастливым ощущает себя тот, кто чувствует себя заключенным в своей собственной коже, в собственном мозгу".

"Но это нечестно!"

Проблемы — неотъемлемая часть нашей жизни, однако сами по себе они не способны причинять страдания. Если мы, например, найдем в себе силы сосредоточиться на какой-нибудь проблеме и направим всю свою энергию на ее решение, она превратится в задачу. Если же мы внушаем себе, что эта проблема является проявлением "несправедливости" по отношению к нам, мы сами разрушаем свое душевное спокойствие и причиняем себе эмоциональные страдания. В результате мы не только получаем две проблемы вместо одной; чувство "несправедливости" отвлекает наше внимание, целиком поглощает нас и отбирает энергию, необходимую для решения первоначальной проблемы.

Однажды утром, во время очередной беседы с Далай Ламой, я решил затронуть эту тему.

— Как, по-вашему, следует бороться с ощущением несправедливости, которое часто возникает у нас в сложных ситуациях и причиняет нам такие душевные страдания?

— У этой проблемы существует множество решений. Я уже неоднократно говорил о важности принятия страдания как неотъемлемой составляющей человеческого существования. И я считаю, что в какой-то степени тибетцы находятся в лучшем положении, чем люди Запада, так как на проблемы, которые кажутся вам проявлением несправедливости, они реагируют так: "Возможно, это карма моего прошлого". Они считают, что причинами этих проблем являются негативные поступки, совершенные ими в прошлых воплощениях, поэтому у них не возникнет ощущения несправедливости происходящего с ними. В Индии не редкость люди, живущие за гранью нищеты и вдобавок имеющие слепых или умственно отсталых детей. Они каким-то образом умудряются ухаживать за этими детьми, просто говоря себе и другим: "Такова их карма, такова их судьба".

Что касается кармы, иногда неправильное понимание этой концепции приводит к тому, что люди начинают все сваливать на карму и пытаются устраниться от ответственности или от инициативы. Ведь можно просто сказать: "Это все моя прошлая карма, моя негативная прошлая карма, при чем тут я? Я ничего не могу с этим поделать".

Это совершенно неправильное понимание кармы. Хотя судьба человека во многом зависит от результатов его прошлой жизни, это не значит, что у него вообще нет выбора или что у него нет возможности производить в своей жизни какие-то позитивные изменения. Это касается любых аспектов нашей жизни. Не следует оставаться пассивным, говоря себе, что все зависит только от кармы, так как тот, кто правильно понимает концепцию кармы, знает, что карма значит "действие". Карма — очень активный процесс. И когда мы говорим о карме, или действии, подразумевается само действие, совершенное субъектом, в данном случае нами, в прошлом. Таким образом, наше будущее в значительной степени зависит от настоящего и находится в наших руках. Его создает инициатива, которую мы проявляем в настоящем.

То есть карму следует рассматривать не как пассивную, статическую силу, а как активный процесс. Ход этого процесса в значительной мере определяется индивидуальным субъектом. Возьмем, например, какое-нибудь простейшее действие или простейшую потребность — например, потребность в еде... Чтобы удовлетворить ее, мы должны предпринять определенные действия по собственной инициативе. Сначала нам нужно найти пищу, затем съесть ее; итак, даже самая простая цель достигается только действием...

— Что ж, возможно, мысль о карме и ослабляет ощущение несправедливости, но ведь это эффективно только для буддистов, — перебил я. — Как быть тем, кто не верит в карму? Например, многие западные люди...

— Те, кто верят в Творца, в Бога, могут не менее легко, чем буддисты, представить все, что с ними происходит, частью божественного творения, или замысла. Они тоже могут даже в самой худшей ситуации подумать о том, что Бог всемогущ и милосерден, поэтому происходящее с ними может иметь какое-то скрытое от них значение. Мне кажется, что подобная вера также может поддержать в часы страданий.

— А как быть тем, кто не верит ни в доктрину кармы, ни в идею Бога-Творца?

— Тем, кто ни во что подобное не верит... — Далай Лама задумался на несколько мгновений, — ...наверное, поможет практический, научный подход. Ученые обычно стараются объективно взглянуть на проблему, исключить из анализа эмоции. Учитывая это, вы можете попытаться отнестись к своей проблеме так: "Если существует способ ее решить, я ее решу, даже если для этого придется идти в суд!" — Он засмеялся. — А если вы обнаруживаете, что выхода нет, постарайтесь просто забыть об этой проблеме.

Объективный анализ очень важен в трудных или проблематичных ситуациях, так как он позволяет обнаружить скрытые факторы и причины. Так, если вы обнаруживаете, что ваш начальник относится к вам несправедливо, в этом не обязательно виноваты вы сами; он мог просто утром поссориться с женой... Аналитический подход позволяет вам избавиться от значительной доли беспокойства.

— Может ли подобный научный подход, при котором человек объективно анализирует обстоятельства, помочь ему определить степень своей вины в сложившейся ситуации? И может ли это ослабить ощущение несправедливости, связанное с этой трудной ситуацией?

— Да, — ответил он с энтузиазмом. — Безусловно. Вообще, если внимательно и непредвзято изучить любую ситуацию, мы увидим, что во многом сами ответственны за ход событий.

Например, многие считают Саддама Хусейна основным виновником войны в Персидском заливе. Я не раз говорил по этому поводу: "Так нечестно!" Мне действительно жаль Саддама Хусейна. Он, конечно же, диктатор и совершил немало плохих поступков. Если анализировать ситуацию поверхностно, легко всю вину свалить на него — он диктатор, преступник, и взгляд у него страшный! — Он засмеялся. — Но без армии он мало на что способен, а самая мощная армия не может функционировать без оружия. А оружие не берется ниоткуда! То есть в этот процесс вовлечено множество факторов.

— Итак, — продолжал Далай Лама, — мы нередко склонны обвинять в своих проблемах других людей или внешние факторы. Более того, мы стараемся найти одну-единственную причину и полностью устраниться от ответственности. Складывается такое впечатление, что в любой ситуации, пробуждающей сильные эмоции, возникает значительное расхождение между восприятием вещей и реальностью. В случае с Саддамом Хусейном глубокий анализ показывает, что сам Саддам является лишь одной из причин войны, одним из множества факторов. Как только вы понимаете это, ваш взгляд на ситуацию становится более объективным.

Чтобы освоить этот подход, нужно научиться смотреть на вещи холистически (целостно), то есть учитывать как можно большее число действующих факторов. Взять, например, наш конфликт с Китаем — во многом виноваты мы сами. Возможно, в нем отчасти виновато и наше поколение, но мне кажется, что основная вина ложится на несколько предыдущих поколений. Поэтому я считаю, что сами тибетцы в значительной мере виноваты в сложившейся ситуации, и не очень честно во всем обвинять Китай. Тем не менее все не так просто. Конечно же, в сложившейся ситуации отчасти виноваты и мы, но это не значит, что мы — единственная виновная сторона. Так, тибетцы никогда не подчинялись Китаю, мы очень долго сопротивлялись. В результате Китай выработал новую политику по отношению к нам — начал переселять значительные массы людей из основного Китая в Тибет, чтобы сделать процент чисто тибетского населения незначительным, а движение сопротивления — неэффективным. В этом случае нельзя сказать, что тибетское сопротивление виновато или ответственно за политику Китая.

— Итак, вы стараетесь определить свою роль в любой касающейся вас ситуации. Но как быть с ситуациями, в которых вообще нет вашей вины, к которым вы не имеете отношения — например, когда кто-то говорит вам неправду? — спросил я.

— Конечно же, вначале я испытываю разочарование, когда кто-то говорит мне неправду, но все равно пытаюсь анализировать ситуацию. В результате я могу обнаружить, что человек лжет мне, пытаясь что-то скрыть не из плохих побуждений. Поэтому, когда возникают подобные ситуации, я пытаюсь посмотреть на все под другим углом. Может быть, человек не хочет доверять мне какую-то информацию, поскольку не верит в то, что я могу сохранить ее в секрете. Я обычно искренен и общителен, поэтому людям может показаться, что я не умею хранить секреты. Другими словами, моя натура не у всех вызывает доверие. Рассматривая ситуацию с этой точки зрения, я вижу в ней и свою вину.

Даже в устах Далай Ламы подобные идеи звучали несколько неестественно — искать свою вину в ошибках других людей! Однако искренность, звучавшая в его голосе, не оставляла сомнений в том, что он действительно верит в эффективность подобного метода. Применяя эту технику в собственной жизни, мы, конечно, не всегда сможем определить долю своей вины. Но даже в случае неудачи наша искренняя попытка найти свою вину в сложившейся ситуации обязательно приведет к некоторому изменению нашего взгляда на эту ситуацию, что ослабит ощущение несправедливости, доставляющее столько негативного нам и миру в целом.

Вина

Будучи продуктами несовершенного мира, все мы несовершенны. Никто из нас не застрахован от ошибок. Каждый из нас о чем-то сожалеет — о том, что он сделал, или о том, чего не сделал. Умение раскаиваться в своих ошибках позволяет человеку оставаться на правильном пути и совершать меньше ошибок в будущем. Однако когда мы позволяем себе расслабиться и отдаемся всепоглощающему чувству вины, "зацикливаясь" на воспоминаниях о своих ошибках и разжигая ненависть к самим себе, эта вина становится для нас неисчерпаемым источником страданий.

В одной из предыдущих бесед, когда мы коротко обсудили смерть брата Далай Ламы, он упомянул о сожалении. Меня заинтересовало его отношение к чувству сожаления и вины, поэтому я решил вернуться к этой теме.

— Когда мы говорили о смерти Лобсанга, вы упомянули о сожалении. Были ли в вашей жизни какие-либо другие ситуации, в которых вы испытывали чувство сожаления?

— О, да. Один пожилой монах-отшельник часто приходил ко мне, чтобы послушать мои проповеди, хотя я думаю, что он был гораздо опытнее и мудрее меня и совершал это просто из формальности. Тем не менее однажды он пришел ко мне и попросил помочь ему разобраться в одной эзотерической практике высокого уровня. Я небрежно заметил, что это довольно сложная практика, которая предназначена для молодых людей; по традиции, ее следовало осваивать в молодости. Вскоре после этого я узнал, что монах покончил с собой, чтобы возродиться в более молодом теле и освоить эту практику...

Удивленный этой историей, я заметил:

— О, это просто ужасно! Наверное, известие о его смерти было для вас тяжелым ударом?

Далай Лама грустно кивнул.

— И как вам удалось справиться с этим чувством сожаления? Как вы избавились от него?

Далай Лама помолчал несколько мгновений, прежде чем ответить.

—А я и не избавился, я до сих пор его испытываю.

Он вновь замолчал, затем продолжил:

— Хотя это чувство сожаления до сих пор присутствует, у меня нет тяжести на душе. Никому не было бы пользы, если бы я позволил этому чувству победить себя, стать бессмысленным источником депрессии и разочарования или управлять моей жизнью...

В тот момент меня до глубины души поразила мысль о том, что человек может принимать участие в жизненных трагедиях и реагировать на них эмоционально, испытывать сожаление, но совершенно не испытывать вины или презрения к самому себе. Мысль о возможности полного принятия себя — со всеми ограничениями, слабостями и заблуждениями. Мысль о возможности отчетливого понимания сложности ситуации и эмоциональной реакции на нее, но реакции сдержанной, без крайностей. Далай Лама чувствовал искреннее сожаление в связи с происшествием, о котором рассказал, но нес это чувство с достоинством и благородством. Не пытаясь от него избавиться, он в то же время не позволял ему овладеть собой, продолжал двигаться вперед и помогал другим.

Иногда я задумываюсь над тем, а не является ли эта способность жить без разрушающего чувства вины этнокультурным элементом? Когда я передал слова Далай Ламы о сожалении одному своему другу, тибетскому ученому, он сказал, что в тибетском языке не существует эквивалента слову "вина", хотя есть слова, означающие "угрызения совести", "раскаяние", "сожаление" —в значении "исправление ситуации в будущем". Тем не менее я считаю, что независимо от своей культурной основы каждый из нас может изменить образ мышления и мировоззрение в соответствии с идеями, которые проповедует Далай Лама, чтобы избавиться от излишнего чувства вины, причиняющего страдания и затрудняющего жизнь.

Сопротивление переменам

Чувство вины появляется, когда мы упрекаем себя в том, что совершили неисправимую ошибку. Это чувство превращается в пытку, когда мы понимаем, что проблему решить невозможно. Но так как нет ничего постоянного, рано или поздно исчезает и любая проблема. В этом — позитивная сторона перемен. Негативная сторона — в том, что любые перемены обычно вызывают в нас сопротивление. Итак, освобождение от страдания следует начинать с изучения его первичной причины — сопротивления переменам.

Говоря об изменчивой природе бытия, Далай Лама объясняет:

— Чрезвычайно важно изучить причины, источники страдания. Начинать следует с понимания непостоянной, изменчивой природы бытия. Вещи, события и явления динамичны, постоянно изменяются. Хорошей иллюстрацией этого является циркуляция крови в теле человека: кровь постоянно течет, двигается, никогда не пребывает в покое. Эта изменчивость явлений похожа на встроенный механизм. И так как все, что нас окружает, изменчиво, мы приходим к выводу, что нет ничего вечного, нет ничего постоянного. Так как все вещи подвержены переменам, ничто не может существовать постоянно, ничто не может вечно сохранять свою независимую природу. Таким образом, все предметы и явления находятся под влиянием других факторов. То есть в любой момент времени вы изменяетесь, и ваши чувства, какими бы прекрасными или приятными они ни были, также изменяются. Это — основа страдания, которое в буддизме называется "страданием от перемен".

Концепция непостоянства играет центральную роль в буддийском учении, а созерцание непостоянства является его ключевой практикой. Созерцание непостоянства служит двум основным целям. На обычном уровне буддист созерцает свое собственное непостоянство — факт, что жизнь неясна и мы никогда не знаем свою судьбу. Эта мысль, в сочетании с верой в уникальность человеческого существования и возможность достижения состояния духовного Освобождения, избавления от страдания и бесконечного перевоплощения, помогает буддисту укрепить в себе решимость наилучшим образом использовать свое время, посвятить его духовным практикам, которые ведут к этому освобождению. На более глубоком уровне созерцание более тонких аспектов непостоянства, непостоянной натуры всех явлений подталкивает буддиста к поиску истинной природы реальности и порождает стремление избавиться от невежества, являющегося основной причиной страдания.

Так как созерцание непостоянства играет значительную роль в буддийском учении, возникает вопрос: имеет ли это созерцание и понимание природы непостоянства какое-либо практическое применение в повседневной жизни людей вне буддизма? Если рассматривать концепцию непостоянства, понимая под ним перемены, ответ на этот вопрос безусловно положителен. Как бы то ни было, с любой точки зрения — буддисткой или западной — жизнь является чередой перемен. И чем сильнее мы будем отказываться принять этот факт и сопротивляться естественным жизненным переменам, тем глубже будут наши страдания.

Принятие перемен — важный фактор в избавлении от значительной части причиняемых нами страданий самим себе. Так, мы часто заставляем себя страдать, отказываясь расстаться с прошлым. Если мы оцениваем и воспринимаем себя на основе того, как мы выглядим или что способны делать, с возрастом мы не сможем стать счастливее. Чем активнее мы стараемся удержать жизнь, тем более гротескной и искаженной она становится.

Тогда как принятие неизбежности перемен в качестве общего принципа может избавить нас от множества проблем, принятие более активной роли посредством изучения природы естественных жизненных перемен может избавить нас от еще большего количества беспокойства, являющегося причиной многих наших проблем.

Рассказывая мне о значении принятия жизненных перемен, одна женщина, только что родившая ребенка, описала визит в больницу, который она совершила в два часа ночи. — На что жалуетесь? — спросил ее педиатр.

— МОИ РЕБЕНОК! С НИМ ЧТО-ТО НЕ В ПОРЯДКЕ! — неистово закричала она, — по-моему, он задыхается! Он все время высовывает язык... снова и снова... как будто пытается что-то выплюнуть, но у него ничего нет во рту...

Задав еще несколько вопросов и осмотрев ребенка, врач успокоил ее:

— Не стоит волноваться. Развиваясь, ребенок осваивает свое тело и его функции. Ваш ребенок просто недавно обнаружил, что у него есть язык.

Маргарет, 31-летняя журналистка, иллюстрирует важность понимания и принятия перемен в личных взаимоотношениях. Она пришла ко мне с жалобой на небольшое беспокойство, которое она связывала со своим недавним разводом.

— Мне показалось, что стоит посетить несколько ваших занятий, просто чтобы пообщаться с кем-нибудь, — сказала она, — чтобы кто-то помог мне избавиться от прошлого и вернуться к холостой жизни. Если честно, я немного нервничаю...

Я попросил ее описать обстоятельства ее развода.

— Ну, все прошло скорее благополучно. Не было ни сильных ссор, ни драк. И у меня, и у моего бывшего мужа хорошая работа, поэтому финансовая сторона развода также не принесла особых проблем. У нас только один ребенок, мальчик, но он, по-видимому, хорошо перенес развод, и у меня с моим бывшим мужем оформлена совместная опека, поэтому с этой стороны проблем также нет...

— Я имею в виду — что привело вас к разводу?

— Хм... Мне кажется, мы просто разлюбили друг друга, — вздохнула она. — Романтика постепенно развеялась; мы просто перестали ощущать ту близость, которая была у нас в дни, когда мы только поженились. Мы оба все внимание уделяли только своей работе и сыну, поэтому постепенно отдалились друг от друга. Несколько раз мы пытались воспользоваться помощью семейных психологов, но это ничего не дало. Мы продолжали жить вместе, но уже словно брат и сестра. В наших отношениях не было той любви, которая есть в хорошем браке. В конце концов мы решили, что лучший выход из ситуации — развод; просто из нашей жизни что-то ушло.

После двух занятий мы решили провести краткий психотерапевтический курс, который должен был помочь ей избавиться от беспокойства и приспособиться к переменам, недавно произошедшим в ее жизни. Она была достаточно умным и эмоционально уравновешенным человеком, поэтому этого краткого курса терапии ей вполне хватило, чтобы успешно вернуться к холостой жизни.

Было очевидно, что, несмотря на уважение и привязанность друг к другу, Маргарет и ее муж расценили изменение уровня страсти как признак несостоятельности их брака. Признак того, что их брак подошел к концу. Мы слишком часто расцениваем легкое охлаждение страсти как признак фатальных проблем в отношениях. И обычно малейшие признаки перемен в любовных отношениях вызывают чувство паники, ощущение, что все идет не так. Возможно, мы неправильно выбрали партнера. Человек, находящийся рядом с нами, совершенно не похож на того, в кого мы влюбились. Появляются раздоры — мы хотим заниматься любовью, партнер устал, мы хотим посмотреть какой-то фильм, а партнеру он неинтересен, либо он постоянно занят. Мы начинаем обнаруживать различия, которых ранее не замечали. В результате мы приходим к выводу, что все кончено, все идет не так, как прежде; возможно, нам следует развестись.

И как же мы поступаем? Специалисты-психологи дюжинами издают книги об этом, многочисленные руководства в точности объясняют нам, как поступать, когда страсть и пламя любви утихают. Нам предлагают миллионы идей для того, чтобы раздуть это пламя, — перестройте свой распорядок дня, отдавая приоритет романтическим отношениям, тщательно планируйте романтические ужины, чаще делайте комплименты, научитесь правильно вести разговор. Иногда это помогает. Иногда нет.

Однако прежде, чем считать отношения обреченными, мы можем сделать одну полезную вещь — остановиться, оценить ситуацию и попробовать понять, что перемены — естественная вещь как в жизни в целом, так и во взаимоотношениях с другим человеком в частности.

Проходит время, и мы превращаемся из детей в подростков, из подростков — во взрослых, из взрослых — в стариков. Мы считаем эти перемены естественными. Но отношения с другим человеком также являются динамичной, живой системой, взаимодействием двух живых организмов. Для любой живой системы естественно развитие, прохождение через определенные этапы. В любых отношениях существует множество степеней близости — физическая, эмоциональная, интеллектуальная. Телесный контакт, обмен эмоциями, мыслями и идеями — естественные способы общения с теми, кого мы любим. Равновесие постоянно изменяется, и это естественно — иногда физическая близость ослабевает, зато усиливается близость эмоциональная, иногда нам недостаточно слов и нужны объятия. Если мы чувствуем это, мы наслаждаемся силой страсти в начале отношений и не испытываем беспокойства или злобы, когда со временем эта страсть охладевает — вместо этого мы пытаемся найти другие формы близости. Мы можем найти в своем партнере друга, наслаждаться спокойной любовью, более глубокой связью.

В своей книге "Интимное поведение" Десмонд Моррис описывает естественные перемены, происходящие с человеческой потребностью в близости. Он считает, что она последовательно проходит три стадии: "Обними меня", "Отпусти меня" и "Оставь меня в покое". Этот цикл проявляется уже в первые годы жизни ребенка, когда он переходит от фазы "обними меня" к фазе "отпусти меня", то есть начинает самостоятельно передвигаться, ползать и исследовать мир относительно независимо от матери. Это — часть естественного процесса развития и роста. Такие фазы необязательно сменяются только в одном направлении; иногда ребенок начинает испытывать одиночество и возвращается к матери за утешением и близостью. В подростковом возрасте доминирует отношение "оставь меня в покое", так как у человека формируется личность. Большинство специалистов признают эту фазу естественной, какие бы трудности она ни вызывала у родителей. Но даже на этом этапе присутствует смесь отношений. В то время как дома подросток кричит: "Оставьте меня в покое!", к своим товарищам он может испытывать отношение "обними меня".

Это же справедливо и для отношений между взрослыми людьми. Степень близости постоянно изменяется, и это также естественный процесс. Для того чтобы в полной мере реализовать свой потенциал и развивать свою личность, мы должны уравновесить свою потребность в близости с устремленностью внутрь себя, чувством независимости.

Поняв это, мы перестанем испытывать панику и ужас каждый раз, когда замечаем признаки отдаления у партнера, как не испытываем ее при виде волн на морском берегу. Конечно, иногда растущее отчуждение является признаком серьезных проблем в отношениях (подсознательной глубинной злобы, например) и даже приближающегося разрыва. В этих случаях без терапии не обойтись. Но главное — помнить о том, что отчужденность — это еще не катастрофа. Она может быть этапом цикла, который сменяется пересмотром отношений и сближением, возможно, даже большим, чем прежде.

Поэтому принятие естественности перемен в отношениях имеет очень большое значение. Мы можем обнаружить, что именно в момент нашего глубочайшего отчаяния и мыслях о том, что что-то утеряно без возврата, происходит серьезная трансформация. Подобные переходные периоды являются признаком расцвета и созревания настоящей любви. Страсть и обожествление другого человека сменяются знанием этого человека, его достоинств и недостатков. Только тогда возникает настоящая любовь.

Возможно, брак Маргарет удалось бы спасти, признай они с мужем естественность перемен в отношениях и возможность перехода на новый уровень близости.

К счастью, их история на этом не заканчивается. Спустя два года я случайно встретился с Маргарет в супермаркете (встречи с бывшими пациентами в подобных обстоятельствах вызывают у меня, как и большинства других психотерапевтов, чувство неловкости).

— Как поживаете? — спросил я.

— Лучше некуда! — воскликнула она. — В прошлом месяце мой бывший муж и я вновь поженились.

— Неужели?

— Да, и все идет замечательно. Видите ли, в силу совместной опеки мы продолжали встречаться. Сначала это было трудно... но после развода напряжение как-то исчезло. Сейчас у нас нет никаких иллюзий. Мы обнаружили, что по-настоящему любим друг друга. Все немного по-другому, но это не важно, ведь мы счастливы вместе.

Глава 10Смена точки зрения

Однажды известный греческий философ приказал своему ученику в течение трех лет выплачивать деньги каждому, кто его обидит. По прошествии этого периода философ сказал ему: "Теперь ты можешь отправляться в Афины и познать мудрость". Когда ученик входил в Афины, он увидел в воротах города мудреца, который осыпал ругательствами всех, кто входил и выходил из города. Досталось и ученику, но тот лишь рассмеялся в ответ. "Почему ты смеешься, ведь я же оскорбил тебя?" — спросил у него мудрец. "Потому, — ответил ученик философа, — что я в течение трех лет платил за оскорбления, а ты даешь мне их бесплатно". "Входи в город, — сказал мудрец, — он твой..."

Эта притча была популярна у отцов-пустынников — отшельников, которые в IV веке н. э. удалялись в пустыню у города Скета, чтобы посвятить свою жизнь молитвам. Она иллюстрирует ценность страдания и жизненных трудностей. Однако не только трудности открыли перед учеником философа ворота города мудрости. Основную роль в этой ситуации сыграло его умение взглянуть на вещи по-иному, с другой точки зрения.

Умение смотреть на вещи с разных точек зрения — одно из наиболее эффективных средств в противостоянии повседневным проблемам. Далай Лама объясняет:

— Способность взглянуть на вещи по-иному очень полезна. Развивая в себе эту способность на основе повседневного опыта, можно достичь глубокого душевного спокойствия. Необходимо понимать, что каждое явление, каждое событие имеет различные аспекты. Все относительно. Так, я потерял свою страну. С этой точки зрения, все обстоит очень трагично. В моей стране действуют силы разрушения. Это — очень негативная обстановка. Но если посмотреть на все с иной точки зрения, с точки зрения беженца, видны определенные преимущества. Будучи беженцем, я не обязан подчиняться формальностям, следовать протоколу, участвовать в церемониях. Если бы все оставалось по-прежнему, мне приходилось бы постоянно участвовать в церемониях, притворяться, лицемерить. Однако в критических ситуациях на притворство не остается времени. Таким образом, с этой точки зрения трагические обстоятельства моего народа имеют определенные преимущества для меня лично. Статус беженца позволяет мне встречаться со множеством людей — людей, принадлежащих к различным религиям, различным социальным и культурным слоям, людей, которых я никогда бы не встретил, оставаясь в Тибете. В этом смысле все происходящее очень полезно для меня.

В трудных ситуациях наш кругозор сужается. Мы сосредоточиваем все свое внимание на какой-то одной проблеме, у нас появляется чувство, что только мы, и никто более, переживаем подобные трудности. Это может привести к самопоглощенности, в результате проблема приобретает гораздо большие размеры. В подобной ситуации, на мой взгляд, может помочь расширение перспективы — например, размышление о том, что в этот самый момент в подобной, а может, и гораздо худшей ситуации находится множество других людей. Эта практика смены точки зрения очень эффективна при различных болезнях, во время боли. Когда вас начинает мучить боль, очень трудно сосредоточиться на медитации, но все же попытайтесь подумать о том, что в этой ситуации существуют и другие аспекты, постарайтесь взглянуть на нее по-иному. Если вы будете думать только о каком-то одном событии, оно будет казаться вам все значительнее и значительнее. Если вы слишком сосредоточитесь на какой-то проблеме, вскоре она покажется вам неразрешимой. 'Но если вы попытаетесь сравнить ее с другой, более серьезной проблемой, взглянуть на нее со стороны, она покажется вам гораздо менее значительной.

Незадолго до очередной встречи с Далай Ламой я случайно столкнулся с администратором учреждения, где я когда-то работал. У меня с ним было несколько стычек, так как я считал, что он больше заботится о деньгах, чем о пациентах. Какое-то время мы не виделись, но как только я увидел его снова, в моей памяти всплыли эти ссоры, и я ощутил, как во мне вновь нарастает злость и ненависть. К тому времени, как я вошел в комнату Далай Ламы, эти чувства немного улеглись, но я все еще был слегка возбужден.

— Представьте себе, что кто-то сильно рассердил вас, — начал я. — Ваша естественная и непосредственная реакция на обиду — гнев. Но в некоторых случаях гнев возникает в вас не только в тот момент, когда вас обидели. Вы можете еще долго вспоминать об этом событии и каждый раз словно переживать его заново. Что вы посоветуете в этой ситуации?

Далай Лама задумчиво кивнул головой и посмотрел на меня. Мне показалось, он понял, что я затронул эту тему не только из академического интереса.

— Если взглянуть на вещи под другим углом, — сказал он, — человек, обидевший вас, безусловно обладает какими-то положительными качествами. Тщательно проанализировав ситуацию, вы поймете, что действие, вызвавшее у вас гнев, также открыло перед вами некоторые возможности, которые до этого были для вас закрыты. Таким образом, при некотором усилии вы сможете найти немало точек зрения на одно и то же событие. Это вам поможет.

— Но как быть, если вы не можете найти у этого человека ни одного положительного качества?

— В таком случае вам следует предпринять некоторые усилия. Постарайтесь взглянуть на ситуацию с другой точки зрения, не поверхностно, а тщательно и обдуманно. Вы должны приложить все усилия для того, чтобы сделать свое видение ситуации максимально объективным. Например, вы можете задуматься над тем, что, когда вы злитесь на кого-то, вы относитесь к этому человеку так, как если бы он был на все сто процентов плохим. Подобным образом, когда вы испытываете привязанность к кому-либо, вам кажется, что этот человек абсолютно положителен. Это не согласуется с реальностью. Если ваш друг, которого вы считали прекрасным человеком, умышленно причиняет вам боль, вы внезапно осознаете, что в нем присутствуют и отрицательные качества. Точно так же, когда ваш враг, которого вы ненавидите, искренне просит у вас прощения и проявляет свои положительные качества, вы перестаете считать его абсолютно отрицательным. Таким образом, когда вы злитесь на кого-либо и считаете, что у этого человека вообще нет положительных качеств, вы заблуждаетесь. Если поискать, даже в самом злом человеке можно найти что-то хорошее. Поэтому когда вы видите в человеке абсолютного негодяя — это ментальная проекция, а не реальность.

Подобным образом, ситуация, которую вы считаете на сто процентов отрицательной, может иметь некоторые позитивные аспекты. Но я считаю, что недостаточно всего только обнаружить эти позитивные аспекты. Вам следует также укрепить эту идею в своем сознании. Чтобы изменить свое восприятие ситуации, вам придется много раз напоминать себе об этом позитивном. Вообще говоря, в трудной ситуации невозможно изменить свое отношение, подумав о позитивном один или два раза. Требуется длительный процесс обучения, тренировки и привыкания к новым взглядам, которые позволят вам справиться с трудностями.

Далай Лама немного помолчал и, придерживаясь своей обычной прагматичной позиции, добавил:

— Если же, несмотря на все попытки, вам не удается найти ни одного позитивного аспекта в ситуации или поступке другого человека, лучший выход — забыть обо всем.

Воодушевленный словами Далай Ламы, в тот же вечер я попытался найти какие-нибудь "позитивные аспекты" в личности администратора, говоря себе, что и он не может быть на сто процентов отрицательным. Эта задача оказалась несложной. Я знал, что он очень любит своих детей. Я также вынужден был признать, что мои стычки с ним принесли мне некоторую пользу, — я пришел к выводу, что мне не следует далее работать в этом учреждении, ушел оттуда и нашел лучшую работу. И хотя эти мысли не заставили меня тотчас изменить свое отношение к этому человеку на противоположное, они существенно ослабили мою ненависть к нему.

Вскоре после этого Далай Лама объяснил мне еще более эффективную технику: как полностью преобразовать свое отношение к врагам и научиться любить их.

Новое отношение к врагам

Далай Лама предлагает начать изменение своего отношения к врагам с систематического и рационального анализа своей обычной реакции на них.

— Давайте начнем с анализа своего характерного отношения к врагам. Вообще говоря, мы отнюдь не желаем им добра. Однако даже если вы своими действиями доставите неприятности своему врагу, какая вам от этого польза? Если разобраться, что может быть хуже такого образа действий? Вами овладевают чувства вражды и злобы. Хотите ли вы носить в себе эти чувства?

Когда мы мстим своему врагу, образуется порочный круг. Враг вряд ли оставит вашу месть без ответа — он, в свою очередь, отомстит вам, затем вы — ему и так далее. Если это происходит на бытовом уровне, ненависть может длиться поколениями. В результате страдают обе стороны, жизнь теряет свой истинный смысл. Это особенно ярко проявляется в лагерях беженцев, где месть лелеют с детских лет. Это очень печально. Таким образом, злоба и ненависть подобны рыболовному крючку, и очень важно не оказаться пойманным на этот крючок.

Некоторые люди считают, что чувство ненависти служит национальным интересам. Эта идея кажется мне очень негативной и недальновидной.

Поставив под сомнение правильность нашего обычного отношения к врагу, Далай Лама предложил альтернативу, новый взгляд на вещи, который способен революционным образом перевернуть нашу жизнь. Он объясняет это так: — В буддизме уделяется большое внимание отношению к соперникам или врагам. Это объясняется тем, что ненависть является огромным препятствием на пути развития в себе сострадания и, следовательно, достижения счастья. Если вы разовьете в себе терпение и терпимость по отношению к врагам, все станет гораздо проще — сострадание к другим возникнет естественным образом.

Таким образом, для тех, кто следует по пути духовного развития, враги играют особую роль. Как мне кажется, сострадание является основой духовной жизни. Для того чтобы наиболее полно проявить свою любовь и сострадание, вы должны постоянно практиковать терпение и терпимость. Нет достоинства лучше терпимости и нет недостатка хуже ненависти. Поэтому нужно изо всех сил стараться не испытывать ненависть к врагу, а использовать столкновение с ним как возможность попрактиковаться в терпении и терпимости.

Вообще, наличие врага — необходимое условие развития терпения. Без врага у вас не возникнет необходимость в терпении или терпимости. Трудно не согласиться с тем, что наше терпение обычно испытывают не друзья, а враги. С этой точки зрения мы можем рассматривать своих врагов в качестве великих учителей и быть благодарными им за ценную возможность поупражняться в терпении.

В мире огромное множество людей, но тех, с кем мы постоянно общаемся, не так уж много, а тех, кто способен доставить нам неприятности, еще меньше. Поэтому, когда вам представляется возможность попрактиковаться в терпении, следует принимать ее с благодарностью. Вы должны быть благодарны своему врагу за эту возможность и счастливы так, как если бы нашли клад в своем собственном доме. Если вам и удастся развить в себе терпение и терпимость, которые позволят вам справляться с негативными эмоциями, это произойдет не только благодаря вашим собственным усилиям, но и благодаря наличию врагов.

Конечно, вы можете возразить: "С какой стати я должен благодарить своего врага за ценную возможность, если у него нет намерения помочь мне? У него не только нет намерения помогать мне, он умышленно и злобно старается навредить мне! Логично за это его ненавидеть — он определенно не заслуживает уважения". В действительности, именно это злобное состояние сознания врага, намерение навредить нам делают его действия уникальными.

Если бы мы реагировали только на само действие, вызывающее боль и страдания, нам пришлось бы ненавидеть всех врачей и считать их врагами, так как иногда они прибегают к достаточно болезненным методам, например хирургии. Но мы не расцениваем эти действия как обиду или вражеские действия, так как врач хочет помочь нам.

Поэтому именно намерение навредить нам делает врага таким уникальным и дает нам ценную возможность упражняться в терпении.

Предложение Далай Ламы почитать наших врагов за возможности духовного развития, которые они нам предоставляют, на первый взгляд кажется парадоксальным. Но возьмем, например, человека, который хочет развить и укрепить свое тело тренировками с тяжестями. Поднятие тяжестей поначалу кажется ему не очень приятным занятием. Он напрягается, потеет, борется с собой. Однако именно в процессе борьбы с собой рождается сила. Спортсмены ценят спортивные снаряды не потому, что они доставляют немедленное удовольствие, а за конечную пользу, которую они приносят.

Возможно даже, утверждения Далай Ламы об "исключительности" и "ценности" врага — нечто большее, чем просто забавные умозаключения. Слушая жалобы своих пациентов, я убедился в том, что у людей обычно не бывает много врагов или антагонистов на личном уровне. Как правило, это один-два человека — начальник, например, или сослуживец, бывший супруг, близкий родственник. То есть в реальной жизни враг встречается редко — наши возможности для духовного роста ограничены. А только борьба, процесс разрешения конфликта с врагом — посредством обучения, изучения, поиска альтернативных путей, — обеспечивает духовный рост, понимание и благоприятный в психотерапевтическом плане исход.

Представьте себе, на что была бы похожа наша жизнь, если бы у нас не было ни врагов, ни других затруднений, если бы с колыбели и до могилы мы встречали лишь доброжелательно настроенных по отношению к нам людей, которые бы холили нас, поддерживали, кормили с ложечки перетертой пищей, развлекали бы нас, корча смешные рожи. Если бы нас с рождения носили в корзинке (затем, возможно, и на носилках), не заставляли напрягаться и не испытывали на прочность — короче говоря, относились бы к нам как к новорожденным. На первый взгляд эта перспектива кажется заманчивой. Первые несколько месяцев подобной жизни мы, наверное, были бы счастливы. Но в конце концов мы бы превратились в некоторое подобие желатиновой массы с ментальным и эмоциональным развитием теленка. Борьба делает нас теми, кто мы есть, а враги проверяют нас на прочность, вырабатывая в нас способность сопротивляться, необходимую для развития.

Практично ли это?

Практика рационального и всестороннего подхода к проблемам действительно показалась очень полезной, но я сомневался в том, что она способна изменить наше мировоззрение. Я вспомнил, как однажды прочитал интервью, в котором упоминалось, что одной из ежедневных духовных практик Далай Ламы является чтение молитвы Восемь Стихов о Тренировке Ума, написанной в одиннадцатом веке тибетским святым Лангри Тангпа. Вот отрывок из этой молитвы:

Общаясь с кем-либо, в глубине своего сердца я буду считать себя самым низшим, а других — почитать как высших существ!..

Видя злых людей, погрязших в жестоких грехах и заблуждениях, я буду ценить их превыше любого сокровища!..Когда другие из зависти обидят меня, я приму поражение и подарю им победу!..Я, прямо и косвенно, буду приносить пользу и счастье всем существам, тайно приму на себя всю их боль и страдания!..

Прочитав эти стихи, я спросил Далай Ламу:

— Я знаю, что вы придаете большое значение этой молитве, но уверены ли вы, что она до сих пор актуальна? Я хочу сказать, что она была написана монахом, жившим в стенах монастыря — заведения, где самым большим событием в жизни обитателей были сплетни, клевета, случайный пинок или подзатыльник. Ему легко было отдавать победу. Но в современном обществе обида или оскорбление, наносимые другими людьми, могут принимать множество различных форм, включая изнасилование, пытки, убийство и т. д. С этой точки зрения данная молитва кажется мне не вполне актуальной.

Я ощущал некоторое самодовольство, так как счел свое замечание очень уместным и остроумным.

Далай Лама несколько мгновений помолчал, нахмурив брови в раздумье.

— В ваших словах есть доля истины.

Далее он постарался перечислить современные ситуации, в которых данная молитва действительно неактуальна и нуждается в некоторых изменениях, ситуации, в которых необходимо принимать жесткие контрмеры, чтобы защитить от агрессии себя и своих близких.

Позднее в тот же вечер я размышлял о нашем разговоре и выделил в нем два важных момента. Во-первых, меня поразила его готовность принять свежий взгляд на свои убеждения и практики — в данном случае он продемонстрировал готовность переоценить любимую молитву, которая, без сомнения, за многие годы стала частью его личности.

Второе было менее воодушевляющим. Мне стало стыдно за свою глупость и самодовольство. Я осмелился предположить, что молитва Далай Ламы может быть неактуальной, так как не согласуется с жестокими реалиями сегодняшнего мира. Но только сейчас я понял, кому сказал это — человеку, который потерял свою страну в результате одного из наиболее жестоких вторжений в истории нашего времени. Человеку, который почти сорок лет прожил в изгнании, тогда как целая нация связывала с ним свои надежды и мечты о свободе. Человеку с глубоким чувством личной ответственности, который с состраданием выслушивал непрерывный поток беженцев, излагающих свои истории убийств, изнасилований, пыток и унижений, которые тибетцы испытывают со стороны Китая. Не раз я видел на его лице выражение бесконечной заботы и печали, когда он слушал эти исповеди, часто от людей, которые пешком перешли через Гималаи (двухлетнее путешествие) только для того, чтобы хоть раз взглянуть на него.

И в этих рассказах было не только физическое насилие, часто в них описывались попытки разрушить сам дух тибетцев. Один из беженцев рассказал мне о китайской школе, которую его заставляли посещать в детстве в Тибете. С утра и до обеда ученики обязаны были изучать "маленькую красную книжечку" Председателя Мао. Время после обеда было посвящено различным домашним заданиям. Большая часть этих "домашних заданий" обычно была направлена на истребление глубоко укоренившегося буддийского духа в тибетских детях. Например, зная о том, что в буддизме существует запрет на убийство и вера в то, что все живые существа, наделенные чувствами, равны между собой, один из учителей дал своим ученикам домашнее задание убить какое-нибудь существо и на следующий день принести его в школу. За выполнение этого задания он ставил оценки. Каждое мертвое животное приносило определенное количество баллов — муха один балл, червяк — два, мышь — пять, кошка — десять, и т. д. (Недавно, когда я рассказал эту историю одному из своих друзей, он потряс головой с отвращением и сказал: "Интересно, сколько баллов получил бы ученик за убийство этого идиота-учителя?")

С помощью таких духовных практик, как чтение Восьми Стихов Тренировки Ума, Далай Лама смог справиться с реальностью этой ситуации и в течение сорока лет вести активную кампанию в защиту свободы и прав человека в Тибете. Он также проповедовал смирение и сочувствие к китайскому народу, что воодушевило миллионы людей во всем мире. И тут появляюсь я и выдвигаю предположение, что эта молитва не вполне соответствует реалиям сегодняшнего мира. Я до сих пор краснею от смущения всякий раз, когда вспоминаю об этом разговоре.

Поиск новых точек зрения

В один прекрасный день, пытаясь применить на практике предложенный Далай Ламой метод изменения отношения к врагу, я понял, что зашел в тупик. Готовясь к написанию этой книги, я посещал некоторые лекции Далай Ламы на Восточном побережье. Возвращаясь домой, я заказал билеты на самолет до Феникса. Как обычно, я попросил место у прохода. Несмотря на то что я прослушал несколько воодушевляющих лекций, мое настроение во время посадки в забитый до отказа самолет было не самым лучшим. Затем я обнаружил, что мне по ошибке выдали посадочный талон на центральное сиденье — между огромным мужчиной, у которого была раздражающая привычка занимать своим внушительным предплечьем мой подлокотник, и женщиной среднего возраста, которую я тоже сразу невзлюбил оттого, что, как мне казалось, именно она заняла мое место у прохода. Что-то в этой женщине немедленно вызвало у меня раздражение — слишком резкий голос, слишком надменное поведение или что-то еще. Сразу же после взлета она начала непрерывно болтать с мужчиной, сидящим напротив нее. Оказалось, что это ее муж, и я "галантно" предложил ему поменяться со мной местами, однако он не согласился — ему тоже нравилось место у прохода. Мое раздражение усилилось. Перспектива провести пять долгих часов рядом с этой женщиной приводила меня в отчаяние.

Подумав о том, что я так интенсивно реагирую на женщину, которую даже не знаю, я решил, что это, должно быть, "перенос" — она, наверное, подсознательно напоминает мне кого-то из моего детства. Я порылся в памяти, но не смог подобрать подходящую кандидатуру. Наверное, подумал я, дело не в этом. И тут я понял, что мне представилась отличная возможность поупражняться в терпении. Поэтому я начал представлять себе женщину-врага, сидящую в моем кресле у прохода, в качестве дорогого доброжелателя, помещенного рядом со мной, чтобы научить меня терпению и терпимости. В конце концов, это была отличная возможность и лучший враг, какого только можно выдумать, — я только что впервые увидел эту женщину, и она еще ничем не успела мне навредить.

Минут через двадцать я бросил это занятие, так как она по-прежнему меня раздражала! Я решил, что мне так и не удастся избавиться от раздражения до конца полета. С унылой обреченностью я наблюдал, как ее рука украдкой завладевает моим подлокотником. Я ненавидел все в этой женщине. И вдруг, с отсутствующим видом рассматривая ноготь на ее руке, я подумал: неужели я ненавижу этот ноготь? Да вроде, нет. Обычный ноготь, ничем не примечательный. Затем я посмотрел на ее глаз и спросил себя: ненавижу ли я этот глаз? Да. (Конечно же, безо всякой причины, что является чистейшей формой ненависти). Я сосредоточился сильнее. Ненавижу ли я этот зрачок? Нет. Ненавижу ли я эту роговицу, радужку, склеру? Нет. Так что же, ненавижу ли я этот глаз? Я вынужден был признать, что нет. Мне показалось, что я на правильном пути. Я занялся ее суставами, пальцем, челюстью, локтем. С некоторым удивлением я обнаружил, что у этой женщины есть такие части тела, к которым я не испытываю ненависти.

Концентрация на деталях, на частностях, в отличие от сверхобобщений, привела к некоторому внутреннему изменению, к смягчению. Эта перемена в отношении пробила брешь в моем предубеждении, достаточно широкую для того, чтобы увидеть в этой женщине такое же человеческое существо, как и я сам. Как только я почувствовал это, она вдруг повернулась ко мне и начала разговор. Я не помню, о чем мы говорили, — в основном, ни о чем, — однако к концу полета вся моя злость и раздражение испарились. Конечно, она не стала моим Новым Лучшим Другом, но она перестала быть для меня Злым Узурпатором Моего Места У Прохода, превратившись в обычное человеческое существо, пытающееся прожить свою жизнь наилучшим образом.

Гибкий ум

Способность изменять свои взгляды, видеть проблемы под разными углами определяется гибкостью ума. Основное преимущество гибкого ума состоит в том, что он позволяет нам максимально широко охватывать реальность — быть максимально живыми и человечными.

Однажды после долгого дня утомительных публичных выступлений в Таксоне Далай Лама направлялся в свой гостиничный номер. Гряда пурпурных дождевых облаков затянула небо, поглотив последние лучи заходящего солнца и затенив горы, весь ландшафт окрасился в множество багряных оттенков. Зрелище было потрясающим. Теплый воздух, напоенный ароматами пустынных трав, посвежел и увлажнился, неся в себе обещание неукротимой аризонской грозы. Далай Лама остановился. Несколько мгновений он молча рассматривал горизонт, всю открывавшуюся перед ним панораму, затем сказал, что это зрелище прекрасно. Он продолжил путь, но буквально через несколько шагов вновь остановился и склонился, чтобы рассмотреть крошечный лавандовый бутон. Он нежно прикоснулся к нему, вслух восхитился красотой его форм и поинтересовался названием этого растения. Меня поразили гибкость и живость его ума, который так легко перешел от огромного пейзажа к крошечному цветку. Он был способен одновременно оценить и все мироздание в целом, и его мельчайшую деталь, улавливая все грани и оттенки бытия.

Любой из нас может развить в себе подобную гибкость ума. Отчасти она достигается благодаря сознательным попыткам расширить свое видение мира и объективность оценок. Конечный результат — умение одновременно воспринимать как обширные картины, так и частные детали. Этот двойной взгляд, параллельное видение "Большого Мира" и "Маленького Мира", помогает выделять в жизни самое важное.

Что касается меня, то избавиться от скованности ума и узости взглядов мне в значительной мере помогли наши беседы с Далай Ламой. По своей природе и благодаря подготовке я всегда старался подходить к проблеме с позиции индивидуальной динамики — психологических процессов в пределах одного ума. Социологические или политические перспективы никогда не вызывали у меня особого интереса. В одном из разговоров с Далай Ламой я стал расспрашивать его о важности расширения перспективы. Благодаря нескольким чашкам кофе, выпитым мною незадолго до нашего разговора, моя речь была особенно живой, и я начал разглагольствовать о смене взглядов как внутреннем процессе, индивидуальной задаче, основанной исключительно на сознательном решении.

Где-то на середине моего вдохновенного монолога Далай Лама вмешался, чтобы напомнить:

— Расширение перспективы предполагает совместные с другими людьми действия. Когда речь идет о таких глобальных кризисах, как проблема окружающей среды или современной экономической структуры, требуются координированные усилия множества людей, наделенных чувством ответственности и долга. Подобные проблемы выходят за пределы личности.

У меня вызвало раздражение то, что он пытается в качестве субъекта рассматривать весь мир, тогда как я старался сосредоточиться на индивидуальном (мне стыдно признаться, что я пытался сделать это в разговоре о расширении взглядов!).

— Однако на этой неделе, — настаивал я, — в наших беседах и в лекциях вы много говорили о важности личных перемен, генерируемых изнутри, проводимых путем внутренней трансформации. Так, например, вы говорили о важности развития в себе сострадания, доброты, преодоления в себе гнева и ненависти, развитии терпения и терпимости...

— Да. Конечно же, перемены должны идти изнутри. Но когда вы ищете решения глобальных проблем, помимо индивидуальной точки зрения необходимо учитывать и точку зрения общества в целом. Таким образом, гибкость и широта взглядов предполагают способность видеть проблему с разных уровней: индивидуального, общественного и глобального. К примеру, на своем прошлом выступлении в этом университете я говорил о необходимости подавления в себе злобы и ненависти с помощью терпения и терпимости. Избавление от ненависти — это словно внутреннее разоружение. Но, как я заметил в этом выступлении, данное внутреннее разоружение должно идти параллельно с внешним разоружением. Это, на мой взгляд, очень, очень важно.

К счастью, после падения Советской империи, по крайней мере сегодня, более не существует угрозы ядерного кошмара. Поэтому я считаю настоящее время хорошим временем и хорошим началом — мы не должны упускать эту возможность! Я думаю, что именно сейчас мы должны начать укрепление истинной силы мира. Настоящего мира, а не просто отсутствия насилия или отсутствия войны. Отсутствия войны можно добиться с помощью оружия — взять, например, доктрину ядерного сдерживания. Однако такая ситуация не является настоящим, устойчивым миром. Мир должен основываться на взаимном доверии. А так как оружие является величайшим препятствием для развития взаимного доверия, пришло время задуматься над тем, как избавиться от этого оружия. Это очень важно. Конечно же, решить эту проблему за один день нереально, придется действовать постепенно. Но, как бы то ни было, конечная цель очень ясна: мир должен быть полностью демилитаризован. Таким образом, на одном уровне мы должны развивать внутренний мир, на другом — стремиться к внешнему разоружению и миру, внося свой посильный вклад. Мы ответственны за это.

Важность гибкого мышления

Существует взаимосвязь между гибкостью ума и способностью судить о вещах объективно. Гибкий ум помогает нам обнаруживать различные точки зрения на проблемы, следовательно, попытка объективно исследовать ту или иную проблему, найти максимальное количество точек зрения является неплохим упражнением на гибкость для ума. В сегодняшнем мире развитие гибкого мышления является не только развлечением для интеллектуалов, но и вопросом выживания. Если рассмотреть эволюцию, то выживали те виды, которые обладали наибольшей гибкостью и умением адаптироваться к изменениям внешней среды. Современный мир характеризуется внезапными, непредвиденными и иногда жестокими переменами. Гибкий ум легче воспринимает изменения во внешнем мире. Он также помогает нам разрешать внутренние конфликты, противоречия и неоднозначности. Люди, чей ум не обладает гибкостью, не способны мыслить объективно и склонны воспринимать происходящее вокруг них со страхом. Сделав свой ум гибким и подвижным, мы сможем сохранять спокойствие даже в самых отчаянных и динамичных ситуациях. Усилия по развитию его гибкости также развивают жизнеспособность нашего духа.

Общаясь с Далай Ламой, я не уставал поражаться необычайной гибкости его ума, способности ко всестороннему изучению проблем, хотя можно было бы предположить. что его уникальное положение — положение самого известного в мире буддиста — сделало его неким Защитником Веры.

Подумав об этом, я спросил его:

— Вы когда-нибудь ощущали, что вам недостает широты взглядов, гибкости мышления?

— Хм... — Он на секунду задумался, прежде чем решительно ответить: — Нет. Напротив, иногда я проявляю такую гибкость, что меня обвиняют в непоследовательности.

Он громко засмеялся.

— Кто-то приходит ко мне и делится какой-то идеей, я вижу в ней здравый смысл и соглашаюсь с этим человеком, говоря ему: "О, это прекрасно!" ...Затем приходит другой человек, с противоположными взглядами, и я нахожу здравый смысл также и в том, что говорит мне он, также соглашаюсь с ним. Иногда меня критикуют за это и напоминают: "Мы выбрали такую-то линию поведения, поэтому некоторое время следует ее придерживаться".

После этих слов у вас может сложиться впечатление, что Далай Лама нерешителен и не имеет твердых убеждений. И вы будете очень далеки от истины. У Далай Ламы есть набор четких убеждений, который определяет все его действия. Вера в изначальную доброту всех людей. Вера в ценность сострадания. Вера во всемогущество добра. Ощущение единства со всеми живыми существами.

Говоря о важности гибкости, податливости и умения приспосабливаться, я не считаю, что мы должны стремиться походить на хамелеонов — впитывать в себя любые системы убеждения, попадающиеся на нашем пути, изменять свою личность, пассивно принимать любую идею. Духовное развитие невозможно без системы основных ценностей, которая выступает в качестве компаса или маяка. Системы ценностей, которая придает последовательность и осмысленность нашей жизни, позволяет обрабатывать жизненный опыт. Системы ценностей, которая помогает отделять важные цели от бессмысленных.

Вопрос заключается в том, каким образом подобная система ценностей может сосуществовать с гибкостью ума?

Далай Лама достиг этого, ограничив систему своих убеждений несколькими фундаментальными фактами:

1. Я — человек.

2. Я хочу быть счастливым и не хочу страдать.

3. Другие люди, как и я сам, также хотят быть счастливыми и не хотят страдать.

Поиск общего, а не отличий порождает ощущение связи со всеми остальными людьми, веру в сострадание и альтруизм. Настроив себя подобным образом, попытайтесь проанализировать свою систему убеждений и свести ее к нескольким фундаментальным принципам. Именно способность сделать это придает нам свободу и гибкость в противостоянии обширному множеству повседневных проблем.

Поиск равновесия

Развитие гибкого подхода к жизни — не только способ противостояния проблемам, но основа краеугольного камня счастливой жизни — равновесия.

Однажды утром, удобно устроившись в своем кресле, Далай Лама объяснил ценность равновесия:

— Уравновешенный и разумный подход, избегание крайностей — эти вещи очень важны во всех аспектах нашей жизни. Так, посадив деревце, вы должны ухаживать за ним очень умело и аккуратно. Слишком много влаги его убьет, слишком много света его убьет, слишком мало — тоже. Поэтому деревцу для нормального роста нужна очень уравновешенная среда. Если взять физическое здоровье человека, крайности вредят ему тоже. Много белка — плохо, мало — тоже плохо.

Осторожный и умелый подход необходим также в духовном и эмоциональном развитии. Так, если мы обнаруживаем, что становимся высокомерными, ощущаем свое превосходство на основе тех или иных истинных или мнимых достижений и качеств, в качестве противоядия можно использовать размышление о проблемах и страданиях, несовершенстве бытия. Это поможет вам опуститься с небес на землю. И напротив — если вы обнаруживаете, что размышления о несовершенстве бытия, страдании, боли и т. п. вас угнетают, и начинаете испытывать отчаяние и думать: "О, я ничего не могу. Я беспомощен", то вы должны поднять свой дух размышлениями о своих достижениях и позитивных качествах. Так что здесь очень важно чувствовать равновесие.

Равновесие полезно не только в том, что касается физического и эмоционального здоровья, но и в духовном развитии. В буддизме, к примеру, существует огромное множество техник и практик, и очень важно не впадать в крайности. Необходим комплексный подход, сочетающий в себе обучение и практику. В противном случае может возникнуть дисбаланс между знаниями и их практическим применением. Чрезмерная интеллектуализация может убить созерцательные практики. Чрезмерный акцент на практике может убить понимание. Поэтому равновесие обязательно...

После секундного раздумья он добавил:

— Другими словами, практика дхармы, настоящая духовная практика, в некотором роде выполняет функцию стабилизатора напряжения, который сглаживает всплески напряжения, делая его постоянным и стабильным.

— Вы говорите о том, что важно избегать крайностей, — вставил я, — но разве не крайности доставляют нам в жизни набольшее удовольствие, придают ей вкус? Не будет ли жизнь без них пресной и скучной?

Он отрицательно покачал головой.

— Мне кажется, вы не вполне понимаете источник или основу погони за крайностями. Возьмем, например, материальные блага — квартиры, мебель, одежду и т. д. С одной стороны, бедность можно считать крайностью, и мы имеем полное право преодолевать ее и обеспечивать себе физический комфорт. С другой стороны, роскошь и богатство также являются крайностью. Цель человека, который стремится к богатству, — чувство удовлетворения, счастье. Но основа стремления к чему-то большему —ощущение недостаточности, неудовлетворенность тем, что имеешь. Эта неудовлетворенность, желание большего связана не с качествами объектов, которые мы желаем, а с нашим ментальным состоянием.

Поэтому я считаю, что любовь к крайностям часто основана на глубинном чувстве неудовлетворенности. Но есть, конечно, и другие факторы. Важно понимать, что хотя эти крайности поверхностно привлекательны и возбуждают, вреда от них гораздо больше, чем удовольствия. И тому существует немало примеров. Проанализировав эти ситуации, вы увидите, что в конце концов вас ждет страдание. Так, если бы все население планеты вдруг увлеклось рыбалкой, не думая ни об ответственности, ни о последствиях, в конце концов вся рыба исчезла бы... Или взять секс. Конечно, половое влечение естественно и секс приносит удовлетворение. Но и здесь, если безответственно впадать в крайности, вас ждут серьезные неприятности...

— Вы сказали, что помимо неудовлетворенности есть и другие причины, толкающие людей на крайности...

— Да, конечно, — кивнул он.

— Можете ли вы привести пример?

— Узость взглядов, невежество. — В каком смысле?

— Пример с рыбалкой — пример узости мышления, неспособности оценивать последствия своих действий. Этого можно избежать при помощи знаний и образования.

Далай Лама, размышляя, взял со столика четки и начал их перебирать. Взглянув на них, он неожиданно продолжил:

— Мне кажется, что узость взглядов как раз очень часто ведет к крайностям в мышлении. И это создает проблемы. Тибет, например, на протяжении многих веков исповедовал буддизм. Естественно, в результате у тибетцев возникло чувство, что буддизм — самая лучшая религия и было бы хорошо, если бы ее исповедовало все человечество. Эта идея — крайность, и она ведет к проблемам. Но теперь, когда мы покинули Тибет, у нас появилась возможность изучить другие религии. В результате мы приблизились к реальности и поняли, что человечество очень разнообразно, и даже если бы мы попытались распространить буддизм, у нас ничего бы не вышло. Тесный контакт с другими традициями позволяет найти в них полезные аспекты. Теперь тибетцы по-иному, лучше относятся к другим религиям. Если человек решил, что ему больше подходит другая религия, — прекрасно! Это напоминает поход в ресторан — все могут сидеть за одним столом, но каждый заказывает блюда по своему вкусу. Все едят разную пищу, но никто не спорит!

Поэтому я думаю, что сознательное расширение взглядов позволяет преодолевать крайности в мышлении, которые чреваты проблемами.

С этими словами Далай Лама обмотал четки вокруг запястья, дружелюбно потрепал меня по руке и поднялся, давая понять, что встреча окончена.

Глава 11Поиск смысла боли и страданий

Виктор Франкль, психиатр-еврей, брошенный в концлагерь нацистами во время Второй мировой войны, однажды сказал: "Человек готов вынести любые страдания, если видит в них смысл". Франкль использовал свой жестокий опыт наблюдения за узниками концлагерей, чтобы разобраться в том, каким образом человек переживает нечеловеческие, казалось бы, страдания. Изучая поведение тех, кто выживал, и тех, кто умирал, он пришел к выводу, что жизненная сила не зависит ни от возраста, ни от физической силы и определяется только тем, насколько осмысленной человек считает свою жизнь.

Поиск смысла в страданиях помогает нам пережить наихудшие моменты нашей жизни. Но этот поиск — нелегкая задача. Часто кажется, что страдание приходит случайным образом и не имеет никакого смысла, не говоря уже о позитивном. Испытывая боль и страдания, мы сосредоточиваем всю свою энергию на поиске выхода, поэтому в сложных, трагических ситуациях человек не в состоянии искать позитивный смысл в том, что с ним происходит. В некоторых случаях все, что нам остается делать, — это терпеть.

Для человека естественно считать свои страдания несправедливостью и спрашивать: "Почему я?" Но бывают в подобных ситуациях и определенные просветы, моменты до или после приступов страдания, когда мы можем задуматься и попытаться найти смысл в постигшем нас горе. Время и усилия, потраченные нами на поиск этого смысла, позволят нам более достойно справиться со следующим этапом страданий. Но для этого мы должны начинать поиск смысла тогда, когда все идет хорошо. Дерево с сильными корнями выдержит любую бурю, но эти корни вырастают не в бурю, а в тихую погоду.

Итак, с чего же начинать поиск смысла в страданиях? Для многих людей этот поиск начинается с их религиозной традиции. Хотя в разных религиях смысл страданий может пониматься по-разному, нет религии, в которой не предлагались бы стратегии избавления от страданий. Так, в буддийской и индуистской моделях страдание рассматривается как результат наших негативных действий в прошлом и катализатор духовного развития.

В иудео-христианской традиции считается, что вселенная была создана хорошим и справедливым Богом и, даже несмотря на то что его замысел иногда кажется несколько загадочным и непонятным, вера в него облегчает страдания. Как гласит Талмуд, "все, что делает Бог, он делает к лучшему". Жизнь может приносить боль, но мы верим, что эта боль, подобно боли, которую испытывает женщина во время родов, имеет определенный конечный смысл, разница лишь в том, что этот смысл не всегда нам открывается.

Тех, кто искренне верит в Бога, поддерживает вера в осмысленность страданий. Как советует хасидский мудрец: "Когда человек страдает, он не должен говорить: "Это плохо! Это плохо!" Бог не делает с человеком ничего плохого. Лучше сказать: "Это горько! Это горько!" Ведь и некоторые лекарства делаются из горьких трав". Таким образом, в иудео-христианстве страдание служит многим целям: испытывает и укрепляет веру, приближает нас к Богу фундаментальным и очень личным образом или ослабляет наши связи с материальным миром и обращает к Богу как к последнему пристанищу.

Смысл в своих страданиях при тщательном анализе и размышлении могут найти и те, кто не принадлежит к какой-либо религиозной традиции. Несмотря на неприятные ощущения, страдания, безусловно, испытывают и укрепляют наши жизненные силы, углубляют понимание жизни. Мартин Лютер Кинг как-то сказал: "То, что меня не убьет, сделает меня сильнее". И хотя избегать страданий естественно для человека, иногда они могут сделать нас лучше. В книге "Третий человек" Грэм Грин замечает: "За триста лет правления Борджиа Италия пережила войны, террор, убийства и кровопролития, но эти же триста лет дали нам Микеланджело, Леонардо да Винчи и Ренессанс. В Швейцарии вот уже пятьсот лет царит братская любовь, демократия и покой, а что дала миру она? Часы с кукушкой".

Хотя иногда страдания могут укрепить нас духовно, бывают случаи, когда они оказывают прямо противоположное воздействие — смягчают нас, делают более чувствительными и добрыми. Уязвимость, которую мы ощущаем во время страданий, позволяет нам раскрыться и укрепить связи с другими людьми. Как сказал Уильям Вордсворт: "Глубокая беда сделала мою душу человечнее".

В качестве иллюстрации этой идеи приведу историю одного моего знакомого. Роберт был директором крупной и преуспевающей корпорации. Несколько лет назад спад в делах корпорации вызвал у него серьезную депрессию, поэтому он решил обратиться ко мне за помощью. Я всегда считал Роберта образцом надежности и энтузиазма, поэтому его беспомощный вид меня встревожил. С болью в голосе Роберт сказал: "Я никогда еще не чувствовал себя так плохо и никогда не думал, что можно ощущать такую беспомощность и отчаяние". Обсудив с ним его проблемы, я порекомендовал ему пройти курс лечения у моего коллеги.

Несколько недель спустя я случайно встретился с женой Роберта Карен и спросил, как его дела. "Спасибо, ему уже гораздо лучше. Психиатр, которого вы ему порекомендовали, прописал ему антидепрессант, который здорово помог. Конечно, еще нужно решить проблемы в делах корпорации, но он чувствует себя гораздо лучше и, по-моему, все обойдется..."

"Я очень рад слышать это".

Карен мгновение поколебалась, затем призналась: "Вы знаете, мне было жалко на него смотреть во время этой депрессии. Но в каком-то смысле она была благословением Божьим. Однажды ночью, во время приступа депрессии, он начал кричать и не мог остановиться. В конце концов я обняла его, и несколько часов он проплакал в моих объятиях, прежде чем заснуть. Такого никогда еще не случалось за двадцать три года нашей совместной жизни... и, честно говоря, мы никогда еще не были так близки. И хотя теперь депрессия почти прошла, кое-что все же изменилось. Что-то открылось между нами... мы стали ближе друг к другу. Тот факт, что мы решали его проблему вместе, изменил наши отношения, сблизил нас".

В поисках смысла страданий вновь обратимся к Далай Ламе. Он описывает практическое применение страданий в буддизме.

— В буддийской практике вы можете воспользоваться личными страданиями для развития в себе сострадания, используя их в качестве возможности для практики Тон-лен. Тон-Лен — практика визуализации буддизма Махаяны, в которой человек визуализирует, как принимает на себя страдания другого человека, отдавая тому взамен все свои духовные ресурсы, здоровье, богатство. Скоро я расскажу об этой практике подробнее. Итак, ставя себя на место другого человека, когда вы болеете, испытываете боль или страдания другого рода, вы должны подумать:

"Пусть мои страдания искупят страдания всех остальных чувствующих существ. Испытывая их. я смогу спасти все остальные чувствующие существа, на долю которых тоже могут выпасть подобные страдания". Таким образом, вы используете свои страдания как возможность попрактиковаться в принятии на себя страданий других существ.

Тут необходимо выделить один важный момент. Если вы, например, заболеете и попытаетесь выполнить эту практику, думая: "Пусть моя болезнь станет искуплением для других людей, страдающих от подобных болезней" и визуализируя принятие на себя чужих болезней и страданий в обмен на свое здоровье, это не значит, что вы должны забыть о лечении и игнорировать свои нужды. Первое, что вы должны сделать во время болезни, — это позаботиться о себе, принять меры для излечения.

Если вы больны, практики типа Тон-Лен могут значительно изменить ваше отношение к болезни. Вместо того чтобы жаловаться на судьбу, жалеть себя и беспокоиться, вы можете изменить свое восприятие ситуации и сэкономить немало сил. Медитация Тон-Лен, или "медитация обмена", не обязательно избавит вас от реальной физической боли или болезни, но может защитить от ненужной дополнительной психологической боли и страданий. Вы можете подумать: "Пусть мои страдания помогут другим людям и спасут тех, кому выпали подобные страдания". Тогда ваши страдания примут новое значение — значение, которое используется в качестве основы для религиозной или духовной практики. Что важнее всего, некоторым эта практика дает ощущение того, что переживаемые ими страдания — не горе и не боль, а своего рода привилегия. Человек может радоваться своим страданиям, рассматривая их как возможность обогатить свой духовный мир.

— Вы упомянули, что страдания можно использовать в практике Тон-Лен. Ранее вы говорили о том, что намеренное размышление о неизбежности страданий задолго до их прихода помогает нам справиться с трудными ситуациями, не впадая в отчаяние... то есть обеспечить принятие естественности страданий в человеческой жизни...

— Это так... — кивнул Далай Лама.

— Существуют ли какие-либо другие значения страданий и размышлений о них помимо рассмотренных нами?

— Да, — ответил он. — Конечно. Мы уже говорили о том, что в буддизме размышлениям о страданиях придается большое значение, так как, поняв природу страданий, вы обретете решимость положить конец им и их причинам, а также будете с большим энтузиазмом совершать добрые поступки, ведущие к счастью и радости.

— А имеет ли размышление о страданиях какое-нибудь практическое значение для небуддистов?

— Да, в некоторых ситуациях. Так, размышления о страданиях могут избавить вас от высокомерия и тщеславия. Конечно, — он от души рассмеялся, — тому, кто не считает высокомерие и тщеславие пороками, этот довод вряд ли покажется убедительным.

Посерьезнев, Далай Лама добавил:

— Вообще, есть один аспект страданий, который имеет для нас чрезвычайную важность. Когда вы задумываетесь над своей болью и страданиями, это помогает вам развить в себе способность сочувствовать, способность, позволяющую вам понимать чувства и страдания других людей. В результате вы рано или поздно научитесь сострадать. Таким образом, страдания имеют ценность, так как позволяют нам лучше понять окружающих.

— Итак, — завершил Далай Лама, — если подумать обо всем, что я сказал, ваше отношение к страданиям может измениться, и вы перестанете рассматривать их лишь как нечто бессмысленное и плохое.

Физическая боль

Задумываясь о страданиях в спокойные моменты нашей жизни, когда все идет сравнительно хорошо, мы часто обнаруживаем в них смысл и ценность. Однако иногда мы сталкиваемся со страданиями, в которых, казалось бы, невозможно обнаружить ни какой-либо смысл, ни положительные моменты. Страдания подобного рода чаще всего являются физическими страданиями. Однако следует различать физическую боль, являющуюся физиологическим процессом, и душевные страдания, которые являются нашей эмоциональной реакцией на боль. Таким образом, возникает вопрос: может ли измениться наше отношение к физической боли, если мы найдем в ней смысл? И может ли это изменение отношения ослабить наши физические страдания?

В своей книге "Боль: нежеланный дар" д-р Пол Брэнд изучает смысл и ценность физической боли. Д-р Брэнд, известный хирург и специалист по проказе, будучи сыном миссионера, провел детство в Индии, в окружении нищеты и множества людских несчастий. Заметив, что там к физической боли люди относятся гораздо терпимее, чем на Западе, д-р Брэнд заинтересовался устройством системы, которая отвечает за боль в нашем организме. Работая с больными проказой в Индии, он пришел к интересному выводу. Оказывается, что характерное для проказы гниение частей тела объясняется не действием вируса, а утратой этими частями тела чувствительности к боли. Проказа отключает болевую защиту, и больной перестает получать от своего тела предупреждения о повреждениях тканей. Так, д-р Брэнд описывает случаи, когда больные проказой ходили с сорванной кожей на ступнях, а иногда и прямо на оголившихся костях. Не чувствуя боли, они могли спокойно засовывать руки в огонь. Он также отметил поразительное безразличие к этому саморазрушению. В своей книге д-р Брэнд приводит историю за историей, иллюстрирующие губительные результаты отключения болевой системы — постоянные ранения, потерю пальцев во время сна в результате отгрызания их крысами и т. п.

Посвятив всю свою жизнь изучению пациентов, страдающих как от боли, так и от ее отсутствия, д-р Брэнд пришел к выводу, что боль является не всеобщим врагом, как принято рассматривать ее на Западе, а замечательной, изящной и сложной биологической системой, которая защищает нас, предупреждая о повреждениях тела. Но почему, в таком случае, она так неприятна? Он пришел к выводу, что неприятные ощущения, связанные с болью, делают ее более эффективной в качестве предупреждения об опасности и повреждениях, завладевая сразу всем нашим вниманием. Хотя наше тело имеет специальные рефлекторные системы, которые автоматически и быстро разрывают наш контакт с источником боли, именно неприятные ощущения заставляют нас действовать. Также благодаря им происшедшее откладывается в памяти, что позволяет нам избегать подобных ситуаций в будущем.

Д-р Брэнд считает, что, подобно тому как обнаружение смысла в страданиях помогает нам справляться с жизненными проблемами, понимание смысла физической боли значительно ослабляет связанные с ней страдания. Он предлагает концепцию, которую называет концепцией "страхования от боли". Согласно его идее, мы можем заблаговременно подготовиться к боли, размышляя о ее смысле и о том, какой была бы наша жизнь без нее. Так как острая боль может лишить нас объективности, мы должны думать об этом до ее появления. Если мы поймем, что "боль является голосом нашего тела, максимально эффективным способом сообщающего нам о событиях, жизненно важных для нас", наше отношение к ней изменится. Как только это произойдет, уменьшатся и наши страдания. Как утверждает д-р Брэнд: "Я уверен в том, что эта подготовка будет определять степень влияния на нас боли, когда она возникнет". Он считает, что мы должны относиться к боли даже с некоторой благодарностью, по отношению не к самой боли, а к системе, сигнализирующей о неполадках в организме.

Нет сомнения в том, что наше отношение и душевный настрой способны оказать значительное влияние на степень страданий, причиняемых нам физической болью. Представим себе, например, что два человека — строитель и пианист — получили одинаковое повреждение пальца. Хотя физическая боль у них будет одинаковой, строитель не будет страдать особенно сильно, радуясь возможности провести месяц в оплачиваемом отпуске, тогда как пианист может испытывать глубокие страдания, так как для него жизнь без игры на пианино теряет смысл и радость.

Идея влияния отношения к боли на ее переживание не ограничивается теоретическими ситуациями, подобными описанной; ее подтверждают многочисленные научные исследования и эксперименты. Ученые, изучавшие проблемы боли, обычно начинали с выяснения того, каким образом мы ощущаем и переживаем боль. Боль начинается с сенсорного сигнала — сигнала тревоги, который раздается, когда нервные окончания стимулирует нечто, распознаваемое как опасность. Миллионы импульсов передаются по спинному мозгу в основание головного мозга. Эти сигналы сортируются, и сообщение о боли посылается в верхние отделы мозга. Затем мозг сортирует полученные сообщения и принимает решение. На этом этапе наш ум может придавать или не придавать боли смысл и значение, усиливая или ослабляя нашу реакцию на нее; боль превращается в страдание в нашем сознании. Чтобы уменьшить страдания от боли, мы должны провести различие между самой болью и болью, которую мы создаем сами, думая о боли. Страх, гнев, вина, одиночество и беспомощность — душевные и эмоциональные реакции, которые усиливают боль. Таким образом, развивая в себе способность противостоять боли, мы, конечно же, можем работать на низших уровнях болевого восприятия, используя такие средства современной медицины, как лекарства и специальные процедуры, но можем также работать и на более высоких уровнях, изменяя свое отношение к боли.

Многие ученые исследовали роль сознания в восприятии боли. Павлов даже пытался заставить собак преодолеть болевой инстинкт, связывая электрический шок с вознаграждением в виде пищи. Исследователь Роналд Мелдок углубил и дополнил эксперименты Павлова. Он вырастил щенков шотландского терьера в защищенных условиях — таких, где они были полностью изолированы от любой боли. У этих терьеров отсутствовали базовые реакции на боль; так, они не реагировали, когда им кололи иглой лапы, в отличие от своих сородичей из другой контрольной группы, которые скулили от боли. На основе экспериментов, подобных этому, он пришел к выводу, что наше восприятие боли, включая неприятные эмоции, скорее приобретается в процессе воспитания, чем заложено инстинктивно. Другие эксперименты на людях, включая гипноз и плацебо, также доказывают, что во многих случаях высшие функции головного мозга могут отключать сигналы боли на низших этапах их прохождения. Таким образом, очень часто именно мозг определяет наше восприятие боли. Это помогает понять интересные результаты, которые получили такие исследователи, как доктор Ричард Стернбэк и Бернард Турски из Гарвардской медицинской Школы (позднее подтвержденные в исследовании доктора Элиан Бэйтс и др.), которые показывают, что между различными этническими группами существуют значительные различия в способности воспринимать и переносить боль.

Таким образом, утверждение, что наше отношение к боли оказывает влияние на степень связанных с ней страданий, является не только философской концепцией, но и научным фактом. И если в результате нашего исследования смысла и значения боли мы изменим свое отношение к ней, наши усилия не пропали зря. В поисках глубинного смысла боли доктор Брэнд сделал еще одно удивительное наблюдение. Так, он описывает, что многие больные проказой утверждают: "Конечно, я вижу свои руки и ноги, но не ощущаю их частью себя. Такое чувство, что они — просто мои инструменты". Таким образом, боль не только предупреждает и защищает нас, но также и собирает наш организм в одно целое. Если бы наши руки и ноги не чувствовали боли, мы не ощущали бы их частями своего тела.

Точно так же как физическая боль объединяет восприятие нами своего тела, страдание действует в качестве силы, объединяющей нас с другими. Возможно, это и есть основное значение страдания. Именно страдание является основным фактором, объединяющим нас со всеми живыми существами.

Обсуждение человеческих страданий в прошлой беседе мы закончили рассмотрением практики Тон-Лен. Как объясняет Далай Лама, назначение этой визуализации состоит в развитии в себе сострадания. Однако ее можно также рассматривать в качестве эффективного средства для преодоления личных страданий. Испытывая любые страдания или трудности, человек может воспользоваться этой практикой, чтобы расширить свое сострадание посредством визуализации избавления от подобных страданий других людей путем принятия и растворения их страданий в своих собственных.

Далай Лама рассказал об этом перед огромной аудиторией в один из особенно жарких сентябрьских дней в Таксоне. Установленные в зале кондиционеры не могли справиться с жарой раскаленной пустыни, усиленной теплом шести сотен человеческих тел. Температура в зале начала подниматься, создавая общий дискомфорт, что особенно подходило для медитации на страдании.

Практика Тон-Лен

Давайте сегодня помедитируем на практике Тон-Лен, "медитации обмена". Она предназначена для тренировки ума, укрепления природной силы сострадания. Эти цели достигаются посредством борьбы с собственным эгоизмом. Практика Тон-Лен укрепляет силу ума, развивая в нас решимость открыться страданиям других людей.

Начните это упражнение с визуализации по одну сторону от себя группы людей, отчаянно нуждающихся в помощи, отчаянно страдающих, живущих в нищете, лишениях и боли. Визуализируйте эту группу как можно отчетливее. Затем, по другую сторону от себя, визуализируйте себя в качестве воплощения эгоизма и самовлюбленности, безразличия к проблемам и нуждам других людей. А затем увидьте себя в качестве нейтрального наблюдателя между этой группой страдающих людей и эгоистичным воплощением себя.

Теперь подумайте, к какой из этих сторон вы испытываете естественное влечение. Влечет ли вас больше к этому одинокому индивидууму, воплощению эгоизма? Или ваше естественное чувство сострадания обращено к группе более слабых людей, нуждающихся в помощи? Если вы способны судить объективно, вы поймете, что благополучие группы людей важнее благополучия одного человека.

После этого сосредоточьте свое внимание на нуждающихся и страдающих людях. Направьте на них всю свою позитивную энергию. В душе отдайте им свои успехи, свои способности, свои положительные качества. Сделав это, визуализируйте принятие на себя их страданий, их проблем и лишений.

Так, вы можете визуализировать невинного сомалийского ребенка, страдающего от голода, и подумать о том, как бы вы отреагировали в действительности на подобное зрелище. В этом случае, если вы испытаете глубокое сочувствие по отношению к этому ребенку, оно основано не на мыслях типа "Он мой родственник" или "Он мой друг". Вы даже не знаете этого ребенка. Но тот факт, что это существо, находящееся прямо перед вами, является таким же человеческим существом, как и вы сами, пробуждает в вас вашу естественную способность сочувствовать. Итак, вы можете визуализировать нечто подобное и подумать: "Этот ребенок не способен избавить себя от страданий и трудностей, которые его одолевают". Затем мысленно примите на себя все страдания, вызванные нищетой, голодом и чувством отверженности, и мысленно отдайте этому ребенку все имеющиеся у вас материальные блага, способности и успех. С помощью подобного "обмена" вы можете воспитывать свой ум.

При выполнении этой практики иногда бывает полезно вначале представить себе свои будущие страдания и, пробуждая в себе сострадание, принять эти страдания прямо сейчас с искренним желанием освободить себя от всех будущих страданий. После того как вы приобретете некоторый опыт в пробуждении сострадания к самим себе, вы сможете расширить эту практику, включив в нее принятие на себя страданий других людей.

Визуализируя принятие на себя чужих страданий, полезно представлять страдания, проблемы и трудности в форме ядовитой субстанции, опасного оружия или животных — объектов, один вид которых обычно заставляет вас содрогнуться. Визуализируйте страдания в этих формах, а затем примите их непосредственно в свое сердце.

Смысл визуализации этих негативных и опасных форм, растворяющихся в ваших сердцах, заключается в разрушении нашего привычного эгоистического отношения, находящегося там. Однако те, у кого возникают проблемы с восприятием себя, ненавистью к себе или низкой самооценкой, должны вначале решить, подходит ли им эта практика. Возможно, нет.

Практика Тон-Лен может быть очень эффективной, если вы объедините визуализацию с особым дыханием; то есть будете представлять себе "принятие" на вдохе и "отдачу" — на выдохе. Признаком эффективности визуализации будет ощущение дискомфорта. Это ощущение говорит о том, что ваши действия достигают цели — эгоцентричного, эгоистичного отношения к миру, характерного для большинства из нас. Теперь приступим к медитации.

В заключение своего описания Тон-Лен Далай Лама сделал важное замечание. Нет упражнения, которое было бы эффективным для всех без исключения. Каждый из нас в своем духовном путешествии должен самостоятельно подбирать эффективные практики. Иногда какая-то практика совершенно не нравится нам в начале и оказывается эффективной только тогда, когда мы добиваемся лучшего ее понимания. Именно так было со мной, когда я попробовал следовать инструкциям Далай Ламы в практике Тон-Лен. Я сразу же столкнулся с трудностями, ощутил сильное внутреннее сопротивление. Позднее в тот же вечер я вновь задумался над словами Далай Ламы и понял, что это внутреннее сопротивление возникло в тот момент, когда он заявил, что группа людей более важна, чем один человек. Эту концепцию я уже слышал прежде, в частности, в форме Аксиомы Вулкана, которую произносит мистер Спок в сериале "Стар Трек": "Нужды многих перевешивают нужды одного". В этой идее было нечто неочевидное. Но прежде чем спросить об этом у Далай Ламы и, возможно, не желая показаться ему чрезмерно эгоистичным, я решил поговорить с одним из своих друзей, который длительное время изучал буддизм.

— Меня беспокоит одна вещь, — сказал я. — Идея, что нужды большого числа людей перевешивают нужды одного человека, теоретически выглядят правильно, однако мы редко имеем дело с людьми в массе. В каждый момент времени мы общаемся с каким-то отдельным человеком. А почему на этом уровне, уровне один-на-один, нужды человека, с которым я общаюсь, должны перевешивать мои собственные нужды? Я ведь тоже являюсь отдельным человеком... Получается, что мы равны... Мой друг задумался.

— Ну что ж, это верно. Но я думаю, что если бы ты попытался рассматривать каждого человека как действительно равного тебе, не более, но и не менее важного, чем ты сам, — возможно, этого было бы достаточно. Я так никогда и не задал свой вопрос Далай Ламе.

Часть IV