Влияние даосизма на «Искусство побеждать» было очевидно и древним даосским ученым.
В даосском средневековом трактате «Книга о равновесии и ладе» (Чжун хэ цзи) говорится, что глубинное постижение законов достигается изучением без вглядывания, а безупречное действие на Пути совершается без усилий. Глубинное постижение указывает на возможность познания мира, не выходя за двери своего дома, и умение видеть законы движения Неба, не выглядывая из своего окна, как это описывается у Лао-Цзы. И так же безупречное действие означает обретение силы посредством следования естественному развитию происходящего.
По Сунь-Цзы великий воин тот, кто умеет очень точно понимать логику развития противоречий, способен предвидеть каждое движение противника, на основании чего всегда действует, следуя естественному развитию происходящего, с наименьшей затратой усилий и средств.
В «Книге о равновесии и ладе» подробно описаны даосские способы достижения совершенства с точки зрения постижения пути воина. Там говорится, что глубинное знание указывает на способность видеть разрушение лада, до того как оно проявилось вовне. Глубинное знание позволяет знать об опасности, когда она еще не возникла, предвидеть разрушение, когда ни малейших признаков такового еще нет, знать о приближении беды, когда она еще не наступила.
Безупречное действие указывает на упражнение тела без усилий, упражнение ума — без напряжения, действия в мире — без вовлеченности в эти действия, совершение этих действий — с естественной легкостью.
Владение глубинным знанием законов позволяет смуту превратить в порядок, опасность обернуть спокойствием, от разрушения прийти к спасению, а бедствие сделать удачей.
Если ты движешься по этому Пути, ты сумеешь обрести здоровье и долголетие, а умом постигнешь высочайшие тайны и истины, приведешь Поднебесную к великому ладу и осуществишь все цели, стоящие перед тобой в жизни.
На Дальнем Востоке даосы и чань-буддисты достигали внутреннего спокойствия и всегда были готовы к близости неминуемой гибели. Также они развивали в себе высочайший уровень чувствительности, чтобы постоянно следить за изменением всех внешних обстоятельств, откликаясь своевременно на любые движения, при этом сохраняя созерцательное состояние и внутренний покой.
В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что смысл перемен на Пути состоит в сохранении полной осознанности в состоянии покоя, способности совершить любое действие без усилий, познать происходящее без непосредственного переживания. Именно полная осознанность в состоянии покоя позволяет познать любую вещь, совершение действий без усилий дает возможность справиться с любой задачей, осознание без переживания позволяет постичь любое явление.
Как написано в «Искусстве побеждать», со стороны не видна взаимосвязь уровня осознанности с успешностью действий, так как последователь Пути решает задачи до того, как они возникли, то есть раньше, чем обычный человек вообще способен осознать их наличие.
В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что нельзя называть пониманием ощущение события после того, как оно уже произошло. Достижение цели в борьбе не может называться успешным результатом.
Не стоит называть знанием знание о предмете через его непосредственное переживание.
Такие способы работы подходят лишь для людей, лишенных чувствительности и восприимчивости.
Способность знать о том, чего еще нет, умение чувствовать непроявленное, способность видеть то, что еще не возникло, могут развиться только во взаимосвязи и целостности.
Лишь в таком положении не будет ничего непонятого, ничто не останется без отклика и созвучия, любое движение мира принесет пользу.
Ибо в том и состоит суть учения о Пути, что ты научаешься управлять происходящим посредством развития в себе осознанности в ощущениях.
«Книга о равновесии и ладе», говоря о переменчивости Пути, ссылается на «Книгу Перемен», которая является классическим источником знаний об устройстве тонкого ощущения и чуткого отклика на пути познания мира. «Искусство побеждать», подобно «Книге Перемен» и другим даосским книгам, обладает огромным запасом метафорической силы, позволяющим приобретать неисчерпаемые знания о мире. Так же как в случае изучения других даосских книг, работая с «Искусством войны», читатель постепенно овладевает утонченными истинами, изложенными в этой книге, и в соответствии со складом своего ума применяет эти истины на практике сообразно своим способностям.
Взаимосвязь военного искусства и даосской традиции можно проследить, начиная с древних времен правления Желтого императора, Хуан-ди, жившего в XXVII веке до нашей эры.
Это был один из великих культурных героев Китая и основополагающая фигура даосского учения. Даосизм часто называют учением Желтого императора и Лао-Цзы, Хуан Лао Чжи Дао.
Согласно мифам, Желтый император сумел победить в войне с Чи Ю, своим главным противником и соперником, лишь благодаря даосским техникам Чудесных врат, Ци Мэнь Дунь Цзя, переданных ему бессмертным даосом.
Желтому императору приписывается и создание знаменитого трактата «Книга тайных знаков», Инь Фу Цзин. Этот труд традиционно использовался в даосской системе упражнений как в военных искусствах, так и в работе по достижению бессмертия.
Более чем через тысячу лет после Желтого императора, первые чжоуcские правители Вэнь-Ван и Чжоу-Гун, положившие конец шанской династии и заложившие основы философии разумного правления страной, написали пояснения к знакам «Книги перемен», которая стала универсальным пособием для научения правильному поведению как в военное, так и в мирное время.
Основные законы «Книги перемен» применяются и в учении Сунь-Цзы о ведении войны на уровне государства, и в личностных техниках ведения рукопашного боя на Дальнем Востоке, которые были созданы на основе даосских упражнений.
После «Книги тайных знаков» и «Книги перемен» появляется великий даосский трактат «Книга об Истине и Силе», Дао Дэ Цзин, который, как и «Искусство войны», был создан в эпоху Воюющих царств.
В этой великой книге изложена основная мысль о том, что военные действия наносят вред не только побежденным, но и победителям — в той же, если не в большей мере. Военные действия могут быть оправданы только в случае, когда нет другого выхода.
«Служа правителю с помощью Пути, не нуждаешься в применении оружия для достижения целей. Применение оружия всегда приводит к плохим последствиям. Там, где прошло войско, растут только колючие кусты, а после великих битв следуют годы разрухи.
Оружие — это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой — тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».
Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.
В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.
Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.
Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.
В классическом даосском тексте «Учитель из Хуайнани», Хуайнань-Цзы, созданном в династию Восточная Хань{5}, следующей после эпохи Борющихся царств[17], в главе о даосской военной науке, говорится, что в военном искусстве нужно вести себя совершенно непредсказуемо для противника. Нужно прятать свои намерения, предпринимать неожиданные действия, чтобы противник не мог подготовиться к твоим ударам.
Как совершенный воин способен побеждать без поражений? Он постоянно действует разумно и непредсказуемо, совершая невидимые для противника маневры.
Невозможно воздействовать на того, у кого нет облика. Мудрый скрывается в непроявленности, потому невозможно предсказать ход его мыслей. Он движется там, где нет внешних признаков, потому невозможно встать у него на пути.
В «Искусстве побеждать» говорится, что нужно быть предельно чувствительным даже тогда, когда нет никаких проявлений и признаков. Нужно хранить скрытность даже тогда, когда не слышно никаких звуков. И в этом случае ты сможешь распоряжаться жизнью своего противника.
И у Сунь-Цзы, и у хуайнаньских мудрецов описывается такой вид поведения, когда противоречие не доводится до проявленного противостояния и когда победа совершенно незаметна при простом взгляде на вещи.
Согласно этому учению, полководец должен все видеть, знать и чувствовать, чтобы иметь возможность управлять всем происходящим. Видение невидимого — это и есть настоящее видение, а знание неощутимого — это настоящее знание. Такие воины способны победить в любых сражениях, строя защиту так, что всегда остаются неуязвимыми. А когда они наносят удар, его невозможно отразить.
Таковы основы даосских боевых техник, которые вытекают из учения о Пути в целом. Когда даосы говорят о точных способах работы с духом и телом, они всегда используют уподобления этих действий войне и миру.