Как правило, значительные скопления камней мани имеют не менее чем 100-летнюю историю. Каждый желающий мог добавлять к уже имеющимся свои резные работы. Это, безусловно, повлияло на внешний вид каменных храмов под открытым небом и со временем изменило их. Иные старые шедевры были погребены под новыми каменными плитами. Груды резных камней из поколения в поколение сменяли друг друга. Они являются свидетелями времени и представляют собой культурный феномен, который распространился по всей восточной части Тибета и его окрестностям.
Глава 8Искусство изготовления масок
Тибетские маски различаются по стилю. Объединяя культовые ритуалы местного шаманизма, религии бон и тибетского буддизма, искусство создания масок отражает тибетскую концепцию мышления, эстетику вкуса и художественных предпочтений, а также уникальные особенности и этнические культурные ценности данного региона.
I. История создания тибетских масок
Этот вид искусства имеет долгую историю, состоящую из нескольких этапов: сначала появились простые грубые тотемные личины, затем – канонические маски бога танца и наконец – изысканные и великолепные оперные украшения.
Первые маски появились на Тибетском нагорье примерно 3500–3750 лет назад (что соответствует позднему периоду правления династии Ся на центральных равнинах). Среди фрагментов керамики, найденных в лхасской неолитической культуре Ку-гонг, есть две скульптуры – рельефная голова обезьяны и голова птицы на крышке сосуда, выполненная в технике объемной резьбы. Обезьяны и стервятники (птица на сосуде напоминает именно стервятника) являются тотемами для тибетцев, а поклонение тотемам – один из истоков появления масок.
В первой группе наскальных рисунков местности Ренмудонг (округ Рутог) в центре композиции Жертвоприношение в танце есть изображение четырех танцоров в птичьих масках. Этот рисунок следует рассматривать как иллюстрацию величественной церемонии религии бон в древности.
Легенда гласит, что гневный защитник Идам, чтобы противостоять Ракшасу Радже, использовал все виды божественной силы и магических искусств. В том числе ритуальный танец, состоящий из восьми видов шагов и различных передвижений, – позже этот танец получил название чам. Говорят, Идам обучил искусству танца изгнания нечистой силы Сангвадингбу, который, в свою очередь, передал тайное знание Намкхе Лонгвадорье и Семпа Намкхе – учителям первого Ценпо Царства Тубо. Когда Ньятри Ценпо построил дворец Юмбулаганг, Намкха Лонгвадорье проводил грандиозные ритуальные мероприятия по укрощению духа земли. Древний примитивный танец поклонения тотему с масками, имитирующими животных, по-прежнему популярен у тибетской народности байма в уезде Пинъу префектуры Аба (провинция Сычуань). Древняя танцевальная форма под названием Куо использовалась для принесения жертвы горному богу, у которого просили благословения на хороший урожай, при этом исполняли Куо в масках льва, дракона, тигра, леопарда, стервятника, свиньи, быка, овцы и других животных.
Из летописей известно, что после того, как Сонгцен Гампо утвердил Кодекс десяти добродетелей, народ возликовал. Люди пели и танцевали в честь царской семьи и министров, играющих носорогов или тигров: по-видимому, эта фраза относилась к выступлению актеров в масках. На церемонии открытия монастыря Самье люди безудержно танцуют, надев маски коров, тигров и львов.
Опираясь на эти свидетельства, можно сделать вывод, что тотемные маски, имитирующие животных, использовались в различных видах народных художественных песенно-танцевальных представлениях с первых дней существования царства Тубо.
Известно, что в VIII веке статуи Будды делали по образу и подобию человеческих фигур. В Биографии Падмасамбхавы рассказывается, как буддийские монахи напали на молитвенную церемонию бонских религиозных колдунов, надевших деревянные оленьи головы с раздвоенными рогами и бумажные маски яков. Далее, Трисонг Децен пригласил Падмасамбхаву, приверженца тантрического буддизма (ваджраяны), в Тибет, чтобы тот посодействовал интеграции религии бон и буддизма. И таким образом танец шаманов религии бон, который исполнялся в масках, имитирующих животных, во время молитвенной церемонии стал использоваться и в ритуалах тибетского буддизма. На основе объединения образа ужасного разгневанного бога индуизма, принятого эзотерическим буддизмом, и танца Конг Ким возникла новая ритуальная церемония тибетского буддизма, позже названная чам, что означает танец в масках перед богом.
Воины танцуют чам в честь наступления Нового года (Конгпо, префектура Ньингчи)
Во время археологических исследований в префектуре Нгари в западном Тибете из руин грота Паэрцонг в храме Чам (уезд Занда) были извлечены бумажные маски с ликами божеств. В книге Хуо Вэя и Ли Юнсяня Буддийское искусство Западного Тибета приведены четыре иллюстрации, на которых изображены танцоры в бумажных масках.
В XI веке, во второй период распространения буддизма, церемониальные мероприятия, особенно чам и танец шамана, обрели большую популярность, появилось множество новых школ. Это обусловило появление большого разнообразия техник изготовления масок. Чуть позже танец масок был освоен простыми людьми. В итоге возник так называемый мина чам – светский танец шамана, и это послужило с свою очередь толчком для изменения и развития церемонии чам как религиозного вида искусства, а также способствовало совершенствованию технологии создания масок.
Искусство изготовления масок достигло расцвета к XIV веку.
На производство тибетских масок оказала влияние и ханьская культура. В XVII–XVIII веках, когда производилась масштабная реконструкция и формирование окончательного вида дворца Потала, тибетское искусство развивалось стремительно: закладывались самобытные каноны живописи, резьбы, скульптуры, архитектуры и ювелирного ремесла. На больших фресках во дворце Потала есть сцена с участием ханьского монаха, танцующего в маске и со складным веером в руке. Помимо традиционных тибетских барабанов и тарелок, среди музыкальных инструментов здесь можно увидеть гонг, который очень редко встречается в Тибете. Очевидно, вышеописанная форма художественного представления заимствована из районов, населенных ханьцами.
Формирование уникальных тибетских художественных систем и стилей, а также их трансформация под влиянием других искусств оказали непосредственное воздействие на разнообразие тибетской оперы и используемых ею масок. С XVII века до начала ХХ века тибетская опера синей маски достигла пика своего развития, этот же период можно считать главным в истории развития тибетского искусства изготовления масок.
II. Виды и характеристики масок
В основном такие маски использовались в экзорцистских церемониях религии бон. В ритуалах принимали участие как монахи, так и миряне. Примером могут служить маски для церемонии джидда (применялись во время наказания злого духа, ниспославшего град), а также маски для обряда изгнания демонов в округе Нгангринг, Цанг.
Тибетское народное творчество хорошо развито. Маски используют во время песенных, песенно-танцевальных и драматических представлений. Например, чжэга – маски из овечьих шкур – предназначены для спектаклей песенного и разговорного жанра, а маски ведьм используются во время выступлений барабанщиков и танцоров цянбо – фольклорного спектакля, популярного в Ньингчи. В Ксироне (округ Цюйфу) ведущие артисты исполняют танец буйволов в соответствующих масках.
Используются для церемоний, включающих ритуальные танцы в буддийских монастырях. Также к этой категории относятся маски посвящения, которые вешаются на стены храмов.
1. Шаманские маски для танцевальных церемоний
Существует великое множество шаманских масок для танцевальных обрядов. Каждая школа тибетского буддизма имеет свою собственную магическую церемонию, включающую танец, поклонение божествам и маски с уникальными особенностями.
Маски тяошен
2. Маски посвящения (висячие)
Одной из разновидностей религиозных масок являются маски посвящения, подвешенные или прибитые к стенам или балкам в тантрических монастырях. Это изображения божеств-покровителей, Видья-раджи, супруг Будды, защитников конкретной местности (все перечисленные в основном идентичны маскам тяошен), а кроме того, это спутники и спутницы божеств, сопровождаемые рабами, женскими духами и многими другими сущностями.
1. Плоские мягкие маски
Маски, используемые в тибетских операх, весьма разнообразны и имеют уникальные черты. Обычно их изготавливали из кожи, шерстяной ткани или льна. Чтобы сделать белую маску, в куске овчины прорезали три отверстия – для глаз и рта. Затем между глазами подвешивали нос из моркови или бумаги (папье-маше). Синяя маска – яркая, затейливо украшенная, более изысканной формы, чем белая.
Маска царицы или матери героини
Царица или мать героини обычно носит небольшую зеленую маску. Зеленый цвет символизирует красоту и доброту, нежность и послушание, терпимость и мудрость. Маска не полностью закрывает лицо, это завораживает, создает ощущение тайны. Человек в маске передает чувства самыми простыми и естественными выразительными средствами.
Маска чиновника четвертого ранга Гэн Бао
Бессмертные, отшельники или ламы носят желтую маску с белой бородой. Желтый цвет символизирует святость, знание и добродетель. Кроме того, желтый цвет – это символ школы тибетского буддизма Гелуг, когда-то игравшей доминирующую роль в тибетской религии.