Не увековечивай то, от чего возникло дело. В малом – наличие речей. Закончишь счастьем.
Исходный смысл
Иньская мягкость находится внизу. Не сможешь закончить ТЯЖБУ, поэтому такой образ.
Шестерка мягкая, слабая, находится внизу. Не можешь дойти до предела, до конца в этой ТЯЖБЕ. Находясь в начале ТЯЖБЫ, обладая качеством Шестерки, получаешь предостережение, которое гласит: если не будешь длить это дело бесконечно, настаивать на своем, то закончишь обретением счастья. ТЯЖБА – это дело, которое нельзя длить. Обладая качеством иньской мягкости и находясь внизу, на нижнем уровне, трудно добиться счастья. Если наверху есть созвучие и поддержка и ты находишь в себе силы не длить это дело, то несмотря на разбирательства по мелочам закончишь обретением счастья. Наличие разговоров – это малая беда. Если не увековечивать это дело, то не будет несчастья, и поэтому возможно счастье.
Ван Би говорит: «Данный уровень – самое начало ТЯЖБЫ, здесь ТЯЖБУ нельзя закончить, поэтому совет: не увековечивай то, от чего возникло дело. После этого будет счастье. Во всех случаях ян должен запевать, а инь – вторить в лад. Инь не должен запевать в начале. Если ты находишься в начале ТЯЖБЫ, то не должен быть впереди ТЯЖБЫ. Это следует понимать совершенно ясно».
Не увековечивай то, что явилось причиной дела, ТЯЖБУ нельзя длить. Хотя в малом – наличие речей, их необходимо ясно различать.
Толкование Чэн И
Шестерка, мягкая и слабая, находится в самом низу ТЯЖБЫ. Это значит, что лучше ее не длить. Если увековечиваешь, длишь ТЯЖБУ, то не выиграешь, но обязательно возникнут беды и трудности. Здесь ТЯЖБА находится в самом начале, поэтому дается предостережение, что ТЯЖБУ нельзя длить.
Мягкость и слабость должны быть в конце, следовать за твердостью, по своим качествам они не могут справиться с ТЯЖБОЙ. Но если уж ТЯЖБА возникла, хотя ты и пытался не увековечивать ее причину, то обязательно будет маленькая беда, о чем и говорится: «В малом – наличие речей».
И если ты не увековечиваешь это дело и, кроме того, наверху у тебя в созвучии твердый ян, то это даст тебе ясность в различении причин, и поэтому закончишь обретением счастья. В противном случае разве сможешь избежать несчастья? Наличие созвучия между Начальным и четвертым уровнями дают ясность различения. Если же на срединных уровнях нет созвучия, соединения, тогда возникает ТЯЖБА, поэтому Двойка и Пятерка представляют собой противников в ТЯЖБЕ.
Не справишься с ТЯЖБОЙ, возвратишься и поймают. В твоем наделе 300 людей, 300 дворов. Отсутствие недуга.
Исходный смысл
Девятка вторая – янская твердость – является хозяином нижнего знака Опасность. Можно сделать вывод о том, что она обладает изначальным желанием судиться. Девятка вторая приходит извне и посредством Напряженности, твердости пребывает в Опасности, является хозяином ТЯЖБЫ. Таким образом, она является врагом, противником Пятерки. Пятерка, будучи срединной и правильной, находится на позиции государя. Разве можно быть ей противником? Поэтому хотя и есть ТЯЖБА, но будь готов к тому, что не справишься.
Если способен понять этот смысл о невозможности выигрыша, то отступаешь, возвращаешься, убегаешь и в одиночестве разбираешься сам с собой, несмотря на 300 дворов твоего надела. 300 дворов – это совсем небольшое селение. Если так поступишь, то у тебя не будет никаких ошибок, а значит, и недугов. Недуг в данном случае указывает на избыточность янской Силы дыхания, на ненужную твердость. Знаешь, что есть зло, и делаешь то, что должно.
Сян Аньши говорит: «Если одна семья в наделе стремится судиться, то все сто семей подвергнутся вредному воздействию. Когда говорится, что для 300 дворов – отсутствие недуга, то это значит, что все соблюдают спокойствие».
Не справишься с ТЯЖБОЙ, придешь к тому, что схватят и поймают. Снизу тягаешься с верхним, точно придет беда.
Толкование Чэн И
Смысл всего знака в том, что не нужно враждовать, не нужно судиться. Если придешь с жалобой, то тебя же будут ловить, придется бежать со своего места. Если, будучи низким, судишься с верхним, то противоречишь своему предназначению. Конечно же, от этого будут беда и вред, будто бы сам притягиваешь их, очень легко могут возникнуть сложности.
Кормишься от былой Силы духа. Верность. В угрозе закончишь счастьем. Можешь и последовать в делах за правителем. Отсутствие завершения.
Исходный смысл
«Кормиться» – это означает кормиться от своего надела. Речь здесь идет о приношении, о податях. Шестерка третья – иньская и мягкая – не способна вести ТЯЖБУ, поэтому держится за старое пребывание в правде. Следовательно, хотя и есть угроза, закончится счастьем. Однако если выйдешь и последуешь в делах за высшим, тогда, опять же, не будет завершения, то есть успеха. Для гадающего, если он придерживается постоянства и не выходит за свои пределы, все закончится хорошо.
Толкование Чэн И
У Тройки есть янская твердость и отклик сверху. Однако ее качество – мягкость, и она находится внутри знака Опасность. Кроме того, ее окружают две твердые черты. Это состояние Опасности и страха не подходит для того, чтобы судиться. Жалование выдается в соответствии с Силой духа. Если питаешься от старых качеств Духа, это значит, что на данный момент пребываешь в простоте и низком положении.
«Верность» говорит о твердости самообладания. Выражение «в угрозе закончишь счастьем» означает, что в итоге обязательно обретешь счастье, несмотря на область Опасности, если способен сохранять осторожность в страхах. Удерживаешь простую долю, которая тебе положена.
Если нет у тебя стремлений, тогда и ТЯЖБЫ не будет. Выражение «пребываешь в Опасности» означает, что, находясь в Опасности, идешь через нее, принимаешь ее. В этом случае и то, чем принимаешь, и то, на чем основываешься – это все Напряженность, твердость.
В ТЯЖБЕ мягкость Послушна твердости, и низ Послушен верху. Тройка не создает ТЯЖБУ, а действует, следуя за Верхней Девяткой, поэтому говорится: «Можешь и последовать в делах за правителем; отсутствие завершения». Это значит, что если Послушаешься верхов и сумеешь завершишь, то это будет не твоя заслуга.
ТЯЖБА – это дело твердой Напряженности, поэтому в Тройке нужно быть послушным верхам. В этом знаке два иньских уровня не могут завершить, но обретают счастье. Четверка, даже ошибаясь, обретет счастье, потому что хорошая ТЯЖБА бывает только в умении ее прекратить.
Ян Цисинь говорит: «Питаешься от старой Силы духа, довольствуешься тем, что тебе положено, и тогда обретаешь, что должно. Это значит, что с людьми не бьешься за выгоду. Следуешь в делах за правителем и не стремишься обрести больше, чем тебе уготовано. Лучше не быть там, где есть ТЯЖБА и поклеп. Как только появляется состязание, соперничество, то обязательно будет ТЯЖБА».
Питаешься от старых запасов Силы духа. Подчиняешься верху – будет счастье.
Исходный смысл
Выражение «Подчиняешься верху – будет счастье» говорит о том, что нужно следовать за кем то, кто стоит выше тебя, тогда будет счастье. Если думаешь, что сам являешься хозяином дела, тогда не достигнешь успеха.
Толкование Чэн И
Если держишься своей изначальной судьбы, следуешь за верхом, не пытаясь что то делать от себя, то, конечно, не будет завершения, а будет продолжение, но для тебя будет счастье.
Не побеждай в ТЯЖБЕ. Вернешься к своей судьбе. В ошибке, в изменении пребывай в Верности. Спокойствие – в Верности. Счастье.
Исходный смысл
Глагол «вернешься» означает подходить близко. «Судьба» – это правильное устройство. Понятие «изменение» подчеркивает необходимость сохранения Верности, постоянства. Девятка четвертая – твердая, но у нее нет равновесия, и она пребывает на положении мягкости, поэтому появляется образ ТЯЖБЫ. Все это говорит о том, что не справишься, и лучше вернуться к правильному устройству, к законам своей судьбы. Нужно поменяться в своем сердце, достичь спокойствия и пребывать в правде. Если так, то будет счастье гадающему.
Толкование Чэн И
Четверка – янская, твердая – находится в теле Напряженности знака Неба, но не владеет срединностью и правдой. В своем движении стремится к Пятерке, ступает по Тройке и находится в созвучии с Начальной Шестеркой. Пятерка – это государь, который не справляется с ТЯЖБОЙ, поскольку нет созвучия со вторым уровнем. Тройка мягкая пребывает внизу– под ней. Начальная Шестерка находится в правильном отклике и Послушно подчиняется, поэтому с ней также нет ТЯЖБЫ. Четверка, хотя и Напряженная и полная сил, чтобы судиться, но у нее нет противника. Поэтому возникает представление, что ТЯЖБА возникает без причины, почему и нельзя судиться. Кроме того, находится на мягком положении и созвучие также устанавливает с мягкой чертой, что также указывает на способность остановиться. Мы получаем прямые указания, что нельзя судиться.
Если способен преодолеть твердость сердца, в котором есть гнев и желание судиться, тогда восстановишь свое состояние и вернешься к судьбе, сделаешь ровной Силу дыхания. Тогда, изменившись, пребудешь в спокойной Верности. Таким образом придешь к счастью. Закон правды означает правильное устройство судьбы.
Если теряешь правильное устройство, то судьба отклоняется в сторону, поэтому приход к судьбе можно считать восстановлением. Если же будешь настаивать на своей твердости, то это будет неподчинение, и ты окажешься против судьбы. В «Книге писаний» говорится: «Против судьбы во вражде с племенем». Мэн цзы говорит: «Против судьбы мучаешь народ, ибо твердая Напряженность не обладает равновесием правды».