Вера в Посланников является важнейшим столпом мусульманской веры. Признание всех Посланников и Пророков включает несколько важных наставлений.
Первое — все Посланники имели человеческую сущность, не обладали божественными атрибутами и не являлись «сыновьями Божиими». Пророческая традиция передает, что Пророков было великое множество, указывается число 120 000 и говорится, что знание о них не дошло до нас. Когда кто-либо берется выносить суждение о ранних религиях, следует быть очень осторожными и помнить об ограниченности нашего знания. В Коране четко упоминаются 25 Посланников и Пророков. Наиболее выдающиеся среди них Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммад, которые выделялись своим терпением и стойкостью. Вера в их миссию означает признание, что они несли зерно истины, несмотря на несогласие с некоторыми принципами, не говоря уж о ритуальной практике и организации общества. И последний, самый важный постулат: Посланников можно воспринимать как образец для подражания, но ни в коем случае нельзя придавать им статус святости или слепо поклоняться. Они были людьми, которых Господь послал, чтобы помочь другим приблизиться к Нему. Именно об этом заявил Абу Бакр, ближайший сподвижник Мухаммада и первый халиф, когда Пророк умер. Он сказал, что тот, кто любил Мухаммада, должен осознать, что Пророк мертв, только Всевышний — Вечно Живой и только Он достоин поклонения. Мы должны научиться любить Пророков, особенно последнего из них, но отчетливо разделять два понятия: человеческое и божественное, преходящее и вечное.
Понимание того, что Мухаммад стал последним из Посланников Божиих, означает, что вся череда пророчества завершилась. Тех, кто появился позднее, можно назвать любимцами Господа (аулийя Аллах), они поднялись (или были подняты) на очень высокую ступень благодаря своей искренности и глубокой духовности, но ни при каких обстоятельствах этих достойнейших людей нельзя приравнивать к Пророкам или канонизировать. Точно так же, согласно хадису Пророка, в каждом столетии появляются ученые-реформаторы, чтобы помочь общине верующих обновить религию: «Поистине Господь посылает в начале каждого столетия того [ученого или несколько ученых], кто обновляет дела этой религии для общины»[28]. Такие ученые-реформаторы вносят коррективы в понимание Послания, продолжая работу Посланников, вдыхая новую жизнь в Откровение, придавая ему энергию. В шиитской традиции роль толкователей и хранителей Послания играют имамы. Несмотря на то, что подобные люди в определенных социальных и политических течениях иногда бывают излишне почитаемы, их статус никоим образом нельзя сравнить со статусом Пророков.
Эта жизнь не более чем путешествие, а смерть лишь промежуточная стация пути, конечный пункт которого — возвращение к своему Господу. Одной из основ мусульманского вероубеждения, как и других религий монотеизма, является вера в жизнь после смерти. Земная жизнь — дар Божий и экзамен, каждый человек будет судим согласно своим делам и намерениям в этой жизни: «Ни одна душа не понесет чужого бремени. Затем вам предстоит вернуться к вашему Господу» (6:164). После смерти тело подлежит погребению в землю (кремация в исламе запрещена), и далее религиозная традиция говорит о нескольких стадиях: в могиле умершему будут заданы вопросы о его Господе, его религии и Пророке, в могиле же может последовать и наказание, период ожидания наступления Судного дня и место обитания душ в это время — барзах и наконец сам Судный день, когда решается судьба каждого, попадет ли он в рай или в ад.
Верующие осознают, что по возвращении к своему Создателю они будут держать ответ за то, как прожили земную жизнь. Коран неоднократно повторяет, на что должны надеяться люди и каким знанием обладать: Суд Господень будет справедлив, ибо Он и есть высшая справедливость, и милостив, ибо Он и есть высшая милость — Милостивый и Сострадательный (Рахман). Концепция Бога и смерти в исламе определяет концепцию жизни: лишь сам человек несет ответственность за свои поступки, и земная жизнь не последняя. Спасение зависит не только от справедливости Божией, но и от Его милости и любви.
Судный день должен скорее напоминать людям об их ограниченности и зависимости от Бога, потребности в Его любви и милости, нежели внушать постоянный страх последствий своих ошибок. Сущность Судного дня не поддается точному определению. Милость Божия, Его прощение, Его сострадание также безмерны. Трагедия человека, который своими действиями преступил Божии законы, а Господь ведет счет всем делам, всегда смягчается надеждой на прощение Милостивого и Кроткого. Есть нечто иное, большее, чем тоска по раю, что даруют как награду за благочестие и справедливость и на что верующие могут максимально надеяться в следующей жизни. Это напрямую связано с любовью к Всевышнему, которую они взращивали в своих сердцах здесь, на земле: всегда находиться рядом с Ним, лицезреть Его и вечно пребывать под сенью Его милости.
Господь всеведущ, Он вне прошлого, настоящего и будущего. Его знание объемлет все и вся, включая судьбу каждого человека. Вера в Божие волеизъявление (када) и его решение (кадр) — эти два центральных понятия лежат в основе концепции предопределения, еще одного столпа исламской веры. Это вероубеждение имеет три следствия, которые затрагивают непосредственно концепцию Бога и человека. Во-первых, Бог есть абсолют, его знание охватывает пространство и время, его власть выше человеческого понимания. Во-вторых, существует огромная разница между божественным порядком вещей и рациональной человеческой логикой, это несравнимые величины. Человек никогда не сможет достичь абсолютного знания. В-третьих, Господь, в своей высшей воле и в своем решении никогда не отсутствует, Он всегда есть и слышит наши молитвы.
Следствия этого столпа веры имеют для человека фундаментальное и далеко идущее значение. Необходимо признать, что знание Божие абсолютно, а человеческое относительно, и потому уметь принять волю Божию и Его решение с присущим интеллектуальным и духовным смирением. Кроме того, человек должен оставаться на своем уровне и не пытаться поставить себя на уровень Бога. Предопределение является предметом диспута среди теолого-философов, как и понятие свободы, свободы воли и детерминизма. У суннитских и шиитских ученых множество чрезвычайно сложных трудов на эту тему. В мусульманской традиции есть и строгие приверженцы свободы воли, известные как кадариты (последователи школы мысли, согласно которой превалирует свобода воли), и ярые защитники детерминизма, которых называют джабриты (или джахмиты, последователи детерминистской школы мысли). Дистанцируясь от философских диспутов, суннитские и шиитские ученые-правоведы в понимании этой концепции стремятся неукоснительно придерживаться основ религии. Существует много трактовок мельчайших деталей, но при этом остаются незыблемыми четыре основных принципа: 1) Господь всесилен и всеведущ в том, что касается человеческих судеб; 2) людям недоступно божественное знание и не следует пытаться постичь божественный порядок, он вне рационального разума; 3) человеку не дано знание предопределения, поэтому он свободен, должен этой свободой пользоваться и нести ответственность за все свои действия; 4) Господь зовет к Себе, и Он отвечает на мольбу. Мольба же имеет силу изменить ход событий.
Столпы ислама
В хадисе Пророка, уже упоминавшемся выше, говорится о пяти столпах религии ислам, на которых зиждется вся ритуальная практика.
«Ислам заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества [достойного поклонения], кроме Единого Бога, и что Мухаммад — посланник Божий, совершал молитвы, выплачивал закят [социальный очистительный налог], соблюдал пост во время Рамадана и совершил хадж [паломничество] к Дому [в Мекке], если в состоянии сделать это»[29].
Тему пяти столпов ислама часто приводят в вводной части книг, разъясняющих его основы, однако они представляют собой нечто большее, чем элементы религиозной практики и ритуалов. Эту тему надо разбирать в свете того, что мы уже узнали в главе 2, и после столпов веры, рассмотренных в первом разделе данной главы. В исламском праве эти пять столпов являются элементами ритуальной практики, к ним добавляется еще практика ритуального очищения — тахарат, обязательное действие при совершении некоторых исламских обрядов.
Свидетельство веры является первым столпом ислама и первым сознательным шагом, посредством которого человек становится мусульманином. Как уже разъяснялось в главе 2, все люди в невинном младенчестве и в детстве изначально являются мусульманами[30]. Произнеся слова свидетельства веры (шахада), они становятся мусульманами осознанно, полностью принимая все принципы религии и ритуальную практику. Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая часть выражает признание центральной концепции ислама — Единобожия. Свидетельство действительно, когда человек достигает сознательного возраста. Необходимо, чтобы верующий принимал все составляющие столпов веры, описанные выше: шесть столпов веры, что открывают доступ в мир незримого (далее, по мере укрепления веры, ему будет раскрываться все больше секретов). Он также должен разделять понятия, затрагивающие статус человека: свобода, достоинство, ответственность. Вторая часть свидетельства представляет собой признание миссии Мухаммада и его статуса последнего Посланника, а также признание Корана и пророческой традиции как образцовой формы. Безоговорочное признание всех предшествующих Посланников и Откровений предписывает верующим глубокое уважение к другим традициям. Произнеся слова шахады, человек становится свидетелем истины Послания перед все