Традиционная историография, как западная, так и османская, пренебрежительно называет этот период «султанатом женщин». Карл Брокельман, например, говорит о «зле недисциплинированности и женского правления».[26] Склонность традиционных хронистов фокусироваться на поведении и характере правителей привела к тому, что они приписали стрессы и трудности, которые переживала империя в первой половине XVII века, плохому характеру правителей, и они приписали этот характер в значительной степени тому, что женщины вышли за рамки своей традиционной домашней роли и вторглись в политику. Однако дворцовые женщины проявляли государственную мудрость, и как опекуны и воспитатели принцев, династические матриархи и хранительницы династической преемственности, если воспользоваться выражениями Пирса, они играли жизненно важную роль в выживании империи.
Поскольку женский компонент османской рабовладельческой системы, описанный ниже в разделе о центральном управлении, производил наложниц, доминирование наложниц во дворце отражало доминирование капикуллара в правительстве. И историки, и современные наблюдатели рассматривают рост политического значения дворцовых женщин после правления Сулеймана I как симптом упадка Османской империи. Однако выдающееся положение дворцовых женщин не означало морального вырождения. Это было частью дворцового господства османского режима.
Противоречие между различными обоснованиями османской легитимности наиболее ярко проявилось в столкновении османского династического права, урфа (örf) или кануна (kanun), с шариатом. Османы применяли династическое право более строго и систематически, чем кто-либо из их предшественников, записывая его в кануннамах (кануннаме, книгах династического права). Существовало как минимум две разновидности кянуннама. Начиная с правления Баязида II, династические правовые книги стали введением к провинциальным налоговым реестрам и описывали правила налогообложения. В провинциальные реестры были включены многочисленные сборы, правила, практики и термины из более ранних княжеств, мусульманских и христианских. Баязид II также приказал подготовить первый систематический и полный канун-намах для империи в начале XVI века. В целом положения кануна охватывали налогообложение, землевладение и уголовные дела, оставляя коммерческие и семейные вопросы на усмотрение шариата.
Различие между аскари и рая было основным принципом династического права. Династическое право обеспечивало рабочую основу османского правительства, но управление в соответствии с кануном не служило оправданием османского правления. Статус легитимного суверена должен был предшествовать праву навязывать династическое право, и для некоторых аудиторий опора на династическое, а не религиозное право ставила эту легитимность под вопрос. Различные османские авторы обращались к этой проблеме. Историк XV века Турсун-бей утверждает, что урф менее важен, чем шариат, но все же жизненно необходим. Шариат, божественный закон, дает счастье в этой и следующей жизни, но царская власть и регулирование необходимы для того, чтобы иметь дело с мирским миром. Абу Сууд, религиозный авторитет, представляет османскую власть как необходимую предпосылку для регулирования общества в соответствии с шариатом. Далее он пытается включить канун в шариат и тем самым устранить конфликт. Османы наделили казиров (кади, шариатских судей) юрисдикцией над обоими кодексами, что противоречило практике некоторых других династий. В XVII и XVIII веках сфера действия кануна сузилась, а шариата — расширилась по мере того, как росло значение ислама как основы суверенитета Османской империи и власть улама, в частности шейха аль-Ислама (главного религиозного чиновника империи). В 1696 году официальным указом было запрещено использовать слово qanun.
Османы поддерживали исламские правовые и образовательные институты со времен Орхана. Религиозные, юридические и образовательные структуры были известны как ильмие (ученые учреждения). Ко времени Сулеймана в империи существовала сложная иерархия медресе и параллельная структура шариатских судов и судей. На вершине религиозно-правовой иерархии стоял шейх аль-Ислам, или главный муфтий, не имевший административных полномочий, но обладавший огромным авторитетом как высший источник фетв — постановлений, разрешающих правовые вопросы. Непосредственно под шайхом аль-Исламом стояли два кази-аскара (буквально «армейские судьи») Анатолии и Румелии. Абу Сууд совмещал должности шайха аль-Ислама и кази-аскара Румелии. Ниже кази-аскара стояли главные кази Стамбула, Мекки, Каира, Дамаска, Эдирне и других крупных городов, а затем провинциальные кази. Османские кази, в отличие от их предшественников в ранней исламской истории, а также современников Сефевидов и Великих Моголов, обладали исполнительными и административными, а также судебными функциями. Профессора ведущих медресе стояли ниже ведущих судей, проходя по иерархии медресе и от ее вершины до главных судейских должностей. Ниже этой центральной иерархии располагалась провинциальная иерархия судей, муфтиев и профессоров провинциальных медресе. Кроме того, существовало множество религиозных служителей, включая проповедников в мечетях. Ведущие медресе были связаны с большими комплексами мечетей Стамбула. К XVIII веку в правовой иерархии доминировала аристократия из ученых семей.
Немусульманские меньшинства обладали автономией в гражданских делах и имели собственные судебные системы. Однако немусульмане имели доступ и к шариатским судам и часто пользовались ими, даже для разрешения споров внутри своих общин.
СТРАТЕГИЯ, ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
До перехода к оседлому султанату все различные османские идеологии оправдывали экспансию, как и внутренняя политическая динамика империи, о которой речь пойдет ниже, когда будет обсуждаться система тимаров. В историографии последних двух десятилетий стало ясно, что османы, по словам Пальмиры Брумметт, «[участвовали] в борьбе за торговую гегемонию в экономическом пространстве, простиравшемся от Венеции до Индийского океана».[27] Османская правящая элита участвовала в торговле, а также получала доход от распределения земельных доходов. Как только Османское княжество стало больше, чем одним бейликом среди многих других, османы стремились закрепить за собой наследие Византийской империи, как в торговом, так и в территориальном и идеологическом плане. Баязид II выполнил эту задачу. Появление Сефевидской империи и установление власти Португалии заставило Явуза Селима и Сулеймана обратить свой взор на восток. Османам не удалось уничтожить Сефевидов или изгнать португальцев из Индийского океана, но они установили контроль над маршрутами Персидского залива и Красного моря между Средиземноморьем и Индийским океаном и поддерживали активность обоих маршрутов.
С момента возникновения Османского княжества до окончания экспансии прошло почти четыре столетия. Процесс завоевания и присоединения новых территорий за это время, естественно, менялся, но у османов был стандартный подход. Халил Иналчик в одном из своих значительных вкладов в эту область разделяет этот процесс на две фазы: установление сюзеренитета над соседними княжествами и их включение в состав империи. Косвенное османское правление предшествовало прямому. Только Йылдырым Баязид существенно отклонился от этой схемы. Некоторые княжества, в частности Молдавия и Валахия, так и не стали частью империи. В других процесс инкорпорации занял десятилетия движения вперед и назад.
Отличным примером может служить случай с Сербией. Османские и сербские войска впервые встретились в бою в 1349 году, когда османы служили в качестве византийских вспомогательных войск. Процесс завоевания Сербии начался в 1371 году с победы османов над сербами при Чирмене. После этого сербские правители стали платить дань и предоставлять вспомогательные войска для участия в османских походах. Однако этот статус не означал прекращения военных действий между османами и сербами. Османы ужесточили условия сербского вассалитета в 1385 году, а затем разгромили сербов под Косово в 1389 году. Несмотря на эту серию побед, османы не решили поглотить Сербию. Стефан Лазаревич, правитель, установленный после Косово, поддержал Баязида I в Никополе и оставался верен османам во время междуцарствия. Перед смертью в 1427 году он устроил так, что его племянник, Георгий Бранкович, стал его преемником и переметнулся от османов к Венгрии. Османская экспедиция быстро заставила Георгия изменить свое решение: Ему также пришлось уступить часть территории, выплатить большую дань и построить крепости, чтобы гарантировать османам эффективный контроль над Сербией. Десятилетие спустя Бранкович поддержал Венецию и Венгрию против османов, которые поглотили Сербию в 1439 году. Бранкович получил свое княжество обратно в 1444 году в рамках временного мирного урегулирования того года и оказал жизненно важную помощь османам в Варненской кампании. Османы окончательно присоединили Сербию только в 1459 году, после смерти Бранковича. Автономная Сербия имела стратегическое значение как буфер между Османской империей и Венгерским королевством, но политика постепенной инкорпорации имела и более широкое обоснование.
Оставив на месте местных правителей, можно было избежать народного сопротивления, которое могло бы вызвать прямое османское правление. Режимы с местными корнями могли эффективно собирать доходы и конвертировать их в военную силу. Длительный процесс инкорпорации давал завоеванному населению шанс признать османов толерантными и справедливыми правителями, а не чужеземными угнетателями. Этой цели служила османская политика мударра (müdarra, умеренность, дружба). Османское правление стало означать безопасность, разумное и предсказуемое налогообложение, а также право на подачу петиций с просьбой о помощи в случае злоупотреблений. По мере продвижения османской границы на запад в Европе и на восток в Анатолии бывшие пограничные районы были включены в стандарт османского провинциального управления — систему тахрир-тимар (тахрир-тымар). Тахрир означает детальное изучение и учет источников доходов региона; тимар — систему разделения региона на части, которые выплачивали свои доходы назначенным центральным правительством лицам. Подробно о тахрире я рассказываю в разделе о провинциальном управлении.