На протяжении большей части османского периода великий визирь (садр-и азам) обладал абсолютным контролем над администрацией. В «Кануннаме» Мехмеда II его положение описывается следующим образом:
Знайте, что великий визирь — это, прежде всего, глава визирей и военачальников. Он выше всех людей; он является абсолютным заместителем султана во всех вопросах. Дефтердар — заместитель по казначейству, но под надзором великого визиря. На всех собраниях и во всех церемониях великий визирь занимает свое место перед всеми остальными.[35]
В отличие от большинства визирей в истории ислама, главный министр Османской империи был также военачальником. Великий визирь не мог принимать важные решения, не посоветовавшись с Императорским советом. Хотя он имел право контролировать казначея, он не мог производить расходы из казны без разрешения казначея или увольнять его без санкции султана. Ага янычар и дар ас-саада агаси не подчинялись великому визирю, и когда султан не отправлялся в поход, часть янычар оставалась в столице. Ага янычар, в отличие от капи-агаси, не имел прямого доступа к султану. Великий визирь мог потребовать отставки капи-агаси.
За пределами компетенции великого визиря наибольшей властью обладали уламы. Два кази-аскара (буквально «судьи армии»; один был в Анатолии, другой — в Румелии) отвечали за соблюдение законов шариата на всей территории империи. Они отвечали за назначение и увольнение казиров по всей империи, а также обладали правом окончательной апелляции по делам, связанным с шариатом. Шейх аль-Ислам, глава улама империи, фактически не был государственным чиновником, но обладал огромным влиянием. Фактически он был главным муфтием (муфтий, правовед, авторитет в вопросах шариата, к которому обращались другие уламы) Стамбула. Шейх аль-Ислам решал не дела, а вопросы права. Шейх аль-Ислам не мог руководить рассмотрением дел и не получал жалованья от правительства. Он и другие муфтии, назначаемые шейхом аль-Исламом для провинций империи, получали гонорары за свои решения, а также часто получали выгодные назначения в качестве управляющих благотворительными фондами.
Положение великого визиря существенно различалось. Такие энергичные правители, как Фатих Мехмед, Явуз Селим и Мурад IV, делали своих министров скорее функционерами, чем властителями; кёпрюлюсы были эффективными правителями империи и ставили этот статус условием получения должности. После убийства Соколлу Мехмеда-паши, который служил великим визирем при Сулеймане I, Селиме II и Мехмеде III до своего убийства в 1579 году, до периода Кёпрюлю не было ни одного доминирующего визиря, и не было ни одного доминирующего султана, кроме Мурада IV.
Многие османские бюрократы начинали свою карьеру как улама, приобретая необходимые литературные навыки благодаря религиозному образованию. Другие были сыновьями бюрократов или кюль. Они проходили через различные секретарские должности в форме ученичества. Административная служба могла привести к финансовым и даже военным должностям в провинциях. Таким образом, люди могли перейти от религиозной карьеры к военной. Мужчины, перешедшие в провинциальный режим из финансовой службы, могли надеяться вернуться в центральное правительство на более высокие должности.
Рисунок 3.2
Османское провинциальное правительство и военная структура Эта диаграмма показывает стандартную структуру османских провинций и османской провинциальной армии в семнадцатом веке. Первая строка — провинциальная единица; вторая строка — губернатор или администратор, в скобках указан тип назначений по земельным доходам, которые он занимал.
ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ
В первые годы существования Османской империи ее основной единицей был санджак (буквально «знамя»). Когда Осман управлял лишь небольшой территорией, она называлась его санджаком. В последующие годы османские принцы управляли собственными санджаками, и в конце концов беи (губернаторы) стали назначаться не из числа членов семьи. Присвоение знамени давало бею власть. Быстрое расширение империи в Европе привело к созданию еще одного уровня управления: Мурад I назначил бейлербея — бея беев — для Румелии. В 1393 году Баязид I назначил второго бейлербея для Анатолии со столицей в Кутахье, позже перенесенной в Анкару, и третьего, под названием Рум, со столицей в Амасье. Эти три провинции составили ядро империи. Османы основали еще одну провинцию только в 1468 году, когда трудности с поглощением княжества Караман потребовали большого административного внимания. Завоевания Баязида II, Селима I и Сулеймана I привели к образованию ряда новых провинций, включая Дамаск, Алеппо, Багдад, Басру и Египет в арабских землях, Эрзурум и Дияр-Бакр в восточной Анатолии, а также Буду и Темзевар в Европе. В Османской империи существовали три основные модели управления: система тахрир-тимар, провинции-сальяны и хукумет-санджаки. Система тахрир-тимар распространялась на ядро империи, включая все европейские провинции, Анатолию и Сирию.
Османская земельная теория, в целом заимствованная из традиций исламского мира, предоставляла султану абсолютный контроль над всеми землями. Существовало три основных категории земель: мири (mîrî), мульк и вакф (vakf). Во всех трех категориях крестьяне получали право обрабатывать землю в обмен на выплату налогов получателю, назначенному или, по крайней мере, утвержденному султаном. Императорское казначейство контролировало доходы от земли мири, получая их напрямую, сдавая в аренду за наличные или назначая в качестве жалованья. Земли мульк предоставлялись султаном в качестве наследственного и отчуждаемого фригольда. Земли вакфов перечисляли свои доходы в благотворительные фонды, которые служили либо религиозным, либо социальным целям. Очевидно, что большая часть доходов, а значит, и власти империи зависела от количества земель категории мири. Сильные и агрессивные правители, такие как Баязид I, Мехмед II и Сулейман I, резко ограничили владения мульков и вакфов. Такие правители, как Баязид II, Селим II и Мурад III, делали и разрешали больше мульков и вакфов. В 1528 году 87 процентов земель были мири. Однако даже в периоды слабости центральной власти большая часть земель империи была мири.
Если рассматривать управление в контексте земельной теории, то османская провинциальная администрация отвечала за поддержание порядка, сбор и, частично, распределение доходов с земель мири. Эти земли делились на две категории: тимар и другие земли назначения и хас-и хумаюн (хас-и хумаюн), который платил свои доходы в центральную казну. Хас-и хумаюн состоял примерно из половины земель мири, как правило, наиболее продуктивных. Центральная казна передавала большую часть хас-и хумаюн богатым людям, либо из столицы, либо из соответствующей местности, в обмен на предварительную оплату наличными. Для крестьян такое разделение не имело никакого значения. Они платили различные фиксированные пошлины, в том числе налог на брак, и процент от своей продукции в денежной форме, а остальное — в натуральной. На получателей доходов, будь то налоговые крестьяне, сипахи или другие держатели повинностей, ложилось бремя конвертации тех доходов, которые они не потребляли сами, в наличные.
Тахрир (подробное обследование доходов) фиксировал и определял все эти обязанности, включая долю наличных денег. Тахрир проводился сразу после завоевания и в последующие несколько десятилетий. Имперское правительство назначало амина (эмина) или иль-язичиси (иль-язичи, попечитель или окружной чиновник) — разные названия для одной и той же должности — для обследования каждого санджака. Ему помогал катиб (катип, клерк), который часто выступал в роли местного информатора и координировал его действия с местными казирами. В первоначальном тахрире эмин фиксировал все существующие источники доходов и обычные повинности. Османы обычно вносили мало изменений в существующие системы оценки и сбора налогов, с удовольствием используя источники, которые их стандартные сборы, заимствованные из византийской практики, игнорировали.
Более поздние обследования включали в себя сбор всех записей о доходах и претензиях на доход, относящихся к санджаку, и сравнение их с информацией, собранной в каждой деревне санджака. Каждый сипахи или другой владелец надела должен был представить каждого из взрослых мужчин, проживающих в его наделе, для записи их имен и обрабатываемых ими земель. Османы считали крестьянское хозяйство, называемое чифт-хана (çift-hane), основной единицей налогообложения. Слово чифт, буквально означающее «ярмо», относится к паре волов (связанных вместе), с помощью которых крестьяне пахали. Термин «чифтлик» (çiftlik), обозначающий количество земли, которое могла вспахать одна пара волов, приравнивался к количеству земли, которую могла обрабатывать крестьянская семья (включая поля, лежащие под паром). Чифт-хана была, по словам Халила Иналчика, «неразрывной аграрной и фискальной единицей» (курсив Иналчика).[36] Эта система препятствовала как образованию крупных поместий, так и дроблению чифтликов на более мелкие единицы. Помимо оседлых крестьян, существовало плавающее, неприкрепленное сельское население: крестьяне, покинувшие свои земли, сыновья, оставившие свои семьи, и другие отступники. Они часто работали в качестве временных сельскохозяйственных рабочих и числились в отдельных реестрах, уплачивая ограниченное количество налогов. Женщины и дети всегда освобождались от налогов. Право на возделывание чифтликов передавалось по прямой мужской линии. Основным сельскохозяйственным налогом был чифт-резми (çift-resmi, известный как ispenje [испенс], если налогоплательщики были немусульманами), который начислялся, но не всегда собирался в серебряных монетах. Конкретный размер налога определялся наличием земли и труда у каждого домохозяйства.
В ходе обследований составлялись отчеты о доходах округа и их распределении, в том числе кануннама с указанием ставок и методов взимания налога. Копии этих записей хранились в столицах провинций и в императорской столице. Они определяли фискальную правильность в санджаке до следующего исследования. Казисы санджака вели отдельные дафтары (дефтеры, реестры) для налога джизья (кызы) с немусульман и авариза (аварыз, чрезвычайные денежные сборы). Процесс тахрир распространял знания центрального правительства вплоть до отдельного крестьянина. Однако, кроме нечастых опросов, такое взаимодействие происходило редко. Крестьяне имели дело с уполномоченными и налоговыми фермерами или с их агентами. Например, беи и субаши нанимали агентов (воевод) для сбора доходов со своих наделов и выполнения других местных обязанностей, поскольку их наделы были разбросаны, а не примыкали друг к другу.