Культурная и интеллектуальная история Османской империи привлекает гораздо меньше внимания историков, чем социальная история Османской империи. Как отмечает Сурайя Фарокхи, в османской историографии нет единого словаря, сопоставимого с такими стандартными западными понятиями, как Ренессанс, Реформация, Просвещение, барокко и рококо, за исключением Тюльпанового периода. Она выделяет два поворотных момента в литературе и архитектуре: середину XIV века, когда был завоеван Константинополь и созданы зрелые политические, военные и административные институты, и конец XVI – начало XVII века, когда османская высокая культура достигла своего апогея и начала страдать от политических, социальных и экономических стрессов империи.
Между этими двумя поворотными точками османы построили свои великие мечетные комплексы — прежде всего Фатих Джами, Сулайманийя, Голубую мечеть в Стамбуле и Селимийя в Эдирне. Эти великие мечетные комплексы олицетворяют величие и грандиозность Османской империи. Если Святая София символизировала византийский политический и культурный порядок, то Фатих Джами, Сулеймания и Голубая мечеть сделали то же самое для османского мира. Фатих Мехмед повторил работу Юстиниана (р. 527–583), великого византийского императора, ответственного за строительство Святой Софии, в провозглашении свода законов, восстановлении столицы и выражении своего суверенитета через монументальное религиозное сооружение.
Османская литература существовала на двух уровнях: классическом и популярном. Классическая литература состояла в основном из поэзии, которая следовала персидским образцам, но также включала прозаическую историографию, зеркала для принцев, религиозные, юридические и научные труды. Османская историческая литература развивалась, опять же следуя персидским образцам, во времена правления Мурада II и Фатиха Мехмеда. Летописцы этого периода представляют собой самые ранние турецкие источники о развитии османского государства. Баязид II продолжил официальное покровительство османским хроникам. Османские историки писали также на персидском и греческом языках. Историю писали и некоторые высокопоставленные чиновники. Ахмед Шамс ад-Дин Ибн-и Кемаль (ум. в 1536 г.), известный как Кемальпашазаде, представляет собой интересный пример османской карьеры.
Иллюстрация 3.6
Фатих Джами, комплекс мечетей султана Мехмета II (1463–1471 гг.), Стамбул. Мехмет II приказал построить этот комплекс мечетей как визуальный символ османского завоевания Константинополя. Она заменила византийскую церковь Святых Апостолов пятого века, которая была снесена для строительства нового комплекса.
Иллюстрация 3.7
Селимие Джами, комплекс мечетей султана Селима II (1568–1574), Эдирне. Селимие Джами считается предпоследним шедевром Коджа Синана. Синан был призван в армию через девширме и поступил в корпус янычар, где стал выдающимся военным инженером. Однако непреходящим наследием Синана стала его почти пятидесятилетняя карьера в качестве мимар-баши (главного архитектора) при османских султанах Сулеймане, Селиме II и Мураде III.
Иллюстрация 3.8
Внутренний вид комплекса мечетей Султана Ахмета Джами, Ахмета I (1609–1617 гг.), Стамбул. Иностранные путешественники называли это прекрасное здание Голубой мечетью из-за преобладания керамической плитки голубого цвета, украшающей ее внутренние поверхности. На этой фотографии изображен муэдзин, сидящий на возвышенной платформе (махфил), а на заднем плане — две из четырех огромных опор, поддерживающих центральный купол.
Он начал свою карьеру как сипахи, следуя примеру своих предков, а затем получил религиозное и юридическое образование. Он получил ряд высших уламских постов, в том числе кази Эдирне, кази-аскар Анатолии и шейх аль-Ислам. Хотя он наиболее известен как автор «Тарих-и аль-и Осман», лучшего нарративного источника своего времени, он также создавал труды по религиозным наукам и поэзии. Два более поздних османских историка, Мустафа Али (ум. 1599) и Мустафа Наима (ум. 1716), вызвали достаточный интерес для создания английских монографий. Оба они служили бюрократами; Наима был первым официальным историком режима. Сын янычара из Алеппо, он начал свою карьеру в качестве дворцового секретаря и всю жизнь оставался в рядах административной бюрократии. Али, сын мусульманского купца, начал свою карьеру с образования алима (единственное число улама); затем, как это было нередко, он воспользовался своей литературной подготовкой и способностями, чтобы начать карьеру в бюрократии. Он оставался на этом поприще всю жизнь, хотя в течение семи лет служил в провинциях в качестве секретаря санджакбея в Боснии и сипахи в качестве самостоятельного лица. Оба мужчины писали не только свои хроники, но и другие труды; Али, в частности, написал одно из самых известных османских зеркал для принцев — «Насихат ас-салатин» («Совет для султанов»).
Эти краткие сведения о карьере османских ученых дают некоторое представление о среде, в которой работали османские писатели. Хотя немногие работали по официальным заказам, как Наима, большинство писали в надежде получить вознаграждение и назначение от султана или высокопоставленных чиновников. Корнелл Флейшер в своем рассказе о долгих и лишь частично успешных поисках Али покровителя убедительно описывает эту среду.
В XVII веке, помимо истории, османские писатели создавали труды, не уступающие западным работам по математике, медицине (которая получала значительное официальное покровительство), астрономии и географии. Самыми известными географическими трудами стали работы двух османских адмиралов, совершивших путешествие в Индийский океан, Пири Рейса и Сиди Али Рейса. Османские географы были хорошо осведомлены о европейских открытиях в Северной и Южной Америке.
Флейшер объясняет противоречие между мусульманской и османской идентичностью: Как румиец, родившийся и выросший в османских владениях, Али отождествлял себя с самобытной региональной культурой, сложившейся в Анатолии и Румели. Как выпускник религиозной системы образования, он также отождествлял себя с универсальной религиозной традицией медресе и космополитической арабо-персидской культурой, наследницей которой была Османская империя. Эта двойная ориентация отражала полярность между шариатом и кануном Османской империи. Для Али и многих других османов канун, «провозглашаемый султанами на основе династического престижа и условий, характерных для Рума, был самим воплощением регионального османизма»[38]. Ислам Али часто вступал в конфликт с его османизмом, и он был едва ли не единственным интеллектуалом, которого смущало столкновение между шариатом и кануном, хотя канун был необходим для порядка в государстве. Включение шариата в османский канун, а также массовое государственное покровительство уламам позволили наилучшим образом разрешить конфликт. Но конфликт это или нет, слуги османского государства — сословие империи — гордились тем, что считают себя османами, даже если эта гордость могла беспокоить их мусульманскую совесть.
СТРЕСС И АДАПТАЦИЯ
За последние сто лет интерпретация османской истории от правления Кануни Сулеймана до Тюльпанового периода менялась от упадка как результата морального вырождения верхушки до упадка как результата военных, финансовых и социально-экономических стрессов и успешной трансформации в ответ на эти же стрессы. Сравнение с Сефевидами и Моголами делает османский успех очевидным. В 1730 году режим Сефевидов исчез; сефевидский принц остался в качестве марионетки Надир-хана Афшара. Император Великих Моголов Мухаммад-шах был императором только по имени, не имея ни власти, ни доходов, ни территории, чтобы соответствовать своему бесспорному императорскому статусу. Но Османская империя выжила, несмотря на некоторую потерю территории и контроля над торговыми сетями.
Современная интерпретация этой эпохи не отрицает, что мощь и богатство Османской империи уменьшились по сравнению с поднимающимися державами Западной Европы. Однако она утверждает, что Османская империя адаптировалась к глобальной военной и торговой среде со значительным, хотя и не полным, успехом. Отклонение от «классических» османских моделей и практик конца XV – начала XVI веков не означало вырождения. Упадок конкретных институтов, таких как армия тимара, не означал системного провала. Империя столкнулась с проблемой, присущей позиции действующей власти. Поскольку политика и институты Османской империи так превосходно соответствовали условиям конца XV – начала XVI веков, перемены неизбежно нарушали не только геополитическое положение империи, но и ее внутреннюю структуру власти. Внутренняя политика, а не религиозное или мировоззренческое нежелание перемен, препятствовала османской «военной и фискальной трансформации», по выражению Халила Иналчика.[39]
Капикуллары, доминировавшие в османском режиме со времен правления Фатиха Мехмеда, превратились в целостный политический класс, преследовавший свои собственные интересы, а не просто служивший султану. Они не видели различий между своими групповыми интересами и интересами империи в целом. Во время смуты в империи капикуллары переопределили себя как наследственное сословие и взяли под контроль не только центральное, но и провинциальное правительство. Новые провинциальные капикуллары стали сырьем для айана, провинциального знатного сословия, которое стало доминировать в империи в XVIII веке. Капикуллар закрепил свое господство в османской системе во время правления Селима II. Поскольку янычары обеспечили ему престолонаследие, у него не было другого выбора, кроме как вознаградить их, а затем и другие подразделения капикулларов, щедрыми бонусами и еще одной жизненно важной уступкой: Он предоставил янычарам привилегию зачислять своих сыновей в корпус, тем самым фактически сделав статус янычара и капикуллара наследственным. Янычары имели рычаги влияния не только из-за своего ключевого политического значения, но и из-за растущих военных потребностей в них в результате Военной революции.