Османская империя в эпоху аянов резко отличалась от классической империи конца XV – начала XVI веков. Однако система аянов давала ряд преимуществ как режиму, так и населению. Благодаря своим прочным связям на местах, айаны были заинтересованы в защите интересов населения и инвестировании в экономическое развитие региона, а не в использовании своего положения для получения краткосрочной выгоды. Но они также предлагали центральному правительству эффективный способ использования ресурсов провинций, причем не только для рутинного налогообложения, но и для поддержки военных кампаний; например, семьи айанов часто выступали в качестве подрядчиков для обеспечения армий в походах.
Смута первых десятилетий XVII века породила движение религиозных реформ — кадизелистов. Их лидеры принадлежали к классу народных проповедников. Они критиковали элиту, как политическую, так и религиозную, за роскошь и распущенность, противопоставляя османским обычаям аскетичный образ пророческих идеалов. Кадизелисты также нападали на суфизм. Как и более поздние реформаторские движения, кадизелисты стремились решить современные проблемы, призывая к возвращению к истинному исламу. Они не смогли завоевать власть в империи, но составили часть ее трудностей в XVII веке.
Османская империя 1730 года, лишившаяся большей части своих европейских владений, страдавшая от внутренних беспорядков в центре, не имевшая центрального контроля над большей частью своих внутренних территорий, и с ее правителями, трусившимися во дворце и пытавшимися выжить путем манипулирования политическими группировками, выглядела жалким остатком эпохи своего величия. Но выжить в качестве остатка, когда его современники превратились в призраков, было нелегким достижением.
Хотя эти изменения и были губительны, они не сделали Османскую империю бессильной. По всей вероятности, победы османов над Петром I на Пруте в 1711 году и повторное завоевание Мореи в 1715 году сделали возможным выживание империи в двадцатом веке. Комментируя ранние восстания джалали, Уильям Грисволд утверждает, что лояльность гражданских бюрократов и населения в целом помогла империи пережить первый кризис джалали. Приверженность подданных империи, мусульман и православных, режиму и надежда на дальнейший успех сохранялись на протяжении всех бед XVII века и в XVIII.
ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА
Османская империя возникла как результат трансплантации ирано-исламской традиции бюрократической империи на плодородные земли западной Анатолии и Балкан. После упадка Аббасидского халифата ни одно государство в центральных исламских землях не следовало образцам бюрократической империи, но бюрократы, которые не могли исполнять ее положения, тем не менее продолжали нести и передавать этот образец. Наличие этой традиции, а также византийский пример из недавнего прошлого, привели к превращению пограничного княжества в империю. Вытеснение газисов на границу, как политическую, так и географическую, было неизбежным следствием развития бюрократических институтов. Наряду с газисами, первоначальная османская элита состояла из уцелевших представителей правящих классов завоеванных княжеств, улама — определенная часть которых всегда делала карьеру на государственной службе — и растущего числа военных рабов. В течение XV века баланс политической власти неуклонно смещался от провинциальной элиты к рабам султанского дома. Капикуллары никогда не обладали монополией на власть и высокие должности, и состав группы менялся: от собственно рабов, захваченных, купленных или вывезенных через девширме, до детей и личных иждивенцев других капикулларов. Но эта группа сохранила прочную власть над высшими должностями в центральном правительстве в XIX веке ценой растущего бессилия центрального правительства в XVIII веке.
Османское военное господство в пятнадцатом и шестнадцатом веках было обусловлено удачным стечением обстоятельств. Сравнительно скромное положение янычарского корпуса в пятнадцатом веке позволило им принять на вооружение огнестрельное оружие, когда большинство профессиональных военных сил исламского мира не желали этого делать. Османское сочетание огнестрельного оружия — артиллерии для осад, мушкетов в полевых условиях — с традиционными исламскими средствами вербовки и обучения, а также принятие табура джанги сделали их доминирующими в военном отношении более чем на столетие. Османы утратили это господство в результате Военной революции, но эта утрата не означала вырождения или дремоты.
Глава 4. ИМПЕРИЯ САФАВИДОВ
Империя Сефевидов никогда не сравнится по размерам, мощи и богатству с Османской империей или империей Великих Моголов. Ее история развивалась по другому сценарию. Она не росла неуклонно в течение многих десятилетий, а достигла максимальных размеров в течение нескольких лет после основания и удерживала эти границы недолго. Правление Сефевидов изменило религиозную жизнь империи, но оказало гораздо менее значительное влияние на ее этнический состав и социальную структуру. Некоторые историки сомневаются, можно ли вообще считать Сефевидов империей, хотя османам и моголам не составляло труда определить Сефевидов как равных себе. Государство Сефевидов возникло как конфедерация туркменских племен, во главе которой стоял не вождь одного племени, а суфийский шейх Исмаил Сефеви (я использую англицизированное «Сефевид» для названия ордена и династии, но «Сафави» в личных именах). Идеология Сефевидов — смесь гулувва, тюрко-монгольских представлений о царской власти и народного суфизма туркмен — вдохновляла племена. Эта идеология и последовательные военные успехи Исмаила с 1501 по 1512 год приостановили нормальное политическое функционирование племенной конфедерации. После первых поражений Сефевидов при Гуждуване в 1512 году и Чалдыране в 1514 году падение престижа Исмаила изменило баланс сил в конфедерации, предоставив племенным вождям решающую власть и сделав их борьбу за господство центральным вопросом сефевидской политики. После 1530 года сын Исмаила, шах Тахмасп, постепенно укрепил свои позиции настолько, что мог манипулировать племенами, а не быть манипулируемым ими. Однако после его смерти племенные вожди вновь стали доминировать в империи вплоть до правления Аббаса I (1588–1629). Аббас превратил государство Сефевидов из племенной конфедерации в бюрократическую империю. Примат бюрократии, при котором племена присутствовали, но были на периферии, сохранился до быстрого распада империи в 1722 году.
Карта 4.1
Империя Сефевидов.
Османская империя и империя Великих Моголов явно заслуживают звания аграрной. Они представляли собой перенос аграрно-бюрократических традиций Ближнего Востока в богатые аграрные регионы других стран. У Сефевидов не было такого преимущества; возрождение племен в XVIII веке показало, что экология иранского плато по-прежнему благоприятствовала пастушескому кочевничеству. Режим Сефевидов опирался не на широкое сельскохозяйственное процветание или контроль над крупными торговыми сетями, а на экспорт одного товара: Центральная армия и центральная бюрократия Аббаса I зависели от доходов, получаемых от экспорта шелка. Таким образом, из-за роста мировой торговли в XVI веке империя Сефевидов стала пороховой империей. В противном случае империя Сефевидов, по всей вероятности, осталась бы племенной конфедерацией, владела бы только центральной и западной частями Иранского плато и имела бы более короткий срок существования. Однако доходы от этой торговли не позволили вернуться к прежней аграрной модели аббасидского времени, основанной на масштабных ирригационных работах. Таким образом, империя превратилась в своеобразный гибрид. При Аббасе I центр стал достаточно сильным, чтобы свести племена кызылбашей к политической незначительности, но не смог их уничтожить. Не было открытой границы, куда их можно было бы отвлечь. Когда центральный режим потерпел крах, племенные силы стали доминировать по умолчанию.
Империя Сефевидов не была ни возрождением древних империй Ахеменидов (персов, воевавших с греками) и Сасанидов, ни началом современного государства Иран. Хотя Сефевиды объединили большую часть персоязычных территорий предыдущих империй, они не претендовали на роль их наследников или законных преемников. Они были не более и не менее иранцами, чем их предшественники Тимуриды и Туркмены. Хотя объединение Сефевидами восточной и западной половин Иранского плато и насаждение в регионе шиитского ислама твелвер создали узнаваемую предтечу современного Ирана, само сефевидское государство не было ни ярко выраженным иранским, ни национальным. По словам Руди Матти, «хотя Сефевидский Иран и не был национальным государством, он содержал элементы, которые впоследствии приведут к его возникновению, породив множество устойчивых бюрократических черт и положив начало государству с перекрывающимися религиозными и территориальными границами».[47]
Утверждение шиизма твелверов доминировало в социальной, религиозной и культурной истории периода Сефевидов. Предыдущие династии часто имели шиитские наклонности или предпочтения; ни одна из них в постмонгольскую эпоху не делала шиизм политической платформой и не стремилась навязать его. Навязывание шиизма Сефевидами нарушило прецедент и положило начало процессу конфессионализации. Но сефевидский гулув имел мало общего с шиизмом твелверов, который в конечном итоге стал верой всего населения. Нет единого мнения о том, почему Сефевиды пошли на это новшество в религиозной политике.
Двунадесятничесткая[48] (итна-ашари; также известна как имами) ветвь шиизма утверждает, что линия имамов, законных лидеров мусульманской общины после смерти Пророка, закончилась, когда двенадцатый имам исчез в 873 году в Самарре. Известный как Мухаммад аль-Мунтазар (Ожидаемый), он в конце концов вернется как мессия, Махди. Отсутствие истинного имама создает проблему политического лидерства. Некоторые твелверы заняли полностью квиетистскую позицию, утверждая, что законная политическая деятельность в отсутствие имама невозможна. Как отмечается ниже, правители Сефевидов, а также их преемники Занд, Каджар и Пехлеви считали себя законными правителями в отсутствие имама. С конца XVII века шиитские уламы представляли себя в качестве представителей имама, а самые старшие из них, великие аятоллы, имели статус марджа ат-таклид (образец для подражания), давая наставления верующим. Ведущие уламы обладали значительным политическим весом, но до аятоллы Рухуллы Хомейни никто не претендовал на реальную политическую власть.