Двунадесятничесткий шиизм стал самой крупной и влиятельной разновидностью шиизма только после того, как Сефевиды навязали его своей империи.
Ко времени Аббаса I религия, навязанная Сефевидами, стала основным источником их легитимности. Аббас I выступал как защитник и главный покровитель шиитского ислама — основы режима. Он начал создавать шиитские медресе, особенно в Исфахане, и всячески демонстрировал свою личную набожность. В ответ на это шиитские уламы стали оправдывать суверенитет Сефевидов с точки зрения Шариата. Личности следующих правителей сделали уламу верховной властью. Сохранение престижа Сефевидов в XIX веке позволяет предположить, что господство уламы в сефевидском режиме обеспечило ему значительную легитимность среди населения. Но эта новая легитимность не переросла в военную силу, как показало быстрое падение режима.
Эта кажущаяся дихотомия отражает разделение между широкими слоями оседлого населения и военными классами, характерное для исламского мира со времен Аббасидов. Оседлое население, как городское, так и сельское, обладало незначительным военным потенциалом, за исключением тех случаев, когда оно было обучено и экипировано как пехота с огнестрельным оружием. Отношения Сефевидов с туркменскими племенами обеспечивали им контроль над большей частью военной силы страны, за исключением таких маргинальных областей, как Белуджистан и афганские горы. Распространение огнестрельного оружия не имело большого политического или социального эффекта в сефевидских владениях. Сефевиды набирали мало крестьян на военную службу, и они никогда не становились политической силой, в отличие от Османской империи. Сефевидская политика и военная вербовка следовали моделям, характерным для исламского мира до порохового периода. В вооруженных силах преобладали мусульманские кочевники и преимущественно христианские чужаки, набранные в основном через механизм военного рабства.
Историки периода Сефевидов подчеркивают разделение на тюрков и таджиков. По словам Владимира Минорского, «как масло и вода, турки и персы не смешивались свободно, и двойственный характер населения глубоко влиял на военную и гражданскую администрацию Персии».[49] Эта двойственность не была простой борьбой за власть. Таджикские бюрократы, администраторы и улама не хотели становиться вождями туркменских племен; туркменские вожди не могли функционировать без таджикского административного опыта. Отношения всегда были симбиотическими; внутри симбиоза шла борьба за доминирование. В этой борьбе, однако, таджики были союзниками правителя, поскольку их предполагаемые интересы — политическая теория, в которую они верили и которую передавали, — заключались в концентрации власти в центре. Присущая туркменским вождям военная мощь делала естественным стремление к автономии. У таджикских администраторов не было таких амбиций; власть, к которой они стремились, могла прийти к ним только в качестве продолжения правителя. Эндрю Ньюман проницательно описывает сефевидское государство как «проект»:
История Сефевидов — это история роста их составных избирательных округов: Если задолго до взятия Тебриза на протяжении большей части XVI века в политическом центре проекта доминировали союзные военно-политические интересы турок и административные интересы таджиков, то [последний правитель Сефевидов] султан Хусайн получил признание целого ряда иностранных торговых, политических и религиозных интересов, а также племенных, таджикских и гхуламских военных, политических и административных придворных элементов, коренных мусульманских, христианских и иностранных ремесленных и торгово-политических классов.[50]
Когда шах Исмаил назначил таджикского амира Яр Мухаммада Исфахани, известного как Наджм-и Сани, командующим армией, которую он отправил в Хурасан в 1512 году, он сделал это для того, чтобы установить свою собственную власть и сделать себя правителем Сефевидской державы. Неповиновение кызылбашских амиров, приведшее к поражению при Гуждуване (см. ниже), показало, что он не смог этого сделать. Кызылбаши возмущались таджикской властью — не обязательно таджиками как группой, — потому что это означало потерю их автономии в пользу центрального правительства. В конечном итоге спор между турками и таджиками не был этническим, хотя этническое соперничество, безусловно, присутствовало. Это было столкновение по поводу природы государства. Реформы шаха Аббаса означали победу таджикской программы, но таджики не пользовались многими благами. А победа централизации оказалась временной.
Хронология
Я разделяю историю Сефевидов на пять этапов: (1) суфийский орден, от создания суфийского ордена Сефевидов шейхом Сафи до воцарения шаха Исмаила; (2) создание империи, с 1501 по 1514 год; (3) племенная конфедерация, с 1514 по 1588 год; (4) преобразования Аббаси, с 1588 по 1629 год; и (5) инерция и деградация, с 1629 по 1722 год.
Шейх Сафи, основатель и тезка суфийского ордена Сефевидов, жил с 1252 или 1253 по 1334 год. Он основал типичный орден мистиков, не имевший политической программы или сектантской принадлежности к шиитам. Превращение ордена Сефевидов в организацию религиозных экстремистов с политической повесткой дня не было уникальным в своем контексте. В тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках в Иране и Анатолии развивались различные экстремистские религиозно-политические движения. Бабайское движение, упомянутое ранее, было, пожалуй, первым из них. Они исповедовали идеологию гулувва, отрицали легитимность существующих политических механизмов и в целом ориентировались на мессианскую фигуру, которая принесет истинную справедливость. Одна из таких групп, Сарбадары, объединила крестьян, городских жителей и сельскую знать в восстании против монгольского правления в Хурасане в 1337 году и создала государство, которое просуществовало пятьдесят лет, единственное государство в Большом Иране в ту эпоху, не претендовавшее на монгольскую легитимность в той или иной форме. Другая группа, Мушаша, возникла как восстание против правления Тимуридов в Хузистане. Ее лидер, саййид Мухаммад ибн Фалах, провозгласил себя Махди, но преуспел лишь в создании прочной провинциальной династии. Очевидно, что политическая и религиозная атмосфера этого периода способствовала революционным и мессианским ожиданиям. Этому способствовали политические беспорядки, разрушение структуры суннитской власти после уничтожения Аббасидского халифата, реакция на присутствие и правление немусульманских монголов, а также взаимодействие популярного или народного ислама с суфийской теорией.
Слияние гулувва и туркменской клановой конфедерации началось с объединения Шейха Джунайда Сафави с Узун Хасаном Аккюнлу. До Джунайда орден Сефевидов не обладал политической властью, хотя был заметен и влиятелен. Шейх Сафи ад-Дин основал штаб-квартиру своего ордена в Ардебиле, недалеко от берега Каспийского моря в Азербайджане. При его жизни и жизни его сына, шейха Садр аль-Дина (1304/1305–1391), орден Сефевидов распространился по всему Ирану и дошел до Египта и Шри-Ланки. Он приобрел много приверженцев среди туркмен восточной Анатолии и Сирии. Историки пытались установить, когда именно Сефевиды стали шиитским орденом и действительно ли они были потомками Мухаммада и Али. Зеки Велиди Тоган и Ахмад Касрави показали, что Сефевиды на самом деле не были потомками Пророка. Касрави утверждает, что семья была таджикской, но говорила на азербайджанском турецком языке; Тоган утверждает, что они были курдами. Невозможно дать однозначный ответ на вопрос, когда Сефевиды стали шиитами. В средние периоды исламской истории не было резкой границы между суннитским и шиитским исламом. Переход от суфийского ордена к империи имел две составляющие: начало политической и военной деятельности и активизация мессианских претензий.
Джунайд, правнук Сафи ад-Дина, стал шайхом после смерти своего отца Ибрагима в 1447 году. Его дядя по отцовской линии Джафар оспорил его престолонаследие и заручился поддержкой Джаханшаха Карагюнлу, правителя туркменской конфедерации, которая в то время доминировала на западе Иранского нагорья. Джунайд был изгнан из Ардебиля. В это время он впервые собрал военную свиту. В 1456 году он укрылся у главного противника Джаханшаха, Узун Хасана Аккюнлу. Узун Хасан приютил Джунайда на три года и позволил ему жениться на собственной сестре. Предположительно, Узун Хасан, который закрепил свое главенство среди Аккюнлу только в 1457 году, стремился заручиться поддержкой последователей Джунайда среди туркмен. Впоследствии Джунайд совершил ряд набегов на христианские районы Кавказа, но не смог вновь утвердиться в Ардебиле. В 1460 году Джунайд и его войска были атакованы мусульманским правителем Ширвана Халилуллой во время их возвращения из набега на Грузию, и сефевидский лидер был убит. Участие Джунайда в газе вписывается в ассоциацию нешариатской религиозности газы и пастушеского кочевничества, известную с раннего этапа османской истории. Сын Джунайда, Хайдар, провел детство при дворе Узун Хасана и женился на дочери правителя (и, таким образом, на своей двоюродной сестре). Узун Хасан назначил Хайдара шайхом Сефевидского ордена в Ардебиле в начале 1470-х годов, после его побед над покровителями шайха Джафара, Джаханшахом Карагюнлу и Абу Саидом Тимури. Хайдар ввел отличительный красный тюрбан, благодаря которому последователи Сефевидов получили название кызылбаш (рыжеволосые). Хотя большинство племен, составлявших конфедерацию Карагюнлу до победы Узун Хасана над Джаханшахом в 1467 году, присоединились к конфедерации Аккюнлу, многие из их членов стали приверженцами молодого шайха Ардебиля. Растущая власть Хайдара, его воинственная позиция и теологический экстремизм привели к спору с сыном и преемником Узун Хасана, Якубом.
Якуб, ставший эффективным лидером Аккюнлу в 1481 году, и его главный министр Кази Иса стремились в корне изменить режим Аккюнлу. Его программа «была направлена на полную реорганизацию империи в соответствии с традиционным ирано-исламским государственным устройством».