Исламские пороховые империи. Оттоманы, Сефевиды и Моголы — страница 41 из 90

и «возродил власть уламы и провозгласил „миссионерский“ шиизм публичного набожного характера».[60] Маджлиси, очевидно, не стремился полностью подавить суфизм, но ограничил спекуляции и суфийские практики в допустимых пределах, запретив музыку и танцы. Неясно, в какой степени его политика привела к насильственному обращению; возможно, что антисуннитская политика Маджлиси спровоцировала афганское восстание, которое привело к падению режима.

Шиитские специалисты завоевали огромный авторитет как наиболее близкая связь с Сокровенным Имамом и стали центром народного почитания. Шиитские юристы утверждали, что благочестивые мусульмане должны следовать примеру живого авторитета шариата в ритуальных и правовых вопросах. Такая точка зрения обеспечивала постоянную значимость каждого поколения ученых. Ведущие муджтахиды, а не шах, представляли Сокровенного Имама в повседневной жизни верующих. К концу XVII века, отчасти благодаря поддержке шаха Сулеймана и шаха Султан-Хусайна, шииты обеспечили себе господство в религиозной жизни страны и значительный голос в политической жизни. Они вели непрекращающуюся риторическую борьбу с суфизмом.

Сефевидские правители после Аббаса I изображали себя благочестивыми слугами Али и имамов. Они претендовали на то, чтобы заполнить пробел, вызванный отсутствием двенадцатого имама, основываясь на своей компетентности и алидском происхождении. Эта позиция совпадала с традиционным ирано-исламским представлением о правителе как о тени Бога. Шиитские врачи поддерживали эту позицию, поскольку нуждались в поддержке правителей против клерикальной знати. Сулейман и шах Султан Хусайн уступили шиитским докторам дорогу, позволив им завершить подавление суннитов и суфиев. Саид Арджоманд описывает столкновение между сефевидской доктриной царствования и взглядами шиитских врачей. Роль алидского происхождения в обосновании суверенитета и отсутствие акцента на соблюдении шариата раскрывают этот конфликт. Несмотря на преобладающее влияние уламы в период поздних Сефевидов, они оставались недовольны режимом. Эта напряженность пронизывала иранскую политику с периода поздних Сефевидов до Иранской революции.

Династическая теория Сефевидов привлекает мало внимания историков. Как и османы, Сефевиды явно начинали с коллективного суверенитета. В первые десятилетия братья, сыновья и племянники правителей занимали должности губернаторов провинций. В большей степени, чем османы, они избежали худших последствий. Исмаил и Тахмасп столкнулись с вызовами со стороны братьев или от их имени. После поражения при Гуждуване сводный брат Исмаила Сулайман бросил кратковременный вызов его правлению. В 1533 году повстанцы Таккалу и Шамлу использовали против него брата Тахмапа Сам Мирзу. В 1536 году другой брат, Алкас-мирза, правитель Ширвана, восстал против Тахмаспа. В итоге он укрылся у османов и участвовал в их кампании 1546–1548 годов в Азербайджане, но не получил поддержки. В 1556 году Тахмасп заключил будущего Исмаила II в тюрьму, предположительно потому, что опасался популярности Исмаила, завоеванной им как успешным правителем Ширвана.

Девять сыновей пережили Тахмаспа, но только двое из них, Исмаил и Хайдар, были серьезными кандидатами на престолонаследие. Хайдар, родившийся в 1556 году от грузинской жены Тахмаспа, стал фаворитом своего отца. Он получил поддержку сложной коалиции, включавшей несколько кызылбашских племен, грузинские элементы при дворе и другие. Исмаил, родившийся около 1533 года, провел в заточении двадцать лет. Он отличился как солдат, служа наместником Ширвана в 1547 году. Оба принца не играли активной роли в борьбе. После смерти Исмаила II на престол мог взойти только один взрослый принц-мужчина — его полуслепой старший брат Мухаммад Худабанда. Он занимал трон до тех пор, пока муршид Кули-хан Устаджлу не счел целесообразным свергнуть его с престола в пользу своего ставленника Аббаса. Ранний опыт Аббаса заставил его воспринимать собственных сыновей как угрозу. Он стал держать их в гареме и стремился предотвратить создание союзов между своими сыновьями и офицерами. Казнь или ослепление всех его сыновей и братьев предотвратили любые споры о престолонаследии после его смерти. Политика Аббаса сделала сефевидских принцев пешками в будущих наследствах. Хотя Аббас II правил активно, он занял трон в качестве девятилетнего орудия визиря своего отца Мирзы Таки. После смерти Аббаса II ведущие офицеры империи предпочли его старшего сына Сафи, правившего под именем Сулеймана, его младшему сыну Хамзе. Аналогичное решение привело на трон шаха Султана Хусайна.

Этот краткий обзор престолонаследия показывает, насколько редко сефевидские правители обладали политической инициативой. Руководство кызылбашей определило престолонаследие Тахмаспа, Исмаила II, Мухаммада Худабанды и Аббаса I. Дворцовая элита и отсутствие других кандидатов определили более поздние престолонаследия. В период Сефевидов не было ни столкновений за престол между зрелыми способными принцами, ни войн за престол между партиями. В период, когда принцы занимали должности губернаторов провинций, не было взрослых принцев, способных самостоятельно прийти к власти.

Хотя не существует исследования о сефевидских царственных женщинах, сравнимого с эпохальной работой Лесли Пирса об их османских сестрах, они, очевидно, играли схожие роли. Две женщины, дочь Тахмаспа Пари Хан Ханум и жена Мухаммада Худабанды Махд-и Уля, сыграли важную роль в период беспорядков между смертью Тахмаспа и воцарением Аббаса I. Следует предположить, что королевские матери имели значительное влияние и в XVII веке, когда династическая политика переместилась внутрь дворца, но эта тема еще не получила пристального внимания.

Хотя Сефевиды должны были полагаться на административные правила для решения практических проблем управления, как это делали их предшественники и современники, традиции сефевидского кануна не существовало. Учитывая влияние улама с первых десятилетий существования империи, отсутствие явной традиции кануна неудивительно. Перед Сефевидами также не стояла задача установления административного контроля над теми областями, которые ранее были христианскими, и поэтому им не нужно было предпринимать ничего эквивалентного османскому тахриру, одному из основных компонентов кануна.

ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Империя Сефевидов не была государством-завоевателем: Завоевание Сефевидов не означало изменения формы управления. В период расширения империи режим Сефевидов очень напоминал режимы Аккюнлу и Тимуридов, которые он вытеснил. Он также сблизился с таджикской аристократией, в которую входили авторитетные уламы. Их религиозный престиж, статус землевладельцев и роль в передаче земельных доходов получателям, назначенным режимом, сделали их незаменимыми. Во многих районах знатные люди делали режим реальным, связывая его с крестьянами. Завоевания Сефевидов означали преемственность, а не перемены, за исключением утверждения шиизма. Способ экспансии не определял режим, как это было у османов и моголов. Значительная часть конфедерации Аккюнлу, включая некоторые компоненты верховного клана Баяндура и конфедерации Тимуридов, присоединилась к конфедерации кызылбашей.

Военная организация Сефевидов неизбежно напоминала военную организацию Аккюнлу и Тимуридов. До времен шаха Аббаса сефевидская армия состояла из двух основных компонентов: конфедерации уймаков и къурчи. Кюрчи были сефевидским военным отрядом, но отличались от модели более ранних племенных конфедераций. Они набирались как частные лица и получали жалование из центральной казны, но происходили из племен кызылбашей и сохраняли племенную принадлежность. При Исмаиле I их численность составляла около 1500 человек, они служили свитой шаха в сражениях, дворцовой охраной, королевскими курьерами и иногда отправлялись в самостоятельные экспедиции. Должности в корпусе часто передавались по наследству, а офицеры продвигались по службе изнутри. До правления Аббаса I начальник кюрчи, или кюрчибаши, обычно происходил из доминирующего уймака и не обладал большой политической властью. Кюрчи были скорее частью племенной власти, чем средством ее уравновешивания. По всей видимости, они начали использовать огнестрельное оружие во время правления шаха Тахмаспа, который увеличил их численность до 5000 человек.

При Аббасе политическое и военное значение къурчи изменилось. Он увеличил численность корпуса до 10 000 человек. Кюрчибаши стали одними из самых видных чиновников государства. Аббас назначал курчи на должности губернаторов провинций вместо кызылбашских вождей. Расширение численности и роли курчибаши было центральным аспектом военных реформ Аббаса. Курчи стали другим механизмом привлечения той же рабочей силы, что и племенные войска кызылбашей. Хотя превращение в къурчи не уничтожало племенную преданность, оно разбавляло племенные связи и укрепляло верность правителю.

Первые правители Сефевидов использовали другие источники солдат и военных технологий для укрепления своих позиций. В 1502 и 1509 годах Исмаил запрашивал артиллерию и техников из Венеции. Поражение при Чалдиране дало дополнительный толчок к приобретению огнестрельного оружия. Небольшой корпус артиллеристов (тупчи) и пехотинцев (туфангчи) имел огнестрельное оружие к 1516 году. Описания боевого порядка сефевидов при Джаме в 1528 году и военного смотра в 1530 году показывают, что силы сефевидов в то время включали как артиллерию — несколько сотен легких пушек при Джаме, так и несколько тысяч пехотинцев, вооруженных ружьями. В Джаме войска с огнестрельным оружием располагались в центре строя, как янычары и сипахи Порты в османской армии. В первой фазе сражения узбекская племенная конница вступила в бой с племенной конницей кызылбашей на обоих флангах сефевидского строя и разгромила ее. Однако узбеки не вступили в бой с сефевидским центром, который был развернут в османском строю табур-джанги. Узбекские войска вышли в тыл сефевидской армии, но этот успех не повлиял на исход сражения. Когда узбекские войска были дезорганизованы победой, сефевидский центр под личным командованием Тахмаспа атаковал узбекский центр. Узбекские войска рассеялись. В Джаме Сефевиды выставили типичную пороховую армию империи и одержали типичную пороховую победу, хотя кызылбаши продолжали доминировать во внутренней политике.