Отмена джизьи имеет логическую связь с махзаром, поскольку отражает вытеснение Акбаром нормальной практики мусульманских правителей. Взимание джизьи, налога с немусульман, было фундаментальным компонентом управления в соответствии с шариатом. Он определял мусульман как правящий класс, а остальных — как подданных. Отмена Акбаром джизьи сделала индусов и мусульман одинаково подвластными его власти, что значительно облегчило задачу раджпутов и других индусов занять прочное место в режиме Моголов. Абу аль-Фазл называет отмену джизьи основой социального порядка и говорит, что ее сбор был излишним, поскольку приверженцы всех религий поступали на службу к Акбару, как если бы они были приверженцами одной и той же веры. Таким образом, отмена джизьи в корне изменила характер режима.
Комментарий Абу аль-Фазла описывает новую религиозную основу правления Великих Моголов: сулх-и кулл (мир со всеми, всеобщая терпимость). Лояльность Акбару вытеснила сектантскую преданность; мусульмане и индусы были равны в подчинении его власти. Как следствие, сам Акбар не выглядел ни мусульманином, ни индуистом. Он отказался от публичного соблюдения мусульманских ритуалов и заменил их личным ритуалом поклонения солнцу, для которого Абу аль-Фазл приводит оправдание из Корана. Он объясняет отказ Акбара от традиционных ритуалов тем, что короли поклоняются через справедливость и хорошее управление. Поскольку ислам делает акцент на общественном соответствии, а не на единообразии веры, отказ Акбара от мусульманских ритуалов представлял собой своего рода вероотступничество, но он никогда публично не отрекался от ислама. Он определял свой суверенитет таким образом, чтобы и мусульмане, и индусы могли его понять и принять. Сулх-и-кулл не был просто декларативной политикой. Как отмечает Ричард Итон, политика Акбара имела конкретные последствия для отправления правосудия в провинциях.
Акбар претендовал на независимую религиозную проницательность. Он не делал открытых или явных заявлений о том, что является пророком, хотя некоторые из его современных критиков считали, что он хотел этого, и не пытался основать новую религию с массовыми последователями. Вместо этого он тщательно использовал двусмысленность, давая достаточное обоснование тем, кто хотел видеть в нем пророка, не делая категоричных заявлений, которые могли бы вызвать оппозицию. Например, он подчеркнул фразу «Аллаху Акбар», часть традиционного мусульманского призыва к молитве, которая буквально означает «Бог велик». Ни один мусульманин не может возразить против этого, но это также может быть истолковано как «Бог — Акбар». В дополнение к этим двусмысленным утверждениям Акбар основал придворный религиозный культ, похожий на суфийский орден и чаще всего называемый Дин-Иллахи (божественная вера), с самим собой в качестве повелителя, что дало основание для ошибочного мнения о том, что Акбар намеревался основать новую религию. Это не так; лишь несколько приближенных Акбара присоединились к нему, принеся клятву, в которой они отрекались от «неискреннего и подражательного ислама» и предлагали Акбару свое имущество, жизнь, честь и веру. Они также проходили церемонию посвящения, в ходе которой совершали поклоны и получали особый знак своей преданности. Акбар поощрял, но не требовал, чтобы его офицеры становились преданными. Принятие духовного руководства Акбара демонстрировало абсолютную преданность, которой он добивался. Таким образом, его роль духовного наставника была одним из компонентов его царской власти.
Акбар разработал ряд придворных ритуалов, которые выражали его концепцию суверенитета. Эти ритуалы оставались чрезвычайно важными на протяжении всей истории Моголов. Сэр Томас Ро, прибывший ко двору Великих Моголов в 1615 году в качестве второго английского посла, описал Джахангира как виртуального пленника придворного ритуала: «Как все его подданные являются рабами, так и он находится в своего рода взаимном рабстве, поскольку он связан соблюдением этих хауров и обычаев настолько точно, что если бы его однажды не было, а достаточной причины не нашлось, народ бы взбунтовался».[75] Некоторые аспекты придворных ритуалов требуют внимания. Две конкретные практики, даршан джхарука и церемонии взвешивания, связывали практику Моголов с индуистскими образцами. Даршан (буквально «видение») — важная особенность взаимодействия индуистских духовных учителей и их учеников. Акбар показал себя широкой публике с джхарука, небольшого балкона, в качестве первого публичного акта своего дня. Толпа признала привилегию даршана, отдав приветствие. Этот обычай представил Акбара как духовного наставника без мусульманской принадлежности. Церемонии взвешивания проводились в солнечный и лунный дни рождения государя и заключались в распределении веса государя в различных товарах. В солнечный день рождения это были золото, шелк, духи, медяки, зерно и соль; в лунный — серебро, олово, ткани, фрукты и овощи. Эта церемония имеет некоторое сходство с царской церемониальной баней (райябхишека), одним из центральных ритуалов индуистской монархии, символизирующим статус царя как космического человека, воплощения всех стихий земли. Церемония взвешивания не превратила Акбара и его преемников в индуистских королей, но она заявила об их суверенитете в индуистских терминах. В соответствии с иранской традицией царствования, Моголы ежедневно обращались к населению с просьбой об удовлетворении жалоб.
Физическое расположение мансабдаров при дворе отражало их статус в имперской иерархии. Принцы обладали уникальным статусом, но были явно офицерами, а не подчиненными государя. Лица разных рангов по-разному приветствовали императора. Выше простого приветствия был поклон, дальше — полная прострация, которую в зале для частных аудиенций совершали только высшие офицеры. Чем ниже офицер становился перед императором, тем выше был его статус. Это ритуальное требование безошибочно указывало на то, что весь статус исходит от правителя, хотя политическая реальность не совпадала с этим образом. Символическая атрибутика царской власти включала в себя царский трон, зонтик, полированный шар, подвешенный на длинном шесте, два вида штандартов (или висков) из хвоста яка и несколько флагов. Троны Акбара представляли собой каменные платформы, украшенные драгоценными камнями. Впоследствии троны стали более сложными, кульминацией стал знаменитый Павлиний трон Шах-Джахана. Джахангир дал понять важность этих обычаев, запретив имперским чиновникам, включая принцев, подражать им. Мансабдары не могли строить джхаруку, вести суд в имперском стиле, заставлять мужчин преклонять колена или использовать любые символы имперской власти. Обмен подарками между государем и офицерами составлял большую часть дел могольского двора. Подарки от императора мансабдарам превращали их в продолжение правителя. Подарки правителю от мансабдаров означали их подчиненное положение. Придворные летописцы Великих Моголов уделяют значительное место обмену подарками, показывая его важность для поддержания отношений, обеспечивавших функционирование империи.
Абу аль-Фазл выдвигает теорию суверенитета, который символизировали придворные ритуалы. По его мнению, Акбар представлял собой полное созревание божественного света суверенитета, который ранее проявился в Чингиз-хане и самом Тимуре. Абу аль-Фазл связывал это понятие божественного света с суфийской доктриной иллюминационизма — верой в то, что Бог создал вселенную, излучая свет. Акбар обладал более чистым светом, чем другие люди, что указывало на его суверенитет. С этим взглядом Абу аль-Фазл связывает вторую суфийскую доктрину — о совершенном человеке. Совершенный человек — это микрокосм вселенной, выражение сущностей, из которых она произведена. Абу аль-Фазл связывает суфийский иллюминизм с притязаниями Тимуридов на суверенитет. В мифологии Тимуридов утверждалось, что Тимур и Чингиз-хан имели общую прародительницу Алан-Куа, которая была оплодотворена лучом света. Акбар олицетворял собой полное созревание света суверенитета, который несли ее потомки. Как совершенное проявление света суверенитета, приход Акбара ознаменовал начало новой эры в истории человечества. В соответствии с этим утверждением и с окончанием первого тысячелетия календаря хиджри в 1591 году Акбар приказал рассчитать новый солнечный календарь, названный календарем Иллахи, который предназначался не только для административного использования, но и для вытеснения календаря хиджри. Новый календарь Иллахи не получил широкого признания, но продолжал использоваться при дворе во времена Аурангзеба. Хотя нет никаких доказательств прямой связи, концепция царствования Абу аль-Фазла имеет некоторые общие черты с индуистской доктриной, выраженной в раджабхишеке. Возможно, это способствовало принятию индусами правления Акбара.
Установление календаря Иллахи показывает сходство между политической теорией Акбара и эзотерическими, мессианскими концепциями Османов и Сефевидов полувеком ранее. Но Акбар, в отличие от Сулаймана Законодателя и шаха Тахмаспа, никогда не сталкивался с обстоятельствами, которые заставили бы его отказаться от своих крайних притязаний. Ни один другой правитель на субконтиненте не формулировал имперский суверенитет. У Моголов не было великого соперника, способного поставить их в тупик или истощить их ресурсы.
Реакция мусульман на политику Акбара является предметом споров. Некоторые историки утверждают, что она вызвала широкую оппозицию среди мусульман и привела к восстаниям в Бихаре и Бенгалии в 1580–1582 годах. Однако факты свидетельствуют о том, что восставших побудило недовольство военной и налоговой политикой Акбара, а не его отказ от ислама как оправдания суверенитета. Критики Акбара также утверждают, что он активно преследовал ортодоксальный ислам в последние двадцать пять лет своего правления. Однако преследование — слишком сильное понятие, особенно учитывая то, что оно стало означать за последние сто лет. Акбар действительно преследовал отдельных политических противников, выступавших против него на религиозной почве, и, безусловно, лишил покровительства уламов и суфиев, которые ранее получали его. Образ влиятельного суфийского учителя Шейха Ахмада Сирхинди как ярого и влиятельного критика религиозных взглядов и политики Акбара является анахронизмом.