Историки экономики Моголов часто фокусируются на том, как режим Моголов повлиял на потенциал империи в развитии капиталистической экономики. Поскольку, с точки зрения марксизма, развитие капитализма в Европе, в частности в Англии, позволило империалистической эксплуатации Индии в XVIII и XIX веках, этот вопрос имеет большое значение для индийских националистических историков. Нет сомнений в том, что режим Великих Моголов препятствовал развитию капиталистической экономики. В равной степени мало оснований, учитывая контекст, ожидать, что он должен был поступить иначе. Подобно португальскому государству Индия и практически всем другим правительствам того времени, империя явно представляла собой перераспределительный механизм, который процветал за счет извлечения, а не создания богатства. Моголы явно рассматривали торговлю как желательный источник дохода и стремились ее развивать, но они не стремились развивать тот тип коммерческого духа, который привел англичан и голландцев в Индию. Хотя режим делал определенные инвестиции в инфраструктуру, что способствовало развитию торговли, это также налагало огромные издержки на общество. Огромная армия существовала в основном для того, чтобы обеспечивать сбор земельных доходов, которые ее поддерживали, принося мало чистой экономической выгоды. Кроме того, режим накапливал огромные суммы денег, которые в противном случае могли бы быть инвестированы. Страх перед вымогательством или чрезмерными налоговыми требованиями сдерживал активность купцов. Однако ожидать, что режим Великих Моголов стремился стимулировать развитие капитализма, — анахронизм или, по крайней мере, неразумность.
ИНДИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО В ЭПОХУ МОГОЛОВ
Индийское общество не было вечным, неизменным образованием, на которое лишь поверхностно влияла высокая политика; оно развивалось в соответствии со своей собственной внутренней динамикой, а также внешними политическими и экономическими течениями. Как уже говорилось, в эпоху Великих Моголов сельское хозяйство Индии претерпело значительные изменения. Расширились посевные площади, увеличился рост товарных культур, начали выращиваться новые культуры, такие как табак, кукуруза и шелк. Рост рыночного сельского хозяйства означал появление новых рыночных городов, а также новых центров международной торговли. Такие экономические изменения не могли произойти без серьезных социальных последствий.
Народная религия, безусловно, изменилась во времена Великих Моголов в результате политики и покровительства Великих Моголов. В период правления Великих Моголов продолжалось обращение в ислам. Как показал Ричард Итон, обращение в ислам на бенгальской границе, наиболее важной зоне обращения во времена Великих Моголов, совпало с расширением организованного сельского хозяйства и в основном касалось групп и регионов, не вписывающихся в социальную и культурную структуру кастового индуизма. Недавнее исследование Уильяма Пинча предполагает, что покровительство раджпутских мансабдаров, которые выделяли значительные средства на строительство вайшнавских храмов за пределами Раджастана, помогло определить современный сектантский индуизм, повысив единообразие религиозной практики и расширив чувство связи. Среди мусульман покровительство Аурангзеба суннитскому исламу Шари изменило тон ислама на субконтиненте. Универсалистская тенденция, представленная чиштами и отраженная в концепции Акбара, стала менее заметной.
Относительная стабильность и порядок правления Великих Моголов, несомненно, привели к росту благосостояния, что не могло не иметь социальных последствий. Экономический рост и преобразования неизбежно приводят к социальным изменениям.
Социальной истории Моголов уделяется мало внимания, отчасти потому, что студенты, изучающие индийское общество, — по большей части антропологи, а не историки — мало интересовались Моголами, а историки Моголов фокусировались на могольском государстве и экономике, а не на социальных изменениях. История индийского общества при Моголах еще не написана.
КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ МОГОЛОВ
Моголы построили Тадж-Махал; уже одно это говорит о том, что этот период был отмечен огромными достижениями. Однако Тадж-Махал, захватывающий дух и неповторимый, — лишь один из многих могольских памятников, а архитектура — лишь одно из средств художественного творчества Великих Моголов. В живописи, поэзии и прозе покровительство Великих Моголов привело к непреходящим триумфам. Поскольку богатство Моголов намного превосходило богатство Сефевидов и узбеков, в царство Моголов постоянно прибывали талантливые люди. В XVI и XVII веках центр персидской культуры находился на Индо-Гангской равнине.
Иллюстрация 5.7
Гробница Хумаюна (1562–1571), Дели. Гробница Хумаюна (первый монументальный мавзолей династии Великих Моголов) стоит на пересечении четырехчастного сада с дорожками и водными каналами. Она сочетает в себе архитектурное наследие Тимуридов (радиально-симметричный план и высокий двойной купол) и Делийского султаната (красный песчаник и белый мрамор), являясь символом правления и преемственности Моголов.
Тадж-Махал сам по себе занимает почетное место в архитектуре Великих Моголов, но он является самым выдающимся из многих красивых и могущественных зданий Великих Моголов. Императоры, их семьи и чиновники спонсировали строительство сотен примечательных сооружений. Наиболее примечательны королевские гробницы Хумаюна в Дели, Акбара в Сикандре под Агрой, Джахангира в Лахоре, а также Шах-Джахана и Мумтаз-Махал в Тадже. Величие этих гробниц, расположенных в садах с проточной водой в соответствии с мусульманской концепцией рая, выражало божественное одобрение правления Моголов; укрепления Моголов в Агре и Дели были заявлениями о могольской власти в камне, а также практическими крепостями. Архитектурный стиль Моголов, разработанный при Акбаре, синтезировал тимуридские и южноазиатские элементы, во времена Джахангира к ним добавилось иранское влияние. Помимо зданий, Моголы создавали выдающиеся сады, особенно в Кашмире.
Иллюстрация 5.8
Тадж-Махал (1632–1648): гробница жены шаха Джахана Мумтаз Махал, Агра. Великолепный символ суверенитета, духовности и романтики, Тадж-Махал представляет собой симфонию повторяющихся и симметричных форм, облицованных белым мрамором. Поверхности украшает инкрустация растительных и цветочных узоров из драгоценных и полудрагоценных камней, а также стихи Корана, относящиеся к Раю и Судному дню.
Живопись Моголов представляла собой синтез великих школ живописи иранского мира XV века — гератской и тебризской, а также традиционных индийских школ живописи. В рамках всех этих традиций уже были созданы великие произведения. Позже, во время правления Акбара, европейское влияние стало частью традиций Моголов, а еще позже — наоборот.
Покровительство Великих Моголов оказало огромное влияние на литературу, в первую очередь, но не только на персидскую. Из-за культурного доминирования Великих Моголов преобладающий стиль персидской поэзии XVI и XVII веков стал известен как индийский стиль, сабк-и хинди. Как отмечалось при обсуждении индийского стиля в главе о Сефевидах, традиционная оценка этого стиля как симптома литературного упадка является эстетическим, а не объективным суждением, и в то время не было осознания литературного упадка. Моголы, безусловно, считали современных поэтов достойными массового покровительства; Акбар, Джахангир и Шах-Джахан фактически назначили эквивалент поэта-лауреата. Сами императоры Великих Моголов предпочитали говорить на персидском языке. Аурангзеб, например, говорил и на чагатайском турецком, языке своих предков, и на хиндустани, но использовал персидский. Музаффар Алам утверждает, что предпочтение Моголами персидского языка преследовало определенные политические цели: «Культура и этика персидского языка соответствовали… их видению разнообразной, но всеобъемлющей империи».[80] Однако персидская литературная традиция в Индии была продолжением иранской, с небольшим количеством ярко выраженных южноазиатских черт.
Моголы поддерживали не только персидскую литературу. Хотя члены семьи Моголов и некоторые их слуги продолжали говорить на чагатайском языке, он так и не стал литературным языком в Южной Азии. Моголы поддерживали работы на хинди и даже санскрите, по крайней мере, до правления Шах-Джахана. Тулси Дас (ум. 1623), чьи работы помогли определить хинди как литературный язык, имел близких соратников при дворе Акбара. Литературные и религиозные границы не совпадали: мусульманские поэты писали на хинди, а индусы — на персидском. Джайнские поэты посвящали санскритские стихи в честь Акбара. Литературные традиции пушту, синдхи и пенджаби также развивались во времена Великих Моголов. Урду, буквально означающий «язык лагеря», был распространенным языком хиндустани, лингвистически похожим на хинди, но написанным арабской вязью; он стал основным литературным языком в XVIII веке.
Характер покровительства Акбара показывает его намерение создать культурный синтез, который параллелен и поддерживает его политический синтез. Третий том «Ай’ин-и Акбари» включает в себя длинные обзоры этнографии, географии и социальной структуры Индии, а также главы, посвященные индуистской и джайнской доктрине и философии. Абу аль-Фазл называет своей целью «установление мира и содействие согласию» и утверждает, что «поклонение единому Богу и исповедание Его единства среди этого народа [индусов] [убедительно засвидетельствованы]».[81] Аль-Бируни, великий мусульманский ученый XI века, привел тот же аргумент; однако Абу аль-Фазл делает свое заявление частью конституции Акбари и основополагающим принципом культурной программы Акбара. Хотя преемники Акбара не продолжили ни масштаб, ни сферу культурного покровительства, традиция сохранилась и во времена Аурангзеба. В сочинениях Дара Шукуха явно прослеживается его интерес и симпатия к индуизму. В его самой известной работе, «Маджма’ аль-Бахрайн» («Смешение двух океанов»), утверждается, что суфизм и индуистский мистицизм отличаются только лексикой. Интерес к индуистской культуре не угас вместе с Дара Шукухом; по крайней мере одно крупное исследование было написано для внука Аурангзеба, Мухаммада Муиз аль-Дина, который впоследствии недолго царствовал под именем Джахандар-шаха.