Мотив 1
Нападение Олава Харальдссона на Эйсюслу (о. Сааремаа)
Источники:
«Викингские висы» Сигвата Тордарсона (ÍF. XXVII. 9-10)
«Выкуп головы» Оттара Черного (ÍF. XXVII. 9)
HN (с. XVIII. 1–7)
ÓHLeg. (к. 9)
Fask (к. 27)
ÓHHkr (к. 7–8)
ÓHperg2 (к. 22)
ÓH61 (к. 27)
ÓHFlat (к. 17)
Мотив, известный по «Истории Норвегии», «Легендарной саге», «Красивой коже» и нескольким редакциям «Саги об Олаве Святом» Снорри Стурлусона, восходит к поэмам скальдов Сигвата Тордарсона и Оттара Черного.
Сигват Тордарсон – исландский скальд первой половины XI в. (годы его жизни: приблизительно 995-1045) – был сначала скальдом норвежского конунга Олава Харальдссона, а затем его сына Магнуса Доброго (см. о Сигвате: Hollander 1940; Fidjestol 1982. S. 117–123; Poole 1993; Clunies Ross 1999. P. 55–72). Стихотворное наследие Сигвата велико (ср. комм, к мотивам 7.1, 10.5 и 14). «Викингские висы», рассказывающие о юношеских годах Олава, датируются 1014–1015 гг.; 2-я строфа этих вис (Skj AI. 223) сообщает о битве конунга Олава на Эйсюсле – о. Сааремаа (см. Этногеографический справочник).
Оттар Черный – исландский скальд XI в. Песнь «Выкуп головы» была сочинена им ок. 1023 г. Ее 6-я строфа (Skj AI. 291) также содержит упоминание Эйсюслы.
Совершенно очевидно, что строфа скальда Сигвата послужила источником для всех исландских вариантов этого мотива. Так, в «Легендарной саге» скальд не упоминается, но содержащаяся в тексте формулировка «и жизнью бонды были обязаны своим ногам» практически дословно (при помощи синонимов, которые в русском переводе передаются одинаково) воспроизводит текст висы: «бонды, те, которые бежали, жизнью обязаны были своим ногам, конунг». В «Красивой коже» перечисление подвигов Олава у Шхеры Соти, на Эйсюсле, в Финнланде, в Судрвике в Дании, на берегу Киннлимафьорда, в Англии у Лондонского моста завершается ссылкой на скальда («как говорит скальд Сигват»), но приводится лишь одна строфа его поэмы о битве у Лондонского моста. Снорри, вообще более обильно, чем его предшественники, цитирующий скальдов, приводит вису Сигвата, равно как и строфу из поэмы Оттара Черного. Именно информации Оттара Снорри обязан более подробным рассказом о битве на Эйсюсле. Во всех редакциях «Отдельной саги об Олаве Святом» Снорри текст тождествен приведенному выше тексту по «Кругу земному». Латиноязычная «История Норвегии» восходит в этой части, по мнению Г. Сторма (см. издание 1880 г.), к песни скальда Оттара.
Степень достоверности известий, основанных на показаниях скальдов, принимается исследователями как достаточно высокая (подробнее см.: Джаксон 1991а. С. 79–108). Поскольку речь об интересующих нас событиях идет в скальдических стихах, источнике, более надежном, нежели саги, и максимально приближенном по времени к описываемым событиям, сам факт нападения скандинавских дружин на о. Сааремаа в начале XI в. не вызывает сомнения; более того, вполне вероятным представляется и участие Олава Харальдссона в этих военных действиях. Однако необходимо оговориться, что «Викингские висы» Сигвата посвящены тому отрезку жизни Олава, когда скальд не находился при нем и даже не был с ним знаком. Нередко в своих стихах скальду Сигвату приходилось отображать те события, при которых он не присутствовал (ср. в комментарии к мотиву 14). В «Викингских висах» скальд не только не скрывает того, что использует сведения с чужих слов, но педантично это подчеркивает на протяжении поэмы (см.: Jesch 2010. Р. 107–108). И хотя его источник – «воспоминания людей» (стр. 1) и даже еще более неопределенное «они» (стр. 4), тем не менее рисуемые им картины получились весьма яркими и образными (см.: не просто «Эйсюсла», а «опустошенная Эйсюсла», и проч.), что заставляет исследователей предполагать наличие у него особого источника. Дж. Джеш высказывает весьма правдоподобное предположение, что информацию о юности Олава Сигват мог получить от своего отца, Тор да по прозвищу Скальд Сигвальди, который был очевидцем этих событий (см. в «Lausavísur», 18 Сигвата: «.. faðir minn vas þar þenna / Þorroðr…» – «.. был с ним и Торрёд, мой отец», или в «Саге о Магнусе Добром» у Снорри: «Он встретился с Олавом конунгом, когда тот ходил в викингский поход на запад» – КЗ. С. 382, 188), хотя и не видит возможности доказать его со всей строгостью (Jesch 2010. Р. 108).
Очевидно, что рассказанная источниками история военных подвигов юного (от 12-ти до 19-ти лет) Олава Харальдссона грешит преувеличениями. На основании саг и стихов скальдов создается впечатление, что Олав был вождем большого войска викингов и предводительствовал в немалом числе выигранных сражений. Но, как справедливо замечает Г. Тёрвиль-Питре, будучи сыном мелкого норвежского конунга, Олав мог лишь служить младшим военачальником (minor officer) в огромной армии датчан (Turville-Petre 1953. Р. 184–189).
Равно искажена висами и сагами хронология событий: согласно английским источникам, английский король Этельред II бежал во Францию в 1013 г.; если Олав и помогал ему, то это могло произойти лишь в 1014 г., а не в 1009 г., как следует из хронологии саг. Соответственно, рассказ о нападении Олава на Эйсюслу (о. Сааремаа) в 1008 г. (см. Введение к настоящей Главе) нельзя воспринимать как буквальное свидетельство о реальном, конкретном и в указанное время имевшем место событии.
Археологические материалы подтверждают факт частого нападения скандинавов в начале второго тысячелетия и. э. на побережье и острова Эстонии, в частности, Сааремаа и Муху (Кустин 1968. С. 169–172). Среди находок скандинавского происхождения в сааремааских древностях IX–XI вв. весьма велик процент предметов вооружения: это наконечники копий разных типов, мечи, поясные пряжки, бляшки и кольца, ножны мечей (Труммал 1979. С. 176–179).
Описанный в приводимых Снорри висах и в тексте саги обычай откупа от ограбления не являлся в средние века чем-то исключительным, а был, напротив, весьма распространен в эпоху викингов. Оттар говорит об откупе готландцев, не хотевших «отстаивать свою землю в битве против» Олава. А рассказ Снорри о предложенном (но не выплаченном и вылившемся в сражение) откупе жителей Эйсюслы, видимо, является расшифровкой слов скальда Сигвата: «не был сокрыт обман». Нападение Олава на эйстов, с которыми он договорился, по саге, о выкупе, можно объяснить тем, что он либо ждал обмана с их стороны, либо надеялся захватить в плен местных жителей. Последнее предположение подтверждается и словами саги, где о походе Олава и его людей в Финнланд (вслед за битвой на Эйсюсле) говорится, что они «взяли там мало добра и совсем не взяли людей» (ÍF. XXVII. 10).
Употребляемый Снорри применительно к эйстам термин bœndir (ми. ч. от bóndi «бонд, свободный общинник, крестьянин, хуторянин») не позволяет определить, кто перед нами, поскольку этим термином саги называют, помимо эйстов, и свободных исландских бондов, и русских крестьян XI в. Сагам в целом свойственна неразвитость социальной терминологии, особенно применительно к другим народам; ср: «конунг бьярмов» (Fms. IX. 319), «конунг финнов» (Fask. 106), «Вальда-мар, конунг из Хольмгарда» (ÍF. XXVI. 230).
Сообщение «Истории Норвегии» разительно отличается от исландских текстов. Прежде всего, известие о том, что О лав зимовал «в том городе, который мы называем Хольмгардией» (т. е. в Новгороде), «вместе со своим многочисленным флотом», не соответствует реальному местоположению Новгорода, лежащего в верховьях Волхова, изобиловавшего труднопроходимыми порогами, требовавшими перегрузки с морских судов на речные плоскодонные суда (см.: Кирпичников 1979. С. 95). Саги нередко говорят о том, что, возвращаясь из Новгорода в Скандинавию, путешественники останавливаются в Ладоге, садятся на корабли. На основании этих известий Е. А. Рыдзевская заключила, что суда, ходившие по Балтийскому морю и по Волхову от Ладоги до Новгорода, были разных типов и смена их происходила в Ладоге (Рыдзевская 1945. С. 63; ср.: Джаксон 1999а). Анализ письменных и археологических источников подтвердил, что с середины VIII до середины XI в. Ладога служила портом для больших морских судов (Сорокин 1993). Сомнительно, чтобы Олав мог находиться в Новгороде со своим боевым флотом. Вероятнее всего, в этом известии отразилось народно-этимологическое осмысление топонима Hólmgarðr (возникшего из славянского *Хълмъ-городъ – см. Этногеографический справочник) как «города на острове». (Явление того же порядка – рассказ «Саги о фарерцах» о военных действиях «на островах и мысах» Хольмгарда – см. Прилож. VII.) Однако возможность зимовок Олава на Руси в начале его пиратской деятельности не отрицается исследователями. X. Кут полагает, что как раз в этом известии «Истории Норвегии» и заключено объяснение того, почему в конце своей жизни, в критической ситуации, сложившейся у него на родине, Олав отправился именно на Русь (Koht 1921. S. 125).
В «Истории Норвегии» содержится нигде более в скандинавских источниках не встречающаяся характеристика острова Эйсюсла (Сааремаа) как «весьма обширного и густо населенного»; вновь говорится о данях, выплачиваемых Олаву жителями Готланда, но также и Эланда; кроме того, сообщается (чего опять же в древнеисландских источниках нет) о «немалых поражениях», нанесенных Олавом куршам. (О топониме Курланд см. Этногеографический справочник.)
См. стихотворные переводы скальдических строф, выполненные О. А. Смирницкой для издания «Круга Земного»:
Столп дружин! Склонился
Люд готландский к дани,
Не дерзая землю
Отстаивать сталью.
Рать Эйсюслы, силы
Истощив, бежала,
Вволю поживились
На востоке волки.
(КЗ. С. 169)
Срок минул, и Олав
Вдругорядь шел ратью
– Князь их козни сразу
Узрел – на Эйсюслу.
Люди не искали
Смерти в рети. Многим
В бегстве только ноги
Жизнь спасали, княже.
(КЗ. С. 170)
Мотив 2
Пророчица в Аустрвеге (на Восточном пути)
Источник:
ÓHFlat (к. 25)
Рассказ «Саги об Олаве Святом» по «Книге с Плоского острова» о вторичном за годы юношеских странствий пребывании Олава в Аустрвеге (о топониме см.: Этногеографический справочник) совершенно очевидно является поздней вставкой. Он не встречается ни в одном другом источнике, а кроме того, явно нарушает стройную логику перемещений Олава: из Франции, как сообщают другие источники, он плывет в Англию, далее – на север вдоль берегов Англии до Нортумбрии, а оттуда – в Норвегию. Более того, вся ранняя история Олава, с того момента как в 12 лет он ступил на боевой корабль, – это цепь сражений, перемежающихся сбором дани, когда те или иные местные жители не хотят вступать с ним в бой и предлагают выкуп. Здесь же речь идет о торговле в языческой стране. Чтобы «вернуть» Олава в Англию, составителю этой саги приходится рассказать о восемнадцатой битве – в Швеции.
Приверженность жителей Аустрвега язычеству подчеркивается в сагах неоднократно. Так, в «Саге о Сверрире» конунг Эйрик Магнуссон отправляется в Аустрвег с целью «грабить в языческих землях» (см. Главу 10), а Вальдемар Датский в «Саге о Магнусе Эрлингссоне» по «Красивой коже» свой неудачный поход на Норвегию объясняет тем, что «не хочет грабить в крещеной стране и что в Аустрвеге достаточно земель, чтобы грабить и добывать себе богатства» (см. Главу 9, § 9.2).
Мотив пророчества – в снах, видениях, предсказаниях провидцев – нередко встречается в сагах. Женщину-пророчицу знают три редакции «Саги об Олаве Трюггвасоне»: это мать конунга Вальдамара (князя Владимира Святославича) из Гардарики (см. мотив 1 в Главе 5).
Мотив 3
Поход ярла Свейна в Аустрвег
Источники:
Theodoricus (с. XV) Ágrip (к. 24)
ÓHLeg (к. 27)
Fask (к. 29)
ÓHHkr (к. 54, 55) ÓHperg2 (к. 42) ÓH61 (к. 57) ÓHFlat (к. 42)
ÓTM (к. 270)
Мотив о походе ярда Свейна в Аустрвег, представленный в «Истории» Теодорика, «Обзоре саг о норвежских конунгах», «Легендарной саге», «Красивой коже», нескольких редакциях «Саги об Олаве Святом» Снорри и в «Большой саге об Олаве Трюггвасоне», связан с общей историей борьбы Олава Харальдссона за власть в Норвегии.
Когда конунг Олав Трюггвасон пал в битве при Свёльде (1000 г.) против объединенных шведско-датско-норвежских сил, победители поделили его владения. Правителями Норвегии стали ярлы Эйрик и Свейн, сыновья ярла Хакона Могучего. Яр л Эйрик правил двенадцать лет, когда его вызвал с войском на помощь себе в Англию Кнут Могучий. Эйрик оставил вместо себя в Норвегии своего сына ярла Хакона. Ярл Эйрик умер в Англии, так что к возвращению в Норвегию Олава Харальдссона (1014 г.) соправителями Норвегии были ярл Свейн Хаконарсон и его племянник ярл Хакон Эйрикссон. Этого последнего Олав изгнал из страны сразу же по возвращении и начал готовиться к сражению с ярлом Свейном.
Битва между ними состоялась у Несьяра в Вербное воскресенье (2 апреля) 1015 г., согласно хронологии, изложенной во Введении к настоящей Главе. В «Annales regii» эта битва приурочена к 1015 г., но в ряде анналов («Annales vetustissimi», «Henrik Hoyers Annaler») – к 1016 г. (когда Вербное воскресенье пришлось на 24 марта). Соответственно, на год расходятся и датировки возвращения Олава в Норвегию. Некоторые исследователи тоже принимают 1016 г. (Koht 1921. S. 130; Рыдзевская 1945. С. 56; однако в подготовленной Е. А. Рыдзевской, но опубликованной лишь после ее смерти «Россике» исландских саг это известие «Красивой кожи» помечено иначе – «ок. 1015 г.» – Рыдзевская 1978. С. 51). В свете приводимой Снорри Стурлусоном (КЗ. С. 334) хронологической ремарки со ссылкой на свидетельство Ари Мудрого ранняя датировка (1015 г.) кажется более точной.
Ярл Свейн проиграл битву и покинул Норвегию. В «Истории» Теодорика говорится лишь о бегстве Свейна «в Русцию, где тот и скончался». В «Обзоре» сообщается, что он отправился «на восток в Гарды и никогда больше не возвращался назад», но в качестве промежуточного пункта появляется Дания, что вполне логично, поскольку от Несьяра (мыса между Лангесуннс-фьордом и Осло-фьордом) попасть в Балтийское море, минуя Данию, невозможно. «Легендарная сага», а вслед за ней и все остальные источники «отправляют» Свейна к Олаву Шведскому, отцу его жены Хольмфрид. По «Легендарной саге», он приплывает «на юг в Данмарк, и на восток через Эйрарсунд, и так в Свитьод к конунгу свеев».
С «прибытием» Свейна в Швецию сюжет получает дальнейшее развитие. Олав Шведский предлагает Свейну остаться у него, а тот хочет воевать летом дальше на востоке. «Вот он так [и] поступает», по «Легендарной саге» и «Красивой коже». Снорри же находит объяснение этому летнему походу изгнанного из своих владений ярла: он рассказывает о договоренности между Свейном и Олавом Шведским о том, что они зимой с шведским войском отправятся «по суше в Хельсингьяланд и Ямталанд, и так вниз в Трандхейм». Чтобы время в ожидании помощи не пропадало даром, да и чтобы было на что содержать прибывших с ним людей, Свейн решает отправиться в военный поход «и добыть себе добра». Та же мотивировка похода и в различных вариантах «Отдельной саги» Снорри.
Поход ярла Свейна направлен на восток: по «Легендарной саге» – в Аустрвеги, по «Красивой коже» – в Аустррики, по «Кругу земному», «Отдельной саге» Снорри и «Большой саге об Олаве Трюггвасоне» – в Аустрвег. Два источника – «Легендарная сага» и «Красивая кожа» – уточняют, что осенью Свейн был на востоке в Кирьялаланде. (О топонимах см. Этногеографический справочник.)
Присутствие скандинавов на территории расселения древних карел достоверно зафиксировано археологическими памятниками Северо-Западного Приладожья конца I – начала II тысячелетия и. э.: в материальной культуре местного населения отчетливо прослеживается североевропейское влияние; кроме того, известны и захоронения скандинавов в этом районе (см.: Кочкуркина 1982. С. 14–25). При оценке характера и интенсивности скандинавско-карельских контактов в IX–XI вв. необходимо учитывать, что территория расселения древних карел у северо-восточной оконечности Финского залива находилась у «входа» в разветвленную систему водных коммуникаций Восточной Европы. Помимо реки Невы, использовался и путь из Финского залива в Ладожское озеро по реке Вуоксе, которая до XVI в. являла собой сквозную артерию, шедшую через древнекарельскую племенную территорию (от современного Выборга до Приозерска). Картографирование археологических памятников и кладов позволило А. М. Спиридонову сделать вывод об активном функционировании Вуоксинского пути в Ладогу во второй половине VIII–XI в. (Спиридонов 1988).
На основании сообщения «Красивой кожи» Е. А. Рыдзевская заключила, что «в связи с упоминанием о Карелии здесь можно думать о Ладожском озере и впадающих в него реках, прежде всего о Волхове и, конечно, о расположенной на нем Ладоге. Очень вероятно, таким образом, что и в этом известии (как и в рассказе о нападении на Ладогу ярла Эйрика) перед нами еще одна страничка из истории Ладоги и Приладожья» (Рыдзевская 1945. С. 56).
Однако Карелия названа только в «Легендарной саге» и «Красивой коже». Согласно «Кругу земному», «Отдельной саге» Снорри и «Большой саге об Олаве Трюггвасоне», поход в Аустрвег приводит Свейна в Гардарики (на Русь). Что заставило Снорри Стурлусона исключить Кирьялаланд из маршрута Свейна: желание «скорее переправить» Свейна на Русь (по его рассказу, «он оставался там летом») или представление о неразделейности Кирьялаланда и Гардарики? С одной стороны, эта неразделенность прослеживается и в «Легендарной саге», и в «Красивой коже», где движение в пределах Аустрвегов/Аустррики из Кирьялаланда в Гардарики описывается при помощи наречия ирр «вверх», т. е. от побережья вглубь материка, – обозначающего, как правило, перемещения в пределах одной страны (ср.: «нанимают они себе лошадей в Альдейгьюборге [Ладоге] и едут вверх в Хольмгард [Новгород]» – см. Прилож. VIII «Сага об оркнейцах»). С другой стороны, объективной основой для объединения Кирьялаланда и Гардарики могло послужить включение земель карелы (наряду с землями других племен Восточной Прибалтики) в состав государственной территории Руси, которое исследователи уверенно относят ко времени не позднее начала XI в. (подробнее см.: Джаксон, Спиридонов 1990. С. 103–105).
Вероятно, составитель «Большой саги об Олаве Трюггвасоне» неверно понял текст Снорри, и в результате Свейн у него умирает по возвращении в Свитьод. На мой взгляд, однако, текст «Круга земного» не дает возможности такого прочтения: ведь Свейн заболел и умер не когда он пришел в Швецию, а когда «повернул он свое войско назад в Свитьод», т. е. собрался отправиться из Гардарики за море.
М. Б. Свердлов ошибочно относит поход Свейна к серии викингских походов X в. Более того, он видит в нем «акт политической мести»: «Свейн, потерпев поражение в столкновении с конунгом Олафом Святым, нашедшим приют на Руси», нападает на русские владения. Но здесь вновь хронологическая ошибка – Свейн напал на Русь в 1015 г., а Олав нашел там приют в 1028 г. Если же Свердлов принимает версию X. Кута (см. комм, к мотиву 1), что небезосновательно известие «Истории Норвегии» о зимовках Олава в Хольмгарде во времена его юношеских странствий (1007–1014 гг.), то это, безусловно, следовало оговорить (Свердлов 1974. С. 58–59).
{i} Ярл Свейн отправился сначала в Свитьод к Олаву, конунгу свеев, своему тестю. – Mágr «родственник по крови» здесь обозначает тестя (отца жены), поскольку в последней главе «Саги об Олаве Трюггвасоне», где Снорри говорит о разделе Норвегии после гибели Олава, сообщается, что «Свейн, сын Хакона ярла, обручился тогда с Хольмфрид, дочерью Олава конунга шведов» (КЗ. С. 166), что и послужило основанием для того, чтобы шведский правитель передал доставшиеся ему четыре норвежских фюлька в управление ярлу Свейну.
Мотив 4
Походы Эйвинда Турьего Рога в Аустрвег
Источники:
ÓHHkr (к. 62, 65)
ÓHperg2 (к. 48)
ÓH61 (к. 64)
ÓHFlat (к. 48)
Мотив встречается в «Круге земном» и в трех редакциях «Отдельной саги» Снорри Стурлусона. Источники его неясны. В изложении Снорри рассказ о знатном норвежце по имени Эйвинд Турий Рог логично вплетен в историю взаимоотношений двух Олавов – Олава Норвежского и Олава Шведского – и их борьбы за пограничные территории (так наз. «Friðgerðarsaga» – см. Введение к настоящей Главе, примеч. 7 на с. 238).
Олав Харальдссон, вернувшись в 1014 г. в Норвегию, изгнал из страны ярлов Хакона и Свейна (см. мотив 3) и стал единовластным правителем этой страны, но тем самым он аннулировал раздел Норвегии между Швецией и Данией, произведенный после победы коалиционного войска над Олавом Трюггвасоном в 1000 г. в битве при Свёльде. Шведский и датский конунги перестали получать от своих норвежских ярлов подати с принадлежавших им по разделу земель. Отсюда и проистекали пограничные конфликты Швеции и Норвегии во время правления Олава Харальдссона (см. мотивы 5, 6.1, 6.2, 7.1).
Согласно Снорри, по просьбе конунга Олава Норвежского его «дружинник, сотоварищ и верный друг» Эйвинд (КЗ. С. 249) нападает на Хрои Кривого, сборщика податей шведского конунга, возвращающегося по проливу Хёгасунд, и убивает его.
Дважды в тексте упоминается Аустрвег (см. Этногеографический справочник). Первый раз – в характеристике Эйвинда как воинственного человека, способного оказать услугу конунгу: он был с конунгом в битве у Несьяра и помог ему там, он каждое лето ходил в викингские походы во все стороны света – «иногда на запад за море, иногда в Аустрвег, или на юг в Фрисланд». В этой ремарке саги находят отражение специфически норвежские ориентационные представления, когда весь обитаемый мир как бы состоит из четырех четвертей, одну из которых – северную – занимает Норвегия, а дальние плавания направлены на запад, юг и восток (подробнее см.: Джаксон 19946).
Второй раз Аустрвег возникает в рассказе, когда Эйвинд после убийства Хрои уходит в викингский поход на восток. Вполне очевидно, что он плывет за добычей: у него находится имущество, которое он потом передаст конунгу, а сейчас он явно отправляется добыть чего-нибудь для себя.
Вообще, Восточная Прибалтика IX–XI вв. предстает в сагах как объект широкой экспансии выходцев из всех скандинавских земель. На IX–XI вв. приходится значительное число сообщений саг о грабительских поездках викингов в Восточную Прибалтику (а Аустрвег в понимании Снорри Стурлусона – именно восточноприбалтийские земли – см.: Джаксон 1988а). Лето скандинав обычно проводит в викингском походе, а по осени, если все проходит благополучно, возвращается домой (см.: ÍF. XXVI. 134, 213–214, 228, 230–231, 287–288, 338; XXVII. 9, 71, 82–84 и др.). Так и Эйвинд, по сообщению саги, был «в викингском походе все лето».
Мотив 5
Плавание Гудлейка Гардского в Гардарики (на Русь)
Источники:
ÓHHkr (к. 66)
ÓHperg2 (к. 49)
ÓH61 (к. 65)
ÓHFlat (к. 49)
Мотив встречается только в сочинениях Снорри Стурлусона – «Круге земном» и трех редакциях его «Отдельной саги». Рассказ о плавании Гудлейка в Гардарики органично вплетается в общее повествование: он составляет частицу истории пограничных конфликтов Олава Норвежского и Олава Шведского (так наз. «Friðgerðarsaga» – см. Введение к настоящей Главе, примеч. 7 на с. 238; см. также мотивы 4, 6.1, 6.2, 7.1). Узнав, какое добро везет из Гардарики Гудлейк, его убивает швед Торгаут Заячья Губа, чтобы передать богатства Олаву Шведскому («И это будет частью той подати, которую он должен получать с Норвегии» – КЗ. С. 203). В Шведских шхерах Эйвинд Турий Рог (см. о нем мотив 4) убивает Торгаута и осенью вручает конунгу Олаву «его драгоценности».
Более ранние источники этого известия не прослеживаются, однако косвенная информация, здесь содержащаяся, заслуживает самого пристального внимания.
В настоящем фрагменте (как и в «Пряди о Хауке Длинные Чулки» – см. Прилож. XIV) речь идет о русско-норвежской торговле, что очень существенно, поскольку в русских письменных источниках отсутствуют какие-либо сведения об отношениях с Норвегией вплоть до XIV в. (см.: Шаскольский 1970. С. 42, примеч. 169). Как верно отметил А. Р. Льюис, саговую традицию хорошо подкрепляют лишь нумизматические данные. Исследователь дает основанную на многочисленных публикациях сводку находок в Норвегии саманидского серебра, византийских монет X–XI вв. и куфических дирхемов XI в., которые могли поступать сюда благодаря русско-норвежским торговым контактам (Lewis 1958. Р. 358, 434–435; см. также: Потин 1968. С. 38). Льюис, однако, отрицает наличие подобных контактов в XII–XIII вв., полагая, что в это время в норвежско-новгородской торговле появились посредники в лице датских и немецких купцов (Lewis 1958. Р. 484). Я все же склонна в данном вопросе разделять точку зрения И. П. Шаскольского, пришедшего на основании анализа источников к выводу, что «поездки норвежцев по Балтийскому морю в русские земли преимущественно с торговыми целями продолжались и после «эпохи викингов», в XII и XIII вв.» (Шаскольский 1970. С. 44). Дополнительным подтверждением этого вывода может служить гл. 8 «Саги о Магнусе Добром» по «Кругу земному» (см. Главу 7, § 7.4.2), где рассказывается о скальде Сигвате, расспрашивавшем норвежских купцов, ездивших в Хольмгард, о конунге Магнусе. Дело в том, что этот фрагмент основан на висе (строфе из поэмы) скальда Сигвата, но в самой висе никаких купцов Хольмгардсфари нет. Они являются плодом творчества Снорри, а значит, как, вероятно, и многие другие известия, отражением реальности первой трети XIII в.
Прозвище Гардский (gerzkr), образованное от наименования Руси Garðar (Гярды), носят в сагах купцы, плавающие на Русь (см. Главу 5, мотив 12). Настоящий текст позволяет уточнить предметы русско-норвежской торговли, а именно те товары, которые скандинавы могли приобретать в Новгороде: это драгоценные ткани, дорогие меха, роскошная столовая утварь.
Совершенно справедливо мнение М. Б. Свердлова, что одной из целей торговых поездок скандинавов на Русь можно считать приобретение для конунгов и знати тканей византийского производства (Свердлов 1974. С. 60), поступление которых из Византии на Русь засвидетельствовано как археологическими (Ржига 1932), так и лингвистическими данными (Иордаль 1968. С. 235). Вывоз тканей из Византии русскими купцами регламентируется в договоре Руси с Византией 944 г.
В. Т. Пашуто подчеркнул, что, «подтверждая прежние права русских купцов, договор ограничивал объем торговых операций относительно драгоценных тканей», ограждая тем самым «интересы византийских купцов – экспортеров этого товара» (Новосельцев, Пашуто 1967. С. 83). «Прядь о Хауке» отмечает присутствие на новгородском торгу грека, торгующего изделиями из драгоценных тканей. Проникновение тканей византийского производства в Скандинавию фиксируется и археологически (Jahnkuhn 1963. S. 193). Кроме византийских тканей, на Русь поступали восточные ткани, привозимые купцами с юга и юго-востока из Булгара (Новосельцев, Пашуто 1967. С. 105). Их находки также отмечены на Скандинавском полуострове (Gejer 1938. S. 65–67, 70–71). Поэтому трудно сказать со всей определенностью, какие ткани имел в виду автор «Саги об Олаве Святом». Обратим внимание на то, что «дорогие ткани» названы также среди прочих ценных вещей, вывозимых с Руси на шести кораблях Олавом Трюггвасоном, в гл. 19 саги монаха Одда (см. Главу 5, § 5.2.1).
Весьма характерным предметом новгородского экспорта были меха. Как показывает анализ письменных памятников IX–XIII вв., русские меха были хорошо известны в Византии, Германии, Франции, Англии, а также в Хорезме (Новосельцев, Пашуто 1967. С. 84, 92, 93, 97, 105; Матузова 1979. С. 48). Свидетельством масштабности меховой торговли Древней Руси может служить наличие в ряде европейских языков заимствованного из древнерусского языка слова «соболь» (Мельникова 1984а. С. 72). Яркий пример дает «Книга о занятии земли». В рукописи «Þórðarbók» о некоем Бьёрне сообщается, что «он был великим путешественником (Хольмгардсфари) и купцом. Он часто плавал по Восточному пути и привозил лучшую пушнину, чем многие другие купцы». В двух других рукописях («Sturlubók» и «Hauksbók») содержится предельно краткая, но очень информативная формулировка: «…Бьёрн, который прозывался Меховой Бьёрн (Skinna-Björn), так как он был Хольмгардсфари» (Landn. 212, 213), – тем самым поездки в Новгород и меховая торговля поставлены в прямую связь. В ряде саг об исландцах упоминается gerzkr höttr («Сага о Гисли», гл. 28; «Сага о Ньяле», гл. 31, и т. д.), традиционно переводимая как «гардская (или: русская) шляпа». Думается, что гораздо точнее передано значение этого словосочетания в русском переводе саг под редакцией М. И. Стеблин-Каменского – «русская меховая шапка» (Исландские саги 1973. С. 65, 207).
Указание на то, что следует понимать под «роскошной столовой утварью», содержат, как мне кажется, материалы из раскопок в Новгороде. Проведенный А. Ф. Медведевым анализ находок ближневосточной керамики иранского производства (из центров Рея, Кашана и др.) позволил ему заключить, что эта поливная керамика стоила очень дорого и была доступна лишь самым богатым новгородцам (Медведев 1963. С. 271, 273). Данные выводы были подтверждены и раскопками последующих лет (Рыбина 1978а. С. 51). Вполне вероятно, что именно о такой «столовой утвари» и идет речь в саге, однако, возможно, что это были местная новгородская посуда, восточные изделия из металла (Даркевич 1976. С. 158) или произведения византийского художественного ремесла.
Приведенный текст содержит и еще одно важное свидетельство: в нем говорится, что по пути на Русь норвежские купцы «стояли некоторое время у Готланда». Ценность этой ремарки велика в свете той роли (определяемой по другим источникам), какую Готланд играл на торговых путях Балтики. В раннем и позднем средневековье этот остров являлся средоточием балтийской и международной торговли, как бы промежуточным пунктом на торговых путях, пересекавших Балтийское море (см., например: Svahnström 1981а. S. 441). Многочисленные находки на Готланде исламских монет, попавших туда через Русь, и в частности через Новгород (к концу 1970-х гг. число находок дошло до 60 тыс. монет – Svahnström 1981а. S. 441), могут служить доказательством ранних торговых связей Новгорода с Готландом (Рыбина 1978а. С. 54). В русских источниках самое раннее свидетельство торговых контактов Новгорода и Готланда содержится в Новгородской I летописи, где под 1130 г. сообщается, что «въ се же лГто, идуце и-замория съ Готъ, потопи лодии 7, и сами истопоша и товаръ, а друзии вылезоша, нъ нази» (НПЛ. С. 22). Исследователи склонны считать, что нашедшая отражение в источниках система взаимоотношений Новгорода с Готландом возникла еще в XI в. (Рыбина 1978а. С. 55). Анализ «Договорной грамоты Новгорода с Готским берегом и немецкими городами о мире, о посольских и торговых отношениях и о суде» (1189–1199 гг., по ГВНП. № 28; 1191–1192 гг., по Янин 1991. № 1. С. 81, Рыбина 2001. С. 105) позволил В. Т. Пашуто заключить, что в ней «отражена вековая давность, частично восходящая ко временам русско-византийских договоров X в.» (Итоги и задачи. С. 31). Тем самым рассказ саги о торговой поездке, датируемой 1017 г., из Скандинавии на Русь (в Новгород) с промежуточной остановкой на Готланде вполне отвечает историческим реалиям начала XI в.
Мотив 6
О владениях шведских конунгов в Аустрвеге
Источники:
ÓHHkr (к. 72, 80)
ÓHperg2 (к. 55, 65)
ÓH61 (к. 72, 79)
ÓHFlat. (к. 60, 67–69)
6.1. Разговор Ингигерд с Олавом Шётконунгом
В рамках борьбы Олава Шведского и Олава Норвежского за пограничные территории (о так наз. «Friðgerðarsaga» см. Введение к настоящей Главе, примеч. 7 на с. 238; см. также мотивы 4, 5, 6.2, 7.1) находится и рассказ по «Отдельной саге» (OHperg2, к. 55; ÓH61, к. 72; ÓHFlat, к. 60) и по «Кругу земному» (ÓHHkr, к. 72) о разговоре между Ингигерд, дочерью Олава Шведского, и ее отцом. Этот разговор происходит в связи с тем, что на восток в Швецию приезжает послом от норвежского конунга Бьёрн Окольничий с предложением восстановить границу между Швецией и Норвегией такой, какой она была при Олаве Трюггвасоне, и не нарушать ее впредь. Слова Ингигерд о том, что землями в Аустрвеге «владели раньше конунги свеев», перекликаются со словами лагмана (законоговорителя) Торгнира на тинге в Упсале (см. мотив 6.2), а утверждение, что те же земли «недавно подчинил себе» их родич Стюрбьёрн (двоюродный брат Олава Шведского), находит развитие в «Пряди о Стюрбьёрне, шведском герое» по «Книге с Плоского острова» (см. § 6.6).
Аустрвег, в терминологии Снорри Стурлусона, – это восточноприбалтийские земли (см. Этногеографический справочник). Ни о каком постоянном и долговременном покорении скандинавами этих земель говорить не приходится. Сопоставление сообщений письменных источников позволяет увидеть в известиях такого рода «литературный стереотип при описании подвигов конунга» (Петрухин 1985. С. 266).
{i} Хъялыпи Скеггъясон – исландец, приплывший из Исландии по вызову норвежского конунга. Хьяльти был личностью знаменитой. Он принял крещение в Норвегии от священника Тангбранда в числе первых исландцев. Вместе с Гицуром Белым, священником по имени Тормод и еще несколькими людьми, посвященными в духовный сан, Хьяльти был отправлен в июне 1000 года Олавом Трюггвасоном в Исландию, чтобы возвестить там христианство. На Альтинге, в котором Хьяльти принимал участие, христианство в Исландии было принято в качестве официальной религии.
{ii} Ингигерд (Ingigerðr) – дочь шведского короля Олава Шётконунга (ок. 995 – ок. 1022) и, вероятно, вендки Астрид, о чем говорит и Адам Бременский (Adam. Lib. II. Cap. XXXIX: «Король свеонов Олаф был христианнейшим, и он взял в жены дочь [кого-то] из склавов-ободритов по имени Эстред. От нее родились сын Якоб и дочь Инград, на которой женился святой король Герцлеф из Руссии (Gerzlef de Ruzzia)»), и саги (ÓHLeg, k. 46: «Олав Свенский… был женат на женщине, которую звали Астрид, она была вендкой. Их сыном был Анунд, чье второе имя было Якоб. А их дочерью была Ингигерд, которая была обещана конунгу Олаву, но которую затем взял в жены конунг Ярицлейв на востоке в Гардах»). Жена русского князя Ярослава Владимировича Мудрого (см. ниже мотив 7) – вторая жена, по мнению А. В. Назаренко (2001. С. 489–504; ер.: Мельникова 20086. С. 98); первая – по мнению А. В. Поппэ (Рорре 1995. S. 79. Айш. 12; Поппэ 1997. С. 114–115). Дата ее рождения неизвестна (по предположению А. В. Поппэ, она родилась не ранее 1000 г. – Там же), зато известна дата ее смерти. В «Повести временных лет» под 1050/1051 годом сообщается: «Преставися жена Ярославля княгыни» (ПСРЛ. Т. 1. Л., 1927. Стлб. 155; Т. 2. СПб., 1908. Стлб. 143). А. В. Поппэ также полагает, что она была крещена не позднее 1008 г., когда, по свидетельству Адама Бременского (Adam. Lib. II. Cap. LVIII), «христианнейший король Олав» ввел христианство в Швеции, и что ее крестильное имя было «Ирина». В литературе высказывалось мнение, что Ингигерд носила два имени – родовое «Ингигерд» и крестильное «Маргарета» (Beckman 1922. S. 166), – основанное на ошибочных сведениях «Истории Норвегии» (см. Прилож. I; разбор см. в: Успенский 2002. С. 60, примеч. 25). «Она была мудрее всех женщин и хороша собой», – говорится об Ингигерд в «Гнилой коже» (Глава 7, § 7.2); а в «Пряди об Эймунде» сообщается, что «она была как нельзя более великодушна и щедра на деньги» (§ 6.6). См. об Ингигерд подробнее: Джаксон 1994 г; Джаксон 20016).
{iii} Стюрбъёрн (или Бьёрн) – сын Олава Бьёрнасона (или: Бьярнарсона – в «Саге о Кнютлингах»), племянник шведского конунга Эйрика Победоносного и двоюродный брат Олава Шведского.
{iv} Йомсборг (Jómsborg) – г. Волин, крепость викингов в Польском Поморье. По мнению X. Ловмяньского, основывавшегося на работах Л. Кочи, Г. Лябуды, Я. де Фриса, сделанный на основании известий саг вывод, что «якобы Волин был захвачен в X в. викингами под предводительством Стюрбьёрна», строился на вымысле: «он опровергнут после тщательной проверки источников» (Ловмяньский 1985. С. 54). Однако, как отмечает в комментарии к изданию работы Ловмяньского на русском языке В. Я. Петрухин, сообщение «о нападении отряда викингов под предводительством отряда Стюрбьёрна на г. Волин (980-е гг.) в настоящее время считается достоверным. Волин (и другие приморские города) как порт международной торговли при безусловном преобладании славянского населения, несомненно, привлекал иноземцев» (Петрухин 1985. С. 251).
{v} Рассказ о действиях Стюрбьёрна в Восточных землях выглядит некоторым преувеличением его подвигов – взять хотя бы рост численности его войска с шести десятков кораблей, которые ему дал Эйрик Победоносный, до десяти сотен боевых кораблей. В целом источники рисуют иную картину военных набегов скандинавских конунгов на восточноприбалтийские земли.
6.2. Тинг в Упсале
Тинг в Упсале, о котором идет речь в «Отдельной саге» (ÓHperg2, к. 65; ÓH61, к. 79; ÓHFlat, к. 67–69) и в «Круге земном» (ОННкг, к. 80), сюжетно связан с борьбой Олава Норвежского и Олава Шведского за пограничные территории (так наз. «Friðgerðarsaga» – см. Введение к настоящей Главе, примеч. 7 на с. 238; см. также мотивы 4, 5, 6.1, 7.1). Одним из предложений сторонников Олава Норвежского на этом тинге было выдать Ингигерд, дочь Олава Шведского, за правителя Норвегии и тем положить конец распрям. Такое обещание и дал в конце тинга Олав Шведский после речи лагмана Торгнира и угрожающего поведения вооруженных бондов.
Торгнир, сын Торгнира, сына Торгнира, – лагман (законоговоритель) в Тиундаланде. «Его называли самым мудрым человеком в Свиавельди. Он был родичем ярл а Рёгнвальда и его воспитателем» (ОННкг, к. 78 – IF. XXVII. 111).
С одной стороны, О. фон Фрисен и Т. М. Андерссон приводят данные, подтверждающие, что эпизод с лагманом Торгниром строится у Снорри Стурлусона с использованием устных источников (von Friesen 1942, Andersson 2008. Р. 12–17), с другой стороны, трудно не согласиться с X. Шоттманом, что тщательно выстроенное повествование Снорри, скорее, имеет литературный характер (Schottmann 1994).
По хронологии Б. Нермана, шведский конунг Эйрик умер в 882 г. в преклонном возрасте (Nerman 1914. S. 19), и время, когда он был «в расцвете сил», приходится на начало его правления (850–880 гг.), т. е., по мнению Нермана, Аустрвеги Эйрик покорил в 850–860 гг. (Nerman 1929. S. 51). Годы правления Олава Шведского – ок. 995 – ок. 1022, а тинг в Упсале, где Олаву пришлось выслушать упрек в недостаточно внимательном отношении к захваченным его предшественниками землям, состоялся 15 февраля 1018 г. (Однако есть и иные датировки: 1016 г. – Б. Нерман, 1019 г. – Е. А. Рыдзевская.) При рассмотрении этого сообщения вне общего контекста саг можно прийти к выводу, что восточноприбалтийские земли были захвачены шведами в середине IX в., и вплоть до начала XI в. финны, карелы, эсты и курши были данниками шведских конунгов. Совокупный анализ источников такое заключение опровергает.
В «Житии Святого Ансгария» Римберта, написанном ок. 870 г., говорится, что в середине IX в. племя куршей, находившееся под властью шведов, восстало и освободилось от их господства. Около 853 г. датчане предприняли попытку завоевать куршей, но потерпели поражение; тогда в землю куршей отправился с войском шведский король Олав, сидевший в Бирке; он осадил крепости Сэборг и Апуоле, первую из них сжег и вновь подчинил себе куршей, наложив на них большую дань (Rimbert.
S. 96). Нерман датирует этот поход Олава 855 годом (Neman. 1929. S. 51). Под Сэборгом понимают открытое шведскими археологами городище около г. Гробиня в земле куршей (недалеко от соврем. Лиепаи), а Апуоле, по общему мнению, находилось около пос. Шкуде (соврем. Скуодас) на границе Литвы (см.: Ловмяньский 1985. С. 117 и примеч. 3 на с. 117).
Из сообщений «Саги об Олаве» и «Жития Святого Ансгария» следует, что примерно в одно и то же время (50-е гг. IX в.) конунги различных шведских династий (Олав – конунг Бирки, Эйрик – Упсалы) покорили куршей. «Покорение», естественно, нельзя рассматривать как включение этих земель в состав древнешведского государства, ибо его и не существовало как такового в середине IX в. (см.: Sawer 1991). «Видимо, зависимость куршей от шведов выражалась лишь в периодической уплате дани (кто знает, может быть, это случилось всего один раз)» (Ловмяньский 1985. С. 118). Археологические материалы прекрасно характеризуют это «покорение». С середины VII по IX в. в земле куршей существовал ряд поселений: некоторые из них были основаны выходцами из Свеаланда и с Готланда. Эти последние располагались на месте и вокруг Гробини (Neman 1958; Jansson 1994; Bogucki 2006). В этом районе скандинавы не были изолированы от местного населения, но, вероятно, постоянно вливались в его состав, что привело к возникновению гибридной культуры. Свей и готландцы выступали здесь не как покорители, а как соседи куршей, которые охотно вступали в контакты с выходцами с севера. Если все же имело место военное правление свеев, выражавшееся в присутствии их военной элиты, то археология до сих пор этого не выявила (Duczko 2009. Р. 68). Исследователи сходятся на том, что «к концу IX в. южное и восточное побережье Балтики усеяно крупными и мелкими поселениями, обслуживающими торговый путь и принимающими участие в торговле» (Мельникова 2010. С. 53).
Еще один существенный момент. На конец VIII – начало IX в. приходится большое число сообщений саг о поездках викингов по Аустрвегу, при этом четкой грани между различными родами их деятельности на востоке нет, сплошь и рядом один вид экспансии переходит в другой (см.: Гуревич 1966. С. 78–79). Тем не менее нигде более в сагах не говорится о долговременном сборе скандинавами дани с восточноприбалтийских земель. И хотя вполне очевидно, что «восточные» известия в сагах отрывочны и случайны, молчание саг по этому вопросу для отрезка времени в полтора столетия весьма красноречиво: оно позволяет поставить под сомнение рассматриваемое здесь известие «Саги об Олаве Святом», согласно которому прибалтийские народы являлись постоянными данниками шведов с середины IX до начала XI в. Саги в целом достаточных оснований для подобного утверждения не дают.
«Покорение» в данном случае представляло собой разовый сбор дани, а также грабежи при нападениях и откупы местного населения от грабежей. Такое «покорение» действительно имело место, о чем свидетельствуют, кроме «Саги об Олаве Святом», и «Житие Святого Ансгария», и русская летопись, сообщающая под 859 г. о том, что «имаху дань варязи изъ заморья на чюди и на словЪнех, на мере и на всЪхъ, кривичЪхъ» (ПВЛ. С. 12).
Лагман Торгнир обвиняет Олава Шведского в том, что ко времени его правления, т. е. к началу XI в., походы шведских конунгов в Восточную Прибалтику закончились. Прекращение «государственной» внешней экспансии, как и походов викингов, было вызвано глубокими внутренними изменениями в скандинавском обществе конца X – начала XI в. Однако был и другой фактор, сыгравший свою роль в том, что в начале XI в. шведский конунг теряет «земли, обязанные данью»: к этому времени население Восточной Прибалтики стало данниками древнерусских князей. Уже в 862 г., согласно летописи, чудь вместе с русскими «изгнаша варяги за море, и не даша имъ дани, и почаша сами в собк володЬти» (ПВЛ. С. 13). Подробнее см.: Ловмяньский 1985. С. 113–118; Джаксон 1981. С. 32–35; Петрухин
1985. С. 264–266.
Мотив 7
Сватовство и женитьба Ярицлейва (Ярослава Мудрого) на Ингигерд, дочери Олава Шётконунга
Источники:
HN (с. XVIII. 29–32)
Theodoricus (с. XVI)
Ágrip (к. 25)
ÓHLeg (к. 45, 46)
Fask (к. 30)
ОННкг(к. 91,93)
ÓHperg2 (к. 75, 77)
ÓH61 (к. 86, 88)
ÓHFlat (к. 93, 94)
IA(s. 106,316, 468)
7.1. Сигват послан в Гаутланд (Ёталанд) к ярлу Рёгнвальду
В 1017 г. Олавом Харальдссоном была предпринята попытка решить норвежско-шведский пограничный конфликт (см. мотивы 4, 5, 6.1, 6.2), и одним из способов его урегулирования могла стать женитьба Олава Норвежского на дочери Олава Шведского Ингигерд. Согласно тому, как изложена «Friðgerðarsaga» («Сага об установлении мира», см. Введение к настоящей Главе, примеч. 7 на с. 238) в «Легендарной саге об Олаве Святом», Олав Харальдссон отправил корабль в Исландию, чтобы попросить Хьяльти Скеггьясона, исландского вождя, известного своей мудростью, приехать и помочь ему («откровенно абсурдная история», по определению Л. Лённрота: Lönnroth 1976. Р. 18); Хьяльти, приплыв в Норвегию, посетил Бьёрна Окольничего и уговорил того вдвоем отправиться к шведскому конунгу; а далее им удалось достичь договоренности о браке и назначить мирную встречу двух Олавов на реке Гёта-Эльв, на границе между двумя государствами; и лишь гнев Олава Шведского на свою дочь Ингигерд, высмеявшую его охотничьи трофеи и противопоставившую отцу своего жениха, не дал успешно завершиться этой миротворческой миссии. Еще лаконичнее рассказ «Красивой кожи»: даже не названные поименно «могущественные люди» (rtkir menu) принимают решение достичь соглашения между двумя Олавами и добиваются того, что Олав Шведский дает обещание выдать Ингигерд за Олава Норвежского, после чего гнев Олава Шведского на Ингигерд, объявившую, что пойманные им пять птиц не могут сравниться с девятью конунгами, захваченными за одно утро Олавом Харальдссоном, привел к отказу отдать ее в жены норвежскому правителю. У Снорри данная незамысловатая история разрослась из шести (в «Легендарной саге») до тридцати восьми глав, наполнилась новыми персонажами, яркими сценами и дополнительными деталями. Среди добавлений Снорри был рассказ о тинге в Упсале, на котором присутствовавшие там бонды принудили Олава Шведского дать согласие на брак Ингигерд и Олава Норвежского (см. мотив 6.2), но, как мы понимаем из текста Снорри, Олав Шведский вовсе не собирался выполнять свое обещание (X. Шоттману такое объяснение кажется психологически более верным, чем то, которое присутствует в «Обзоре», «Красивой коже» и «Легендарной саге»: Schottmann 1994. S. 543), а также рассказ о дипломатической миссии скальда Сигвата Тордарсона (см. о нем в комм, к мотиву 1).
Ранней зимой 1018/19 г. скальд Сигват отправился в Ёталанд к ярлу Рёгнвальду Ульвссону, женатому на Ингибьёрг Трюггвадоттир, сестре Олава Трюггвасона, чтобы разузнать о планах Олава Шведского. Рассказ о поездке скальда Сигвата к ярлу Рёгнвальду написан Снорри на основании «Вис о поездке на восток» («Austrfararvísur»), созданных Сигватом в 1019 г. (Skj AI. 233; см.: Toll 1924; Finnur Jónsson 1932b; Moberg 1941; von Friesen 1942; Казанский 2010; Кучерова 2010). У Снорри (ÓHHkr, k. 91) приводится их 21-я строфа; в «Красивой коже» (Fask, к. 30) соединены первая половина 21-й и вторая половина 18-й строфы (Skj AI. 239–240), цитируемой Снорри выше в той же главе.
Говоря в своих стихах о ёталандском ярле Рёгнвальде, Сигват называет его самым большим другом конунга Олава «в Аустрвегах по всему зеленому морю». «Зеленое море» не является сложившимся гидронимом, постоянно обозначающим Балтийское море (ср.: grœna salt и eystra salt; о гидрониме Эйстрасалып см. Этногеографический справочник), но тем не менее исследователи без колебаний отождествляют их (например, Бьярни Адальбьярнарсон в: ÍF. XXVII. 145). Что же касается «Восточных путей» (о топониме Аустрвег см. Этногеографический справочник), то они редко включают в себя Швецию – территорию, восточную по отношению не к Скандинавии в целом, а лишь к Норвегии (к немногим исключениям относится самая ранняя фиксация топонима – в «Перечне Инглингов» скальда Тьодольва из Хвинира – вторая половина IX в.). Несколько раз топоним зафиксирован – причем в наиболее ранних случаях – в форме множественного числа (как в висе Тьодольва или в данной висе Сигвата), что, видимо, отражает процесс формирования топонима из обозначений отдельных многочисленных восточных (направленных на восток) путей (маршрутов).
Фрагмент о пребывании Сигвата в Ёталанде начинает собой рассказ в «Отдельной саге» (ÓHperg2, к. 75; ÓH61, к. 86; ÓHFlat, к. 93) и в «Круге земном» (ОННкг, к. 91) о женитьбе конунга Ярицлейва (Ярослава Мудрого) на Ингигерд (ср. мотив 7.2).
Как удается узнать Сигвату из письма, адресованного Ингигерд ярлу Рёгнвальду, «к Олаву, конунгу свеев, приезжали послы конунга Ярицлейва с востока из Хольмгарда просить руки Ингигерд». Сватовство Ярослава, в соответствии с хронологией саги, было начато летом или осенью 1018 г.
По поводу сватовства Ярицлейва Е. А. Рыдзевская высказывает предположение, что «одной из причин, побудивших Ярослава заключить союз с Олафом», был набег ярла Свейна (см. мотив 3). По мнению исследовательницы, Ярослав шел на этот брак «для предотвращения возможных в дальнейшем агрессивных действий, которые, как и раньше, в 997 г. (нападение на Ладогу ярла Эйрика – см. мотив 17 в Главе 5. – Т. Д), предпринимались если не самим Олафом, то покровительствуемыми им его друзьями и гостями» (Рыдзевская 1945. С. 56). Отмечая нестабильную обстановку в Южном Приладожье на рубеже X–XI вв., отрицательно сказывавшуюся как на состоянии международной торговли, так и на безопасности Новгорода, О. И. Богуславский характеризует брак между Ярославом Мудрым и Ингигерд как попытку устранения нестабильности. По его мнению, «Ладожское ярлство превратилось в своеобразную буферную зону между Скандинавией и Русью». Став владением шведки Ингигерд, эта область оказалась защищенной от нападений шведов, а, будучи передана ярлу Рёгнвальду, другу Олава Норвежского, – и от нападений норвежцев (Богуславский 1993. С. 152).
Причина здесь, однако, гораздо глубже. По мнению А. В. Назаренко (Назаренко 1984), разделяемому Е. А. Мельниковой (Мельникова 19886. С. 47; ср.: Мельникова 20086. С. 91–108), период с 1018 г. по середину 1020-х гг. в целом отмечен усилением русско-шведских (равно как и русско-датских) связей, вызванным желанием Ярослава создать антипольскую коалицию в процессе борьбы за киевский стол. Именно как следствие этой политики и стоит рассматривать сватовство Ярослава к дочери Олава Шётконунга и последующую женитьбу на ней (см. также: Назаренко 1991). О политическом смысле этого брака – стремлении Ярослава найти в Швеции поддержку после поражения от польского князя Болеслава I летом 1018 г. – см.: Назаренко 1999. С. 336. Направление русских посольств в Швецию в связи со сватовством Ярослава, скорее всего, знаменует начало установления с 10-х гг. XI в. межгосударственных отношений Руси с раннефеодальными государствами Скандинавии, в отличие от «личностных» отношений более раннего этапа, когда (в 994 или 995 г.) свататься к Сигрид Гордой «конунг Виссавальд с востока из Гардарики» приезжал сам (Мельникова 1988 в. С. 46–47; известия саг о Сигрид см. мотив 14 в Главе 5). Новые взаимоотношения Руси со Скандинавскими странами выстраиваются «дифференцированно с каждой из них, а не совокупно со всем скандинавским Севером», и начинают становиться приоритетными (Мельникова 20086. С. 87–91). А. В. Назаренко приводит убедительные доказательства того, что «в ходе борьбы за киевский стол в 1016–1019 гг., шедшей с переменным успехом, Ярослав Владимирович создал осенью 1018–1019 гг. антипольскую коалицию с Данией и Швецией» (Назаренко 2001. С. 498; см. также С. 451–504). Е. А. Мельникова подчеркивает, что для рекрутирования необходимых Ярославу воинов (в условиях прекращения найма воинских отрядов на «личной» основе) русскому князю необходимо было укрепление отношений с правителем Свеаланда, и решалась эта задача традиционным для средневековья способом – путем династического брака. Исследовательница полагает, что посольство, отправленное в 1018 г. от имени Ярослава «за море», на которое намекает «Повесть временных лет» («и приведоша Варягы, и вдаша имъ скотъ, и совокупи Ярославъ воя многы». – ПСРЛ. Т. I. Стлб. 143; Т. II. Стлб. 130), могло иметь двоякую задачу – «привести в Новгород значительный воинский контингент для продолжения борьбы со Святополком и выяснить возможность брака Ярослава с Ингигерд» (Мельникова 20086. С. 98). Получается, что посольство, упомянутое (согласно Снорри) в письме принцессы Ингигерд к своему родичу ярлу Рёгнвальду, и посольство, подразумеваемое в «Повести временных лет», могли быть одним и тем же предприятием, лишь по-разному (с точки зрения его целей) описанным в древнескандинавском и древнерусском источниках (Там же).
В дополнение к своему прозаическому переводу строф Сигвата привожу здесь стихотворный перевод О. А. Смирницкой:
Князь, с Рёгнвальдом узы
Не ослабь. О славе
День и ночь могучий
О твоей печется.
Ярл тебе первейший
Друг – мой стих порукой —
На путях восточных
У волны зеленой.
(КЗ. С. 234)
Тож твои обрящут
Кров мужи, вожатый
Листов, на востоке
В чертогах Рёгнвальда.
(КЗ. С. 232)
{i} как говорил Сигват, когда он вернулся из поездки на восток в Гардарики (Fask, к. 30). – Здесь у «Красивой кожи» расхождение с «Кругом земным», хотя оба текста и основываются на «Висах о путешествии на восток» скальда Сигвата: если, согласно Снорри, Сигват приезжает к ярлу Рёгнвальду в Вестеръётланд (Гаутланд, Скарар в гл. 71), в то время как у самого скальда речь идет только о Свеаланде (Свитьод), то из «Красивой кожи» следует, что тот побывал на Руси (в Гардарики). Как пишет В. О. Казанский, «упоминание Сигватом «Аустрвегов» (восточных путей) и «зеленого моря», наряду с другими деталями в «Висах», послужило основой для различных толкований информации источника и привело к появлению нескольких гипотез исследователей о месте пребывания Рёгнвальда и его статусе. Например, в «Висах» различают две поездки Сигвата, из которых вторая состоялась в Гардарики (на Русь), где к тому времени и находился Рёгнвальд (Schreiner 1927/29: 32 ff.)» (Казанский 2010. С. 302). Видимо, и авторы двух сводов королевских саг по-разному оценили либо в разной степени использовали информацию скальда.
7.2. Заключение брака
О браке Ярослава Мудрого и Ингигерд, дочери Олава Шведского, говорится у Адама Бременского (Adam. Lib. II. Cap. XXXIX), в «Истории о древних норвежских королях» Теодорика (Theodoricus, с. XVI), в «Обзоре саг о норвежских конунгах» (Ágrip, к. 25), в «Легендарной саге об Олаве Святом» (ÓHLeg, к. 45, 46), в «Гнилой коже» (Msk. Bis. 169), в «Красивой коже» (Fask, к. 30), «Отдельной саге об Олаве Святом» Снорри Стурлусона (ÓHperg2, к. 77; ÓH61, к. 88; ÓHFlat, к. 94) и в «Круге земном» (ÓHHkr, к. 93), в исландских анналах (IA. S. 106, 316, 468).
Исландские анналы содержат запись о браке Ярослава и Ингигерд под 1019 г. Та же дата восстанавливается по хронологии «Круга земного» (см. Введение к настоящей Главе). Датировки этого брака в литературе различны и достаточно произвольны. Так, основываясь на «Пряди об Эймунде» (см. мотив 8), А. И. Лященко восстанавливает 1016 г. (Лященко 19266. С. 1069–1070); ссылаясь на Лященко, М. Б. Свердлов называет 1015 г. (Свердлов 1970. С. 84), что за ним повторяет А. Б. Головко (Головко 1988. С. 22); П. П. Толочко без какой-либо аргументации говорит о 1014 г. (Толочко 1987. С. 55) и т. д. В работах Е. А. Рыдзевской принят 1020 г. (Рыдзевская 1940. С. 67, 70; Рыдзевская 1945. С. 58; Рыдзевская 1978. С. 66–67; ср.: Богуславский 1993. С. 152). А. В. Назаренко находит основания в тексте Снорри Стурлусона для такой датировки (Назаренко 1990. С. 185, 186, примеч. 86, 89, 90), хотя сам он придерживается 1019 г. (Там же), каковой год принят и мною (Джаксон 1994 и в целом ряде других моих работ; ср.: Braun 1924. S. 182; Seines 1965. S. 149; измененное мнение М. Б. Свердлова – Свердлов 1989. С. 150, комм. 29; Мельникова 20086).
К сожалению, несмотря на известную стройность внутренней хронологии саг вообще, и «Саги об Олаве Святом» Снорри Стурлусона в частности, полагаться на материал саг при выяснении датировки того или иного события не совсем надежно. См., например Введение к настоящей Главе, примеч. 7 на с. 237, где отмечается расхождение в несколько лет между данными «Англо-Саксонской хроники» и относительной хронологией «Саги об Олаве Святом»; ср. ремарку по этому поводу А. В. Назаренко и его справедливое утверждение, что «прямые хронологические указания, конечно же, более весомы, нежели косвенные» (Назаренко 2001. С. 495, примеч. 2). В данном историческом контексте гораздо значимее оказывается аутентичная информация Титмара Мерзебургского, а также сведения русских летописей. Ведь если принять датировку саг, что брак был заключен в 1019 г., а сватовство состоялось в 1018 г., да к тому же явно не в конце года, а – с учетом условий плаваний по Балтийскому морю, по которому русские послы должны были прибыть в Швецию и вернуться назад на Русь, – где-то летом (ср. в OHHkr, к. 93: «обещание, которое конунг Олав дал предыдущим летом»), то получается, что Ярослав отправил сватов в Швецию в то время, когда (согласно Титмару) 22 июля 1018 г. он был разбит на реке Буг, бежал (по ПВЛ) в Новгород, а Болеслав Храбрый и Святополк захватили 14 августа 1018 г. Киев, где в плен попали жена (sic!), мачеха (или теща, по трактовке А. В. Поппэ – Рорре 1995. S. 79, Апш. 12; Поппэ 1997. С. 114–115) и девять сестер Ярослава (Thietm, VIII, 31–32; ПСРЛ. Т. I. Стлб. 143; Т. II. Стлб. 130; см.: Назаренко 1993а. С. 131–189). В сентябре 1018 г. (опять же согласно Титмару) Ярослав принимал в Новгороде киевского «архиепископа», который привез ему предложение Болеслава вернуть его жену, мачеху (тещу) и сестер в обмен на свою дочь – жену Святополка, находившуюся в руках Ярослава (Thietm, 33; Назаренко 1993а. С. 143, 189–205), а сам при этом вынашивал планы нового брака. Выход из этой сложной во всех отношениях (этическом, церковном, юридическом) ситуации найден весьма простой: поскольку сочинение Титмара обрывается на событиях сентября 1018 г., исследователи получают возможность реконструировать историческую реальность по своему усмотрению, а самым очевидным выходом из хронологического тупика является смерть первой жены Ярослава (предположительно – Анны; см. об этом ниже) «в результате пережитых бедствий, тягот дальнего пути или по какой-либо иной причине» (Назаренко 2001. С. 494; см. также: Карпов 2001. С. 167; Мельникова 20086. С. 98). Как вариант А. Ю. Карпов предлагает еще одно решение: «Ярослав посчитал, что с пленением его супруги брак попросту утрачивает силу» (Карпов 2001. С. 167). Особое внимание следует обратить на мнение А. В. Поппэ, который полагает, что свадьба Ярослава и Ингигерд состоялась в первой половине 1018 г., точнее – весной, после праздника Воскресения Христова (21 апреля). «Это время, когда Ярослав, продолжая держать Новгород, утвердился на киевском столе. […] Поражение на Буге в июле 1018 г., бегство и утрата Ярославом Киева в августе четко указывают на время, до которого состоялась свадьба. В занятом Святополком и Болеславом Киеве в заложницы попали жена и теща Ярослава». А. В. Поппэ думает также, что Ярослав родился не в 978 (или 979) г., как принято считать, и прожил, соответственно, не 76 лет, а лет на 10 меньше, и, значит, Ингигерд была не второй его женой, а первой. Как отмечает сам исследователь, «эта гипотеза покоится на более обоснованных данных, [но] ее проверка требует детальных изысканий» (Благодарю А. В. Поппэ за любезно присланные мне неопубликованные материалы, каковые я здесь и цитирую по его разрешению).
Согласно поздней (XVII в.) новгородской традиции, жена Ярослава и мать его старшего сына Владимира Ярославича звалась Анной. В. Л. Янин считает, что имя должно было фигурировать в этом предании по крайней мере в момент канонизации Анны в 1439 г., но сомневается в достоверности самого предания (Янин 1988. С. 138–139). А. В. Назаренко, напротив, не склонен отвергать новгородское предание, полагая, что захоронение Анны в Софийском соборе Новгорода – это «захоронение не Ингигерд, а первой жены Ярослава» (Назаренко 2001. С. 490–491). Ингигерд на Руси получила православное имя Ирина (ср.: Литвина, Успенский 2006. С. 355–357). Прежде всего, это имя зафиксировано в «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона (1040-е годы), где будущий митрополит обращается к покойному князю Владимиру со словами: «Виждь и благоверную сноху твою Ерину» (Цит. по: Молдован 1984. С. 98). Еще одним подтверждением служит летописное сообщение 1037 года об основании Ярославом Мудрым монастырей ев. Георгия и ев. Ирины, ибо, как известно, Георгием назывался в крещении сам Ярослав, а Ириной могла стать в православном крещении скандинавская принцесса (Янин 1988. С. 138–139). Более того, имеется масса аналогичных случаев переименования невест при средневековых династических браках, приводящих к смене этнокультурной среды (см.: Thoma 1985. S. 169–200). Как полагают А. Ф. Литвина и Ф. Б. Успенский, «не исключено, что при выборе христианского имени для шведской невесты русского князя, наряду с прочим, учитывали и эвфоническую близость имен Ирина и Ингигерд» (Литвина, Успенский 2006. С. 38). И все же отметим, что в историографии бытует восходящее еще к Н. М. Карамзину (1842. Примеч. 34 к т. II, гл. II) мнение, что Ингигерд-Ирина незадолго до смерти постриглась в монахини под именем Анны (см.: Edberg 1997, 2001, 2005; курьезное именование Ингигерд одновременно и Ириной, и ев. Анной см.: Arentzen 2003. S. 165–171). Известие о смерти жены князя Ярослава содержится в ПВЛ под 6558 (1050/1051) г. (ПСРЛ. Т. I. Стлб. 155; Т. II. Стлб. 143).
Русский князь Ярослав Владимирович Мудрый – князь новгородский в 1010–1016 гг., великий князь киевский в 1016–1018, 1018/1019 – 20 февр. 1054 г. – лучше других русских правителей известен древнескандинавским источникам (см.: Cross 1929; Рыдзевская 1940; Birnbaum 1978; Глазырина 2008). Его имя передается источниками с некоторыми вариациями: Jarizleifr, Jaruzleifr, Jarizlœifr, Jarizlœivr, Jarizláfr, Jarisleifr, Urisleifr, Ierzlavr, Jarzellavus, Iarezlafus, Jaritzlavus, Wirtzlavus, из которых наиболее распространена первая форма. Совершенно справедливо Г. В. Глазырина полагает, что все эти орфографические варианты транслитерации имени отражают происходивший в исландском языке процесс «выработки принципов адекватного отображения звуков на письме» (Глазырина 2008. С. 104, примеч. 3). По сагам, стол верховного правителя Гардарики (Руси) находится в
Хольмгарде (Новгороде). Как правило, источники так и называют его: «Ярицлейв, конунг Хольмгарда», – но более ранние источники именуют его иначе: в «Обзоре» он назван «Ярицлав, конунг Аустрвега», а в «Легендарной саге» – «конунг Гардов». Суть этих обозначений одна – «русский князь». Интересно в этом плане обозначение конунга в «Обзоре», поскольку оно указывает на определенный этап в развитии топонима Аустрвег (ср. Этногеографический справочник). Л. М. Сухотин полагал, что среди иностранных браков «норманские браки – наименее иностранные для русской династии норманского корня», поскольку Ярослава он воспринимал как «норманского по крови государя славянской земли» (Сухотин 1938. С. 179).
От источника к источнику мотив обрастает новыми подробностями. Если Теодорик Монах сообщает лишь, что Ярицлав «женился на Ингигерте, к которой… сам [Олав] сватался, но не смог взять в жены», не раскрывая причин, по которым брак не состоялся, то автор «Обзора» уже достаточно лаконично формулирует ту версию, которая будет позднее пространно изложена Снорри Стурлусоном: Ингигерд «была раньше обещана» Олаву Харальдссону, но «нарушил ее отец те обещания по причине гнева»; вопреки заключенному ранее договору, Олав Шведский выдал Ингигерд «за Ярицлава, конунга Аустрвега». Здесь интересен акцент на браке Олава и Астрид, которому в более поздних текстах будет уделено значительно меньше внимания, чем несостоявшемуся сватовству Олава к Ингигерд. Но вместе с тем важен и (отмечаемый Г. В. Глазыриной) «явный расчет автора на хорошее знание аудиторией обстоятельств» этих браков, «на фоновые знания аудитории», а также «неполное изложение сюжета, недосказанность», выступающие маркерами «устной передачи данного рассказа» (Глазырина 2008. С. 126).
В «Легендарной саге» возникает еще одна тема, которая получит развитие у Снорри, – предварительные переговоры между русским князем и шведским конунгом. Правда, если здесь речь идет о том, что «полетели послания между ними», то в «Круге земном» говорится о двух посольствах, направленных Ярославом в Швецию (см. комм, к мотиву 7.1). В «Легендарной саге» также сообщается, что Олав отдает свою дочь в жены Ярицлейву «с большим богатством». Казалось бы, эта ремарка саги нигде более не находит развития. Но когда Снорри Стурлусон рассказывает о том, что Ингигерд получает в качестве свадебного дара Альдей-гьюборг (Ладогу) и то «ярлство», которое к ней относится, он обозначает свадебный дар Ярицлейва термином tilgjgf,’ известным по древнейшему норвежскому областному судебнику второй половины XII в. – «Законам Гулатинга», – нормы которого распространялись на юго-западную часть Норвегии (Глазырина 1994), а также – в форме tilgáf– по старшей редакции одного из древнейших шведских областных законов «Вестеръёталаг» (Казанский 2002а). Условия, на которых невесте передавался «вступительный дар», были вполне традиционны: «в данном случае величина приданого, положенного шведской стороной за Ингигерд, должна была равняться стоимости Ладоги с прилегающими к ней землями (если таковая могла быть определена) или, что вероятнее, стоимости доходов, получаемых с данной территории» (Глазырина 1994. С. 242). Таким образом, «большое богатство», принесенное с собой на Русь принцессой Ингигерд, в рассказе Снорри подразумевается.
В «Красивой коже» содержатся не восходящие к более ранним источникам (и не использованные Снорри) сведения о том, что Олав Харальдссон женился на Астрид, предварительно заключив договор с ее отцом Олавом Шведским. Сообщение о браке Ярослава и Ингигерд сопровождается замечанием, что одновременно с Ингигерд «находился в Гардарики ярл Рёгнвальд Ульвссон», ее родственник. Р. К. Брюнильдсен полагает, что Рёгнвальд действительно был в Гардарики, как об этом говорится в «Красивой коже», и расценивает как достоверный источник сведений о путешествии ярла в Хольмгард вису скальда Сигвата (Brynildsen 1916. S. 93), не упоминающую ничего кроме «Восточных путей» и «зеленого моря» (см. комм, к мотиву 7.1). О пребывании ярла Рёгнвальда на Руси, кроме «Красивой кожи» и трудов Снорри, знает «Прядь об Эймунде», где он, правда, появляется весьма неожиданно в самом конце, при разделе русских земель княгиней Ингигерд (см. мотив 8), и, может быть, своим появлением обязан тому, что «Прядь об Эймунде» была «вплетена» составителем «Книги с Плоского острова» в «Сагу об Олаве Святом» непосредственно после рассказа о женитьбе Ярицлейва на Ингигерд и о свадебном даре, полученном шведской принцессой, ставшей русской княгиней.
Передача Ладоги знатному скандинаву в начале XI в. не фиксируется никакими другими источниками, кроме «Саги об Олаве Святом» Снорри Стурлусона (во всех ее вариантах) и «Пряди об Эймунде». Тем не менее большинство исследователей признает достоверность присутствия в Ладоге в означенное время скандинавского правителя (Брим 1931. С. 201–247; Рыдзевская 1945. С. 58–61; Насонов 1951. С. 69, 70, 79, 80; Свердлов 1974. С. 64–65; Куза 1975. С. 175; Кирпичников 1979. С. 92–106; Назаренко 1979. С. 106–114; Глазырина, Джаксон 1985; Лебедев 1985. С. 215; Толочко 1989. С. 57–58; Джаксон 2002; Толочко 2008; Мельникова 20086. С. 99–100; и др.). Вероятно, причина такого единодушия в том, что, как справедливо отметила Е. А. Рыдзевская, «сведения саг о Ладоге сходятся с нашей летописью в том, что в этом городе с примыкающей к нему территорией нет своего князя, в противоположность Новгороду, Полоцку и другим» (Рыдзевская 1945. С. 59). Однако характер княжеского владения в Ладоге (или Ладожской волости) оценивается весьма неоднозначно.
Опираясь на работу Рыдзевской, А. Н. Насонов пришел к выводу, что в первой половине XI в. киевские князья держали в Ладоге «наемного варяга-воина». На том основании, что «Ладога в скандинавских сагах и хрониках считалась принадлежащей к земле Вальдемара Старого, т. е. Владимира Киевского (997 г.)», Насонов сделал вывод о «киевском господстве на севере» вплоть до середины XI в. (Насонов 1951. С. 70). Этот вывод без дальнейшего обсуждения приняли последующие исследователи (см.: Носов 1984а. С. 103). Но, по сагам, конунги Вальда-мар и Ярицлейв сидят в Хольмгарде (Новгороде). Поэтому прав, думаю, был А. В. Куза, отметивший, что указания саг не дают «права связывать Ладогу непосредственно с Киевом, минуя Новгород» (Куза 1975. С. 175).
Итак, по Насонову, в Ладоге находился «наемный варяг-воин», которого «приходилось содержать», давая ему и его мужам жалование по договору (Насонов 1951. С. 70; см. также: Толочко 1989. С. 58; Толочко 2008. С. 45^6). Правда, по саге, Рёгнвальд получает звание ярла, а условие договора Ингигерд таково, что Рёгнвальд должен иметь «не ниже звание и не меньше прав», чем у себя дома. Аналогично и Эйлив, «взявший ярлство» после смерти Рёгнвальда (по «Красивой коже» – см. Главу 8, § 8.3), сам содержит свою дружину, будучи, вероятно, как и его отец, «обязан данью конунгу Ярицлейву» (о чем говорится в «Пряди об Эймунде» – см. § 6.6). Тем самым и Рёгнвальд, и Эйлив, в глазах авторов саг, облечены правом сбора дани в своем ярлстве и лишь какую-то определенную ее часть отдают конунгу. Более верным поэтому выглядит прочтение приведенного текста М. Б. Свердловым, который заключил, что «Ярослав не только использовал скандинавов в качестве наемников, но и поручал им управление значительными областями русского государства» (Свердлов 1974. С. 64–65; см. также: Свердлов 2003. С. 259, 350–351).
Г. С. Лебедев видит в Рёгнвальде «великокняжеского наместника» (Лебедев 1985. С. 215); аналогично, как «наместника великой княгини», оценивает его А. Н. Кирпичников, замечая при этом, что «Ладожские правители-шведы напоминали служилых князей» (Кирпичников 1988. С. 57). В нашей совместной статье с Г. В. Глазыриной мы определили Ладожское «ярлство» как «условное держание» (Глазырина, Джаксон 1985). Мы пытались показать, что, вероятно, в саге нашло отражение древнерусское кормление, фигурирующее в русских источниках лишь с XV в., но ведущее свое начало, по заключению ряда исследователей (С. В. Юшков, В. Т. Пашуто, М. Б. Свердлов), с более раннего времени, а здесь описанное в терминах норвежской вейцлы. Позднее, ссылаясь на вывод Н. Л. Пушкаревой, что женщина на Руси получила право владеть и распоряжаться недвижимостью, в том числе и землей, приблизительно с конца XII в. (Пушкарева 1989. С. 104–139), Глазырина заключила, что рассказ саги о свадебном даре конунга Ярицлейва «вряд ли является достоверным, поскольку противоречит данным об имущественно-правовом состоянии общества Скандинавии и Руси в начале XI в.» (Glazyrina 1991, Глазырина 1994; ср.: Толочко 2008. С. 44^15: «имущественно-правовая практика того времени не знала прецедента владения и распоряжения женщиной земельным наделом»). Это мнение, однако, исследователями принято не было (Кирпичников, Сарабьянов 1996. С. 94–95). С опровержением точки зрения Г. В. Глазыриной выступили независимо один от другого В. О. Казанский и М. Б. Свердлов. Основываясь на фиксированных нормах шведского права, первый исследователь продемонстрировал, что «сообщение источников о получении Альдейгьюборга (Ладоги) как свадебного дара Ингигерд не противоречит данным об имущественно-правовом состоянии общества Скандинавии и Руси, и, следовательно, может быть признано достоверным». По его мнению, «Альдейгьюборг (Ладога) – как «вступительный дар» – приблизительно с 1019 по 1051 г. мог представлять собой русско-шведское владение» (Казанский 2002а). Второй исследователь привел аргументы, опровергающие указанное выше суждение Н. Л. Пушкаревой, и это позволило ему утверждать, что «свадебный дар Ярославом Ладоги и Ладожской волости своей невесте Ингигерд представлял собой обычное для общественных отношений и отношений собственности на Руси X–XII вв. княжеское пожалование жене». В свою очередь, передача Ладоги и Ладожской волости ярлу Рёгнвальду оценивается им как «продолжение хорошо известных на Руси посажений княжих мужей в городах с волостями», «как одно из проявлений феодальных, ленных отношений, которые существовали в этот период в странах Европы» (Свердлов 2003. С. 351–353).
В рамках этой дискуссии имеет смысл обратить внимание на одну скальдиче-скую строфу, авторство которой приписывается конунгу Олаву Харальдссону. В «Отдельной саге об Олаве Святом» Снорри Стурлусона по рукописи «Книга с Плоского острова» рассказывается, что О лав, находясь на Руси у князя Ярослава Мудрого, сочинил две скальдические строфы, обращенные к жене Ярослава Ингигерд (ÓHFlat, к. 272; подробнее см.: мотив 13). Интересующая нас строфа обладает настолько трудным метафорическим языком и сложным порядком слов, что самые выдающиеся исследователи скальдических стихов, в результате различных эмендаций, переводили ее по-разному. В § 6.6 я цитирую перевод Р. Пула (Poole 1985. Р. 118) в русском переложении И. Г. Матюшиной (Гуревич, Матюшина 2000. С. 539). При таком ее прочтении («У липы головного убора (= женщины) есть земля в Гардах (= на Руси)») в этой строфе содержится явное указание на то, что на Руси Ингигерд владела землей. Вполне возможно, что речь идет именно о Ладоге как о «вступительном даре» (tilgjgf), полученном шведской принцессой (см.: Джаксон 2003в). Н. И. Милютенко подчеркивает, что «выделение лично Ингигерд волости (которая, как и Вышгород [владение княгини Ольги. – Т. Д.\ не была княжеством), возможно, и было беспрецедентным, но этим были гарантированы ее права как княгини» (Милютенко 2006. С. 118).
Небезынтересно суждение А. Ю. Карпова, что, хотя «саги изображают дело так, что все эти условия исходили исключительно от Ингигерд», «однако кажется несомненным, что оба условия, выдвинутые Ингигерд, носят чисто политический характер, а значит, могут рассматриваться прежде всего как условия политического соглашения, заключенного между правителями Новгорода и Швеции» (Карпов 2001. С. 168–169).
{i} Acmpud – дочь Олава Шётконунга. См. в «Круге земном»: «хоть она и дочь конунга, но мать ее рабыня и к тому же вендка» (КЗ. С. 238). В «Обзоре» Олав Харальдссон посватался к дочери Олава Шётконунга, Астрид, сестре Ингигерд, которую ему раньше обещали, но не отдали. В «Легендарной саге», как и в «Круге земном», Олав Харальдссон берет Астрид в жены без ведома ее отца. «Красивая кожа» предлагает оригинальную трактовку сложившейся ситуации: видимо, с целью унизить Олава Харальдссона, Олав Шётконунг предлагает ему в жены Астрид, свою дочь от наложницы, тот же – по совету своих друзей – заключает договор с конунгом свеев и соглашается на этот брак.
{ii} Гуннхильд (Ágrip, к. 26); Ульвильд (ÓHLeg, к. 46); Ульвхильд (Fask., к. 30). Мужем Ульвхильд был в действительности Ордульф, герцог саксонский (1020–1072) (см.: Adam. Lib. II. Cap. LXXIX).
(iii} Оттон, сын герцога Хейнрека – Оттон IV (с 1209 г. император Священной Римской империи), сын Генриха V Льва, герцога Саксонии и Баварии.
{iv} Этот человек – ярл Рёгнвальд Ульвссон, мой родич (ÓHHkr, k. ХСШ). – Уточнение того, в каком родстве находились шведская принцесса Ингигерд и вес-теръётландский ярл Рёгнвальд, представляет известные трудности, поскольку по «Пряди об Эймунде» «они с Ингигерд княгиней были детьми сестер» (см. § 6.6), а по «Большой саге об Олаве Трюггвасоне» в редакции «Книги с Плоского острова» Рёгнвальд был ее двоюродным дядей («Ульв, отец Рёгнвальда, был братом Сигрид Гордой, и были они двоюродными братьями конунг Олав Шведский и ярл Рёгнвальд» – Flat. I. 415).
(v} Иначе я собирался отплатить ярлу Рёгнвальду за измену своему конунгу, за то, что он уехал в Норег с моей дочерью и отдал ее там в наложницы тому толстому человеку (OHHkr, к. ХСШ). – Впрочем, далее в «Круге земном» (как до него – в «Древнейшей саге» и «Легендарной саге») Астрид называется «королевой» (Astrídr dróttning).
{vi} Их сыновьями были Вальдамар, Виссивальд, Хольти Смелый (ÓHHkr, к. ХСШ). – Вальдамар, сын Ярицлейва, и Виссивальд, сын Ярицлейва, могут быть отождествлены с сыновьями Ярослава Мудрого – Владимиром (1020–1052 гг., князь новгородский 1036 – 4 окт. 1052 г.) и Всеволодом (1030–1093 гг., великий князь киевский в 1077, 1078–1093 гг.). Впрочем, информация о конунге Вальдамаре в сагах противоречива: с одной стороны, он – сын Ярицлейва, т. е. Владимир Ярославич, но с другой стороны, он – отец Харальда/Мстислава, т. е. Владимир Всеволодович Мономах (р. в 1053 г., великий князь киевский в 1113–1125 гг.). В большинстве своем саги считают Владимира Мономаха сыном Ярослава Мудрого. «Глухое» упоминание в сагах имени Хольти Смелого, сына Ярицлейва, ведет к множественности толкований его у историков. Так, Н. М. Карамзин полагал, что «сим именем» скандинавы означали «Илию» (Карамзин 1842. Примеч. 33 к т. II, гл. II); К. Рави видел в нем Изяслава (AR. 1. 486); С. X. Кросс – Святослава, так как эпитет «смелый» скорее подходит к нему, чем к Изяславу (Cross 1929. Р. 184–185). Е. А. Рыдзевская утверждала, что Хольти, «судя по некоторым данным, тот же Всеволод» (Рыдзевская 1940. С. 67). Действительно, такие данные есть: в списке S «Саги об Олаве Трюггвасоне» монаха Одда (см. Главу 5: § 5.2.2 и комм, {x} к мотиву 1) о конунге Вальдамаре (Владимире Святославиче) говорится, что «этот Вальдамар был отцом Ярицлейва, отца Хольти, отца Вальдамара, отца Харальда, отца Ингибьёрг, матери Вальдамара, конунга данов». В этом известии одной из самых ранних саг открывается русское имя Хольти: им может быть только Всеволод Ярославич, отец Владимира Мономаха. И только здесь Владимир Ярославич и Владимир Всеволодович не слились в одно лицо, как во всех прочих сагах. Принимая эту трактовку имени Хольти как «наиболее правдоподобную», Ф. Б. Успенский так формулирует все же возникающие у него сомнения: «Не вполне понятно, зачем один и тот же человек мог быть назван одновременно (и без всяких комментариев) двумя разными именами – собственно скандинавским, Хольти, и хорошо известным скандинавам именем Виссивальд» (Успенский 2002. С. 32).
{vii} Рёгнвальд был там ярлом долго, и был он известным человеком. Сыновьями ярла Рёгнвальда и Ингибьёрг были ярл Улье и ярл Эйлив (OHHkr, к. ХСШ). – Согласно очень убедительной гипотезе А. А. Молчанова, несколько родов ладожско-новгородских посадников восходят к Рёгнвальду (Молчанов 1997а; Молчанов 19976; см. также: Гиппиус 2001; Мусин 2002; Гиппиус 2006; Молчанов 2011).
Мотив 8
Прядь об Эймунде Хрингссоне
Источник:
ÓHFlat (II. 118–134)
1Эймунд, сын Хринга, сына Дага, сына Хринга, сына Харальда Прекрасноволосого, – Eymundr Hringsson – четвероюродный брат Олава Харальдссона. Таким предстает Эймунд в одноименной пряди. Е. А. Мельникова указывает на несовпадение ряда генеалогических деталей в «Пряди об Эймунде» и в «Круге земном» Снорри Стурлусона и высказывает предположение, что Эймунд в пряди «снабжен» «королевским» происхождением, «чтобы придать ему высокий социальный статус»; при этом исследовательница не сомневается в историчности Эймунда и факте его пребывания на Руси (Мельникова 2008 в. С. 147). Р. Кук полагает, что какой-то скандинавский (вероятнее – шведский) отряд принимал участие в событиях, описанных в «Пряди», а их предводитель мог и не носить имени Эймунд, приписанного ему в процессе устной передачи этих рассказов (Cook 1986. Р. 67; ср. комм. 22). С. М. Михеев за счет нагромождения допущений приходит к выводу, что «главный герой «Эймундовой пряди» был старшим сыном шведского короля Олава Шётконунга» (Михеев 2009. С. 193). Херманн Палссон и П. Эдвардс, напротив, полагают, что титульный персонаж «Пряди об Эймунде» создан фантазией автора этого сочинения (Hermann Pálsson, Р. Edwards 1989. Р. 8). Как видим, Эймунд крайне противоречиво оценивается в историографии. Лично меня убеждает предельно взвешенная, осторожная и источниковедчески строгая позиция Р. Кука.
2Когда Олав конунг поехал в Энгланд… – Вероятно, имеются в виду военные походы юного Олава, которые, правда, по другим источникам, начались не с поездки в Англию, а с военных действий по Аустрвегу – в Шхере Соти, на Эйсюсле (о. Сааремаа) и др. (см. Введение к настоящей Главе и мотив 1). Участие Эймунда в этих походах нигде более не отмечается.
3Рагнар, сын Агиара, сына Рагнара Рюкиля, сына Харальда Прекрасноволосого (Ragnarr Agnarsson), – троюродный дядя Эймунда Хрингссона и Олава Харальдссона.
4О конунге Олаве Святом теперь уже известно, что имя его знает вся северная половина [мира] (ит alia Nordrhalfuna). – Ср. у Адама Бременского («Деяния архиепископов Гамбургской церкви», ок. 1070 г.) о распространении культа св. Олава по всей Скандинавии: «Празднование его [страстей] происходит в 4-е календы августа; вечное почитание его принято у всех народов северного океана – нортманнов, свеонов, готов, [сембов], данов и склавов» (Adam. Tib. II. Сар. ГХ1).
5…как говорится в саге о нем. – Имеется в виду некая сага об Олаве Святом. Самая ранняя письменная сага об этом конунге, «Древнейшая сага», была, по мнению исследователей, создана ок. 1200 г.; к 1230 г. уже существовало значительное число саг об Олаве, конунге и святом, – «Обзор саг о норвежских конунгах», «Легендарная сага», «^Жизнеописание Олава Святого» Стюрмира Карасона, «Красивая кожа», «Отдельная сага об Олаве Святом» и «Круг земной» Снорри Стурлусона (см. Введение к настоящей Главе). О какой именно саге говорится в прологе «Пряди», сказать трудно.
6…наряду с различными событиями, описанными мудрыми людьми. – Вероятно, эти слова следует воспринимать как отсылку к сочинениям Сэмунда Мудрого и Ари Мудрого (см. Введение к настоящей Главе).
7…как о том говорит Стюрмир Мудрый. – Составленное в 1210–1225 гг. исландским священником Стюрмиром Карасоном (Мудрым) «^Жизнеописание Олава Святого» послужило общим источником «Отдельной саги» Снорри и пролога «Пряди об Эймунде» (см.: Hermann Pálsson, Edwards 1989. Р. 9; Мельникова 2008 в. С. 149). Для П. Э. Мюллера ссылка на Стюрмира, а не на Снорри, послужила основой для датировки «Пряди» (Miiller 1820. S. 186). В целом очевидно, что присутствующие здесь указания на то, как говорится в саге об Олаве Святом, как писали мудрые люди и как говорит Стюрмир Мудрый, недвусмысленно выдают поздний характер либо «Пряди об Эймунде», либо, что более вероятно, ее ««пролога-экспозиции» (термин Е. А. Мельниковой – 2008 в. С. 149).
8…Эймунд и Рагнар пришли в Норег немного спустя. – Если слова «немного спустя» относятся к рассказу о том, как ослепленный конунг Хрёрек напал в день Вознесения на конунга Олава, после чего был отправлен с Торарином Невьольвссоном в Гренландию, а именно так их и можно понимать, то речь идет о времени после лета 1018 г., по хронологии «Круга земного» и «Отдельной саги» Снорри. Так что на Русь Эймунд мог попасть не раньше поздней осени (до прекращения на зимний сезон судоходства) 1018 г. Согласно «Пряди», норманны, оказавшись у конунга Ярицлейва (Ярослава Мудрого), застают его женатым на Ингигерд, а брак этот был заключен после лета 1019 г. (см. комм, к мотиву 7.2), так что, казалось бы, возвращение Эймунда в Норвегию и путешествие на Русь приходятся на осень 1019 г. Однако в данном случае мы не можем полагься на «относительную хронологию саги» (как это делает А. В. Назаренко – 1993. С. 184), ибо «Книга с Плоского острова» не является единой сагой и ее составитель не пытался упорядочить хронологию включенных в нее саг, а потому соединение различных текстов в этой рукописи порой весьма условно с хронологической точки зрения. Более того, и сами эти тексты, в силу специфики жанра саги, не во всех отношениях надежны. Е. А. Рыдзевская охарактеризовала «Прядь» так: «Последовательность событий в ее изложении довольно близка к тому, что дает наша «Повесть временных лет», […] хотя во многом она сбивчива, неточна, противоречива и местами носит явные следы путаницы и вымысла – результат того, что она прошла через много рук на своем пути от устного предания до того вида, в каком мы ее теперь знаем» (Рыдзевская 1940. С. 69). С этим мнением трудно не согласиться, равно как и с замечанием В. Д. Королюка, что «скандинавские саги – это очень сложный источник, и поэтому опираться на их сведения при реконструкции событий политической истории слишком рискованно» (Королюк 1964. С. 239). Добавим к этому, что изучение структуры текста «Пряди» (Михеев 2006; Мельникова 2008в; Михеев 2009. С. 159–174; Мельникова 2011) позволяет говорить о разновременности ее слоев и выделять пролог и эпилог «Пряди» как значительно более поздние части. «Поэтому представляется, что попытка извлечь из Пролога какие-либо «исторические» факты совершенно неоправданна» (Мельникова 2008а. С. 151).
Исследователи нередко весьма вольно трактуют и датируют события, описанные в «Пряди об Эймунде». Так, А. И. Лященко в ответ на самому себе заданный вопрос: «В котором году собрался Эймунд с дружиной на Русь?» – пишет: «С уверенностью можно сказать, что летом 1016 года», а, подводя итоги, отмечает, что «хронология саги, идущая по годам договоров Эймунда с Ярославом, соответствует хронологии летописи, начиная с 1016 года» (Лященко 19266. С. 1067, 1086). Но ведь 1016 год саге «навязал» сам Лященко, высчитав (С. 1067), что слухи о положении на Руси после смерти Владимира могли достичь Норвегии только в конце 1015 г., что о «трех русских князьях» можно говорить после убиения Бориса, Глеба и Святослава и после прочного утверждения Святополка в Киеве, но до выступления Ярослава поздней осенью 1016 г. у Любеча. Так исследователь и нашел в саге то, что приписал ей сам: ее хронологическое совпадение с русской летописью. С. X. Кросс вообще без объяснений заявляет, что Эймунд вернулся в Норвегию в 1015 г. (Cross 1929. Р. 186).
9«…Нам жаль наших славных и знатных родичей и обидно за них…» – Е. А. Мельникова обращает внимание на тот факт, что у Эймунда «известие об убийстве ближайших родственников вызывает не яростное желание отомстить за них, а лишь «сожаление» и «обиду» за них, потому что он сознает необходимость этой тяжелой жертвы ради благополучия страны». Исследовательница совершенно справедливо отмечает, что здесь, в прологе «Пряди», использован «мотив, абсолютно немыслимый для культуры эпохи викингов и в корне противоречащий обычаям, этическим нормам, поведенческим установкам как викинга начала XI в., так и составителей саг, королевских и родовых, XIII в.». Это наблюдение позволяет исследовательнице отнести возникновение пролога ко времени близкому (если не совпадающему) с включением пряди в «Книгу с Плоского острова», т. е. к концу XIV в. (Мельникова 2008 в. С. 150).
10Вальдамар (Valdamarr, Ualldamarr) – великий князь киевский Владимир Святославич (978-1015 гг.).
11Гардарики (Garðaríki, Gardarikí) – древнескандинавское обозначение Древней Руси (см. Этногеографический справочник).
12…эти владения держат теперь трое сыновей его. – О трех сыновьях Владимира говорится и в «Хронике» (lib. VII, cap. 72, 73) мерзебургского епископа Титмара (1010-е гг.), однако прямое их отождествление с «тремя сыновьями», названными в «Пряди об Эймунде», затруднено, по мнению А. В. Назаренко, рядом обстоятельств (Назаренко 1993. С. 166–167). О парадоксальном «историческом» развитии на Руси легендарного сюжета о трех братьях-правителях см.: Петрухин 1994. С. 10. Следует также принять во внимание замечание М. Б. Свердлова, что ««три брата» – обычный средневековый фольклорный и литературный мотив» (Свердлов 2003. С. 249).
13Бурицлав (Burizlafr). – Конунга Бурицлава исследователи традиционно отождествляют со Святополком Владимировичем (Окаянным), князем туровским, с 1015 по 1019 г. великим князем киевским. Несходство имен объясняется тем, что в борьбе Ярослава со Святополком значительную роль играл польский князь Болеслав I Храбрый (992-1025), его тесть. А. И. Лященко подчеркивает, что «русская летопись при описании этих столкновений имя Болеслава ставит первым», и «в лагере Ярослава, по словам летописца, говорится прежде всего о борьбе с Болеславом» (Лященко 19266. С. 1072). Замена поэтому понятна, тем более что имя Бурицлав встречается в древнескандинавской литературе (Там же; см. также: Cook 1986. Р. 69; см., например: «Сагу о Иомсвикингах», «Сагу о Кнютлингах»). Ср. Мельникова 2008 в. С. 146: «…отождествление Бурицлава со Святополком и описанных в Пряди сражений с событиями 1016–1019 гг. вряд ли может быть оспорено». Об ином, весьма искусственном, толковании этого имени см. комм. 52 к настоящему тексту.
14Ярицлейв (Jarizleifr) – Ярослав Мудрый (см. комм, к мотиву 7.2).
15Вартилав (Uartilafr; Vartilafr). – Вартилава исследователи традиционно отождествляют с полоцким князем Брячиславом Изяславичем (ум. в 1044 г.), племянником (а не братом, как в «Пряди») Ярослава Мудрого (обо всех трех именах – Бурицлав = Святополк, Ярицлейв = Ярослав, Вартилав = Брячислав – см., например: Карамзин 1842. Кн. I, т. II, гл. II; Рыдзевская 1940. С. 69). А. И. Лященко объясняет превращение племянника Ярослава в его брата тем, что «русские князья разных степеней родства называли себя и официально, и в частной беседе братьями» (Лященко 19266. С. 1086; о термине «брат» в среде древнерусских князей см.: Колесов 1986. С. 55–57). Р. Кук небезосновательно полагает, что фигура Вартилава являет собой соединение двух образов – Брячислава, от чьего имени образовано имя «Вартилав» и чья резиденция (Палтескъя – Полоцк) названа в тексте, и Мстислава Владимировича, князя тмутараканского, который, как и Вартилав в «Пряди», заключил с Ярославом мирный договор, а после смерти оставил свой удел Ярославу (Cook 1986. Р. 69; ср.: Джаксон 1988 г).
16Кэнугард (Kœnugarðr, Kœnugardr) – древнескандинавское обозначение Киева (см. Этногеографический справочник; ср. комм. 17, 20 и 59 к настоящему тексту). Топоним в «Пряди» упоминается дважды.
17 Здесь термин ríki «государство» (в русском контексте «княжество») соединен с названием города Киева. Как правило, для обозначения княжеств в памятниках древнескандинавской письменности использовались формы множественного числа от названий городов – их столиц (см.: Джаксон 1985. С. 216–217, примеч. 31).
18Хольмгард (Hólmgarðr, Holmgardr) – древнескандинавское обозначение Новгорода (см. Этногеографический справочник). Топоним в «Пряди» встречается трижды.
19Палтескья (Palteskja, Pallteskia) – древнескандинавское обозначение Полоцка (см. Этногеографический справочник). Топоним в «Пряди» упоминается дважды.
20 Стереотипное выражение «и вся область, что сюда принадлежит», показывает, что топоним Palteskja – обозначение города, а не области. Автор явно непоследователен: Kœnugarðr он называет княжеством, про Hólmgarðr ничего не говорит, Palteskja у него – город.
21Собираются они в путь с Эймундом и Рагнаром и отплывают с большой дружиной, избранной по храбрости и мужеству, и стали держать путь в Аустрвег (helldu j Austrueg). – По мысли Е. А. Мельниковой (2008 в. С. 149), поздний ««пролог»-экспозиция» «Пряди об Эймунде» сменяется «рассказом о службе Эймунда у Ярослава». Соответственно, приведенные здесь слова относятся еще к прологу, тем более что в двух следующих предложениях, завершающих эту главу, возникает О лав Харальдссон, о котором речи в основной части «Пряди» нет (ср. Михеев 2009. С. 159: «В заголовке «Эймундовой пряди» упоминаются именно Эй-мунд и Олав. Между тем после пролога о взаимоотношениях этих конунгов речь не заходит»). В противоречие с этим выводом вступает текст «Пряди», в котором плавание на Русь обозначено выражением halda í Austrveg «держать путь в Аустрвег». Движение по Аустрвегу на Русь характерно для ранних королевских саг (см.: Джаксон 1988а), а вот для текстов XIII, а тем более конца XIV в. (как датируют означенные исследователи пролог) оно нехарактерно, если только эти тексты не базируются на более ранних, так что, возможно, уже эта часть повествования восходит к неким устным рассказам, на основе которых сложилась сага. Итак, о четкой границе между прологом и первой частью собственно «Пряди» говорить пока затруднительно.
22Ярицлейв конунг был в свойстве с Олавом, конунгом свеев. Он был женат на дочери его, Ингигерд. – Эти слова разрывают собою связный рассказ о приезде Эймунда на Русь и о его первой встрече с конунгом Ярицлейвом. Называние супруги нередко выступает частью вводной характеристики персонажа, но строится оно обычно так: «Он был женат на…, дочери…» («Harm átti Bergljótu dóttur Hákonar jarls…»; «Hann átti þá Sigríði dóttur Ketils kálfs og Gunnhildar systurdóttur Haralds konungs…»; «Hann átti Sigríði dóttur Sveins jarls Hákonarsonar…» – примеры взяты из гл. 40 и 41 «Саги о Харальде Суровом Правителе» по «Кругу земному»). Неуместным в данном контексте выглядит указание на свойство Ярослава Мудрого и шведского конунга и, соответственно, на шведское происхождение Ингигерд, каковое имело бы смысл, если бы приехавший на Русь Эймунд был шведом (а не норвежцем) и родичем Ингигерд. Именно так Эймунд и представлен в «Саге об Ингваре Путешественнике» – как сын шведского хёвдинга Аки и неназванной по имени дочери шведского конунга Эйрика Победоносного, отца Олава Шётконунга. Соответственно, по этой саге о древних временах, Эймунд и Ингигерд – двоюродные брат и сестра. Эймунд Акасон – отец Ингвара, предводителя восточного похода, зафиксированного почти на трех десятках рунических камней из Средней Швеции (см.: Мельникова 2001. С. 48–62).
В «Саге об Ингваре» Эймунду уделено не слишком много внимания, но о том, как он провел некоторое время на Руси у Ярослава Мудрого, сага упоминает: «Несколько зим спустя посватался к Ингигерд тот конунг, который звался Ярицлейв и правил Гард[арики]. Она была ему отдана, и уехала она с ним на восток. Когда Эймунд узнал эту новость, то отправляется туда, на восток, и конунг Ярицлейв принимает его хорошо, а также Ингигерд и ее люди, так как в то время большое немирье было в Гардарики из-за того, что Бурицлейв, брат конунга Ярицлейва, напал на государство. Эймунд провел с ним 5 битв, но в последней был Бурицлейв пленен и ослеплен и привезен к конунгу. Там получил он огромное богатство серебром и золотом, и различными драгоценностями, и дорогими предметами. Тогда Ингигерд послала людей к конунгу Олаву, своему отцу, и просила, чтобы он отказался от тех земель, которые принадлежали Эймунду, и лучше им помириться, чем ожидать, что тот выступит с войском против него; и можно сказать, что на том и порешили. В то время, о котором рассказывается, Эймунд был в Хольмгарде, и провел много битв и во всех побеждал, и отвоевал и вернул конунгу много земель, плативших дань. Затем захотел Эймунд посетить свои владения, и берет большое и хорошо снаряженное войско, потому что не было у него недостатка ни в деньгах, ни в оружии. Вот идет Эймунд из Гардарики с большим почетом и всенародным уважением, и приходит теперь в Свитьод, и утверждается там в своем государстве и владениях, и тотчас задумал он жениться, и берет в жены дочь могущественного человека, и родился у него с ней сын, которого зовут Ингвар» (Глазырина 2002. С. 252).
По весьма правдоподобной гипотезе Р. Кука (Cook 1986. Р. 67–68), поддержанной Г. В. Глазыриной (2001; 2002. С. 62–68) и Е. А. Мельниковой (2008 в. С. 144, 147–148), реальным участником междоусобной борьбы Ярослава с братьями был отряд шведских (а не норвежских) воинов, предводителя которого звали Эймунд (либо он это имя при последующей устной передаче «позаимствовал» у отца Ингвара); рассказ сохранился в двух версиях – «шведской» (Эймунд Акасон «Саги об Ингваре» – швед, внук Эйрика Победоносного) и более точной в деталях «норвежской» (Эймунд Хрингссон одноименной пряди – норвежец, правнук Харальда Прекрасноволосого). Отголоском исходной «шведской» версии этого рассказа Р. Кук считает упоминание Эймунда Акасона в «Отдельной саге об О лаве Святом» по «Книге с Плоского острова» в, так сказать, «норвежском» контексте: юный Олав, только что достигший возраста двенадцати лет, просит у своего отчима Сигурда Свиньи корабль: «и хочу я отправиться прочь из страны, и со мной вместе Эймунд Акасон, мой побратим» («ok nil ек fara firir land fram ok Eymundr Akason fostbrodir minn» – Flat. II. 14). Cp.: во вписанной в ту же сагу «Пряди об Эймунде» Эймунд тоже назван и побратимом Олава, и его попутчиком в первом плавании, но это уже герой пряди – Эймунд Хрингссон. Слова «Пряди об Эймунде», вызвавшие к жизни этот комментарий, выглядят вставкой в данный абзац и, как кажется, являются следом «шведской» (в соответствии с гипотезой Р. Кука) версии искомого повествования.
23И когда конунг узнаёт об их прибытии в страну, он посылает мужей к ним с поручением дать им мир (friðland) в стране. – Здесь в тексте содержится явное противоречие. Начинается рассказ со стереотипной формулы: «þeir lettu eigi fyrr ferð sinni en þeir komu…» – «они не останавливались в своей поездке (они не прерывали своей поездки), пока не приехали…» (IED. Р. 385). Но через три фразы выясняется, что остановиться им, скорее всего, пришлось, – ведь только после того как Ярослав узнал об их приезде, он послал им «мир», т. е. право на проезд по его земле. Здесь, впрочем, вместо термина friðr «мир, личная безопасность» употреблен термин friðland «мирная земля» (IED. Р. 173; в переводе Е. А. Рыдзевской – «мир в стране»; анализ понятий friðr и úfriðr см: Lund 1987), использовавшийся традиционно викингами, когда они давали обязательство не грабить ту или иную территорию при условии, что им будут гарантированы приют и свободная торговля.
Похоже, что, вопреки стереотипному рассказу, в тексте отразились реальные черты – невозможность для знатных скандинавов беспрепятственно добраться до Новгорода и вероятная их остановка в Ладоге (подробнее см.: Джаксон 1999). Вопрос в том, какого времени события перед нами – начала XI в., когда Эймунд и его попутчики отправились на Русь к князю Ярославу Мудрому, или конца XIV в., когда в состав «Книги с Плоского острова» вошла «Прядь об Эймунде»? Приведенная выше стереотипная формула относительно безостановочного пути применялась в сагах в тех случаях, когда автор не располагал сведениями о каких-либо событиях во время пути (ср. комм. 25). Делалось это регулярно и почти автоматически. Если бы автор дошедшей до нас в составе «Книги с Плоского острова» редакции «Пряди об Эймунде» сознательно вносил в сагу информацию о «мире», данном путешественникам Ярославом, он должен был бы, как мне кажется, опустить «путевую формулу». Скорее, он просто не придал значения рассказу о «мире», который присутствовал в более раннем тексте, и потому описал маршрут Эймунд а еще и традиционным образом.
24 Возражая С. М. Строеву, высказавшему сомнение в том, что норвежцев могли сразу пригласить на пир к князю, А. И. Лященко отметил, что «нужные Ярославу норманны, в то тревожное для него время – накануне столкновения со Святополком, конечно, были приняты так, как и часто на Руси, т. е. по пиру. Пиры князя с дружинниками отмечены в летописи и при Владимире и позднее» (Лященко 19266. С. 1068).
25 Особый интерес представляет характеристика того «локуса», в который прибывает саговый персонаж после «бессобытийного» пути (ср. комм. 23). Путешествие, описанное в саге, приводит не к месту, а к человеку, к встрече, к обмену новостями, к разговору, которые, с одной стороны, воспринимаются как событие, достойное упоминания, а с другой – оказываются в конечном итоге стимулом/поводом к дальнейшим действиям и новым событиям. К. Цильмер говорит о том, что в изображении саг путешествия и передача информации – это две стороны одной монеты: первое как бы приравнивается ко второму (Zilmer 2003. Р. 551).
26 Исследователи считают, что Ярослав, «осторожный и не отличавшийся щедростью», изображен сагой верно; его психологию «можно здесь уловить из сопоставления с тем, как мыслит и действует Эймунд». По мнению А. И. Лященко, из последнего абзаца текста видно, «что Ингигерда играла значительную роль в политической жизни княжества мужа» (Лященко 19266. С. 1068; Рыдзевская 1940. С. 69, 70). На мой взгляд, роль Ингигерд и Эймунда значительно преувеличена «Прядью» (см. комм. 54 к настоящему тексту) и тем самым искажен и облик Ярослава, дабы он мог быть противопоставлен скандинавам: своей жене-шведке и норвежцу Эймунду.
27 Вопрос о формах и размерах оплаты скандинавских наемников на Руси рассмотрен Е. А. Мельниковой. Исследовательница показывает, что договор с норманнским отрядом заключался на срок в 12 месяцев; условия оплаты предварительно оговаривались, хотя и были вполне традиционны, а именно – по числу воинов в дружине; оплата зависела от положения воинов в дружине и от успешности службы наемников; расчет производился в денежной форме или исчислялся на деньги; годовая оплата дружинника исчислялась в эйрир (ок. 27 г) серебра (Мельникова 19786).
28 А. И. Лященко посчитал, что «здесь, как и в договоре Олега, идет расчет по кораблям (ладьям)» (Лященко 19266. С. 1071). Точнее, на мой взгляд, указание Е. А. Мельниковой, что «договор отражает традиционный порядок оплаты – по числу воинов в дружине» (Мельникова 19786. С. 292).
29 Исследователи не единодушны в оценке оплаты скандинавских наемников по «Пряди». Так, если, по мнению А. И. Лященко, «самая сумма вознаграждения норвежцев за службу может быть и преувеличенной рассказчиками саги» (Лященко 19266. С. 1071), то Е. А. Мельниковой, отметившей, что «эйрир серебра в XI в. в Скандинавии равен около 27 г», «размер денежного вознаграждения, указанный в первом договоре, представляется вполне реальным» (Мельникова 19786. С. 293).
30 О новгородских мехах и их широкой известности в средневековой Европе см. комм, к мотиву 5.
31 Заключение договора сроком на год, вероятно, связано с сезонностью плаваний по Балтийскому морю (см.: Лященко 19266. С. 1067; Мельникова 19786. С. 292).
32 Известие «Пряди» о том, что Ярослав «велел выстроить» варягам «каменный дом и хорошо убрать драгоценной тканью», неоднократно сопоставлялось исследователями с рассказом Новгородской I летописи младшего извода под 1016 г. об избиении варягов новгородцами «в ПоромонЪ дворТ» (НИЛ. С. 174). Так, Б. Клейбер, отказавшись от многочисленных трактовок этого выражения «как двора какого-то новгородца по имени Поромон» и от предложенного И. Микколой, а позднее им самим же и отвергнутого толкования микротопонима от древнескандинавского farmaðr «лицо, занимающееся мореплаванием и торговлей», связал его со словом «паром» (ср. с Поромянью в Псковской III летописи, Парамо-Успенской церковью, церковью Успения с Пароменья, Пароменской церковью, Паромской церковью) и предложил реконструкцию события 1016 г. с учетом сведений «Пряди». «Некоторое число варягов из отряда Эймунда, «гуляя» на торговой стороне, «начаша насилие деяти на мужатых женах». Это привело к столкновению между варягами и новгородцами… Спасаясь от толпы, варяги обратились в бегство. Защиту они могли найти только в своей казарме и, если она находилась на Софийской стороне, то чтобы попасть туда, им нужно было переправиться на пароме через Волхов… На дворе парома (во Поромони дворе), при посадке или вернее сходе с парома, что всегда связано с некоторыми затруднениями, и было убито несколько десятков варягов» (Клейбер 1959. С. 132–142). Е. А. Мельникова вернулась к толкованию И. Микколы (Mikkola 1907b) и заключила, что «есть все основания связать оба сообщения (летописи и «Пряди». – Т. Д.) и предполагать, что во время правления Ярослава в Новгороде существовал «двор», отведенный для жительства останавливающимся там скандинавам». Правда, если поначалу исследовательница затруднялась сказать, «как долго он функционировал и каково его соотношение с «готским двором»» (Мельникова 19846. С. 130), то в следующей по времени статье она говорит о появлении «в эпоху Ярослава «варяжского» подворья, где позднее была построена церковь, освященная в честь ев. Олава, а уже к концу XI в. сложилась территория Готского торгового двора» (Мельникова 20086. С. 12). Преобразование ««варяжского подворья» в Новгороде в торговый двор» исследовательница относит к рубежу XI–XII вв. или к самому началу XII в., о чем, по ее мнению, «свидетельствуют не только археологические материалы, но и принцип взаимности правовых норм в договорах, прямо оговоренный в заключительной статье немецко-готландского проекта 1268 г.: «Записанные выше права и свободы, которые определили [для себя] иностранные купцы во владениях короля и новгородцев, те же свободы и права благожелательно и добровольно исполняются во всем [относительно] самих новгородцев, когда [они] приезжают на Готланд»» (Мельникова 2009. С. 97–98; ПИВН. С. 68). О юридическом статусе Готского двора см.: Мельникова 2009.
33…пришли письма от Бурицлава конунга к Ярицлейву конунгу. – Как видим из текста, инициатором разногласий между братьями был Бурицлав, а не Ярицлейв. По мнению А. И. Лященко, «такое свидетельство саги не противоречит характеру Ярослава, человека осторожного и склонного к выжидательной политике» (Лященко 19266. С. 1072).
34 Совершенно справедливо замечание А. И. Лященко, что «требование уступки нескольких местностей является как бы общим местом в сагах» (Лященко 19266. С. 1072).
35«Не знаю также, зачем ты держишь здесь иноземное войско, если ты не полагаешься на нас». – Из этих слов А. И. Лященко почему-то заключает, что «отряд Эймунда был не единственным иноземным отрядом в распоряжении и на службе у Ярослава» (Лященко 19266. С. 1073). Текст оснований для данного утверждения не содержит, но вывод сам по себе, бесспорно, верен.
36Ярицлейв конунг послал боевую стрелу. – Обычай пересылать по округу стрелу как знак призыва на войну – обычай не славянский, а скандинавский (Рыдзевская 1978. С. 93, примеч. 8).
37 Должна согласиться с моим рецензентом (Korpela 1997. Р. 177), что при обсуждении борьбы Ярослава со Святополком отсутствие ссылки на работу А. Поппэ 1995 года является «неоспоримым недосмотром». В свое оправдание, впрочем, могу заметить, что рецензируемый им выпуск свода увидел свет в 1994 г. – за год до выхода статьи А. Поппэ. Более того, борьбе Ярослава со Святополком в моем выпуске свода уделено еще меньше места (она в нем просто не анализируется по причине неадекватности обсуждаемого источника), чем «Пряди об Эймунде» в любезно присланной мне Анджеем Витольдовичем Поппэ его статье, где лишь в одном примечании говорится, что Н. Н. Ильин «слишком большое значение придавал саге об Эймунде. Содержащийся в ней рассказ предстает перед нами в столь сильно переработанной литературной форме, что его следует рассматривать не как самостоятельный достоверный источник, но как «a confused reminiscence of the course of events»» (Poppe 1995. S. 281, Anm. 18; английская цитата здесь из: Cross 1929. Р. 187–190).
38 Первое сражение, в котором участвует Эймунд (битва на реке между Ярицлейвом и Бурицлавом) отождествляется исследователями с битвой между Святополком и Ярославом у Любеча, описываемой древнерусскими летописями под 6524 (1016) г. (Сенковский 1834а. С. 62–64; Лященко 19266. С. 1074; Древняя Русь 1999. С. 519; Карпов 2005. С. 123; Мельникова 2008 в. С. 151; Михеев 2009. С. 169). По А. И. Лященко, «общими чертами описания в летописи и в саге является расположение войск по обоим берегам реки (в летописи – Днепра)» (Лященко 19266. С. 1074). По мнению Р. Кука, «Прядь» имеет определенную литературную форму. Требования литературы, которая предпочитает регулярность, повтор, штамп, исказили естественную историческую картину, которая неизбежно иррегулярна и асимметрична. Яркий пример этого – три атаки Бурицлава, три совета Эймунда, три отказа Ярицлейва платить своим варягам, два ложных слуха о смерти Бурицлава (см. ниже в тексте «Пряди»; ср.: Seines 1965. S. 147–148). Из трех столкновений Ярослава-Ярицлейва со Святополком-Бурицлавом лишь первое, по мнению Кука, параллельно в летописи и «Пряди»: и там, и здесь брат-мятежник выступает против Ярослава, который в ответ выводит свое войско (включая варягов), чтобы оказать ему сопротивление; они сходятся на противоположных берегах реки и располагаются там на некоторое время (на четыре дня по «Пряди», на три месяца по ПВЛ), пока атака Ярослава не сметает противника, и он отправляется искать новых союзников (Cook 1986. Р. 69, 71).
39 Дж. Шепард подчеркивает, что даже если повторяющиеся с интервалом в год (см. ниже по тексту «Пряди») переговоры Эймунда и Ярицлейва о возобновлении договора представляют собой литературный прием автора, тем не менее картина, которую он рисует, а именно готовность варягов покинуть того, кому они служат, и двинуться дальше, вполне вероятно, отвечает реальности; элементом реальности может быть и сам факт заключения договора сроком на двенадцать месяцев (Shepard 1982-85. Р. 228). Ср. комм. 27, 31.
40Бьярмаланд – Беломорье (см. Этногеографический справочник). А. И. Лященко из сопоставления текстов саги, русских летописей и «Хроники» Титмара заключил, что «биармийцы – это печенеги. В баснословных рассказах о Биармии, – пишет он, – следует отметить неопределенность указаний на то, что именно следует разуметь под Биармией». В некоторых сагах, по его мнению, Бьярмаланд – «вообще далекая страна на востоке», а потому «мало известная, отдаленная от Скандинавии страна печенегов могла получить название «Биармии»». «Наконец, биармийцы Эймундовой саги являются конным войском, что вполне понятно для кочевников печенегов» (Лященко 19266. С. 1077–1078). С этим трудно согласиться, поскольку как бы ни была расплывчата и неопределима Бьярмия, в любом случае это территория не просто «на востоке», а непременно на северо-востоке, точнее – в самой северной части восточной «половины мира». Соответственно, мы не можем говорить, что бьярмийцы – это печенеги, а можем лишь утверждать, что до составителей «Пряди» дошли сведения о бегстве Святополка в отдаленные земли, а для северных авторов территориями, окраинными по отношению к Гардарики, и выступал как раз Бьярмаланд. Как отмечает Е. А. Рыдзевская, «Прядь» «превращает печенегов, союзников Святополка в его борьбе с Ярославом, в бьярмов, более известных на скандинавском севере» (Рыдзевская 1945. С. 61). В архивных материалах исследовательницы содержится такая запись: «Бьярмы в Еуш. (т. е. в «Пряди об Эймунде». – Т. Д.) – вымысел автора, более знакомого с ними, чем с печенегами, или признак новгородского влияния на сагу (до Flat, конечно)» (Архив ИИМК РАН. 39. № 43. Л. 4). Ср. замечание Н. И. Милютенко: «В процессе устного существования саги непонятные слушателям восточные кочевники превратились в хорошо известных северных финно-угров, хотя и сохранили характерные черты печенегов – они сражаются конными» (Милютенко 2006. С. 129).
41 Р. Кук полагает, что определение, данное А. Стендер-Петерсеном «Саге о Харальде Суровом Правителе» – «собрание военных хитростей» (Stender-Petersen 1934. S. 98), – с еще большим правом может быть применено к «Пряди об Эймунде», поскольку центральным моментом этой последней является рассказ о трех военных хитростях, при посредстве которых Эймунд помогает Ярицлейву победить Бурицлава. Если первое столкновение с Бурицлавом, как оно описано в «Пряди», имеет, по его мнению, сходство с историческим известием, зафиксированным в ПВЛ, то второе и третье, напротив, представляют собой остроумные военные хитрости, составляющие, по Стендер-Петерсену, «варяжский» корпус повествовательного материала.
В подготовке ко второму столкновению Кук усмотрел нигде в литературе не встречающееся соединение мотивов, при том что взятые изолированно эти две военные хитрости довольно известны. Так, рытье защитниками города рва для лошадей осаждающих рекомендует Кекавмен; в русской былине об Илье Муромце татары роют три рва, чтобы поймать Илью и его коня. В этих случаях не предполагается маскировка рва, как в «Пряди», но о ней говорит греческий историк Эней Тактик (IV в. до и. э.). Выставление напоказ драгоценностей упоминается несколькими скандинаскими сагами, но там это делается с другим намерением: в «Саге о Хрольве Гаутрекссоне», в «Саге о Рагнаре Кожаные Штаны» и в «Саге о сыновьях Магнуса» жители осажденного города, устав от осады, выставляют драгоценности, чтобы заманить противника в город, но затем не могут удержать оборону города, и их город оказывается взятым. Южный вариант того же рассказа встречается в сообщении Джеффри Малатерры об осаде города Бари Робером Гвискаром, происходившей в 1067–1071 гг. Кук полагает, что при осаде Бари подобное событие, действительно, могло иметь место, а затем рассказ о нем был заимствован составителями северных саг (Cook 1986. Р. 78–81).
Я. де Фрис считал, что этот «анекдот», как и многие другие, принадлежит к «норманнским заимствованиям в исландских королевских сагах», т. е. эти материалы были перенесены на север норманнскими писателями и рассказчиками (de Vries 1931. S. 72). Стендер-Петерсен оспорил аргументы де Фриса, пытаясь доказать, что военные хитрости, вроде тех, которые использовал Харальд Суровый Правитель при захвате четырех сицилийских городов, были заимствованы не скандинавами у норманнов, а и скандинавами и норманнами – из византийских источников. Стендер-Петерсен не анализировал мотива выставления напоказ драгоценностей со стен осажденного города, но нет причин, заключает Кук, по которым и этот рассказ не мог бы быть причислен к рассказам, прошедшим по «варяжскому» пути. Варяги активно участвовали в столкновениях в районе Бари в 1041 и 1071 гг. и, естественно, полагает Кук, могли принести рассказ с собой в Византию, а оттуда – на Север. Подобных историй нет на Руси, однако вероятность ее прохождения через Русь, утверждает Кук, весьма велика (Cook 1986. Р. 81).
42 «Ко второму, если можно так выразиться, акту борьбы Ярослава с братом, соответствующему известиям «Повести временных лет» под 1018 г., относится сообщение саги о том, что Ярослав был в бою тяжело ранен в ногу. Но по «Повести временных лет» он оказывается «хромцом» еще в 1016 г., независимо от какого бы то ни было ранения, а Тверская летопись, как известно, упоминает о его хромоте от рождения. Интересно, что, по мнению Д. Г. Рохлина, образовавшийся у Ярослава в детстве вывих правой бедренной кости (не травматического происхождения) мог давать лишь незначительную хромоту, в молодые годы мало заметную для окружающих; следовательно, то лицо, которое, по летописи, называет его хромым в 1016 г., когда он еще не был стар, вероятно, знало об этом недостатке. Если известие саги о ранении в ногу и является позднейшим домыслом, объясняющим хромоту (как это понимает Ф. А. Браун [Braun 1924. S. 161. – Т. Д.]), то сведение о самом этом явлении идет во всяком случае из ближайшей к Ярославу среды и восходит к устному преданию. Второе, травматическое повреждение правой ноги у Ярослава произошло, по исследованиям Д. Г. Рохлина, позже того времени, о котором повествуют летопись и сага» (Рыдзевская 1940. С. 69). См. работы по изучению костных останков Ярослава Мудрого: Рохлин 1940, Гинзбург 1940.
43Несметная рать. – Р. Кук указывает, что наряду с эпическими утроениями и повторами (см. комм. 38) автор «Пряди» использует «прием эскалации, нагнетания» (pattern of escalation): так, если при первом столкновении состав войска Бурицлава не уточняется, при втором это жители отдаленной, но все же знакомой скандинавам области на северо-востоке – Бьярмаланда, в третьем же случае войско состоит из различных «злых народов», да к тому же оно «несметно» (Cook 1986. Р. 72).
44Тюрки и блёкумен. – По поводу войска, приведенного Бурицлавом из Тюркланда и состоящего из тюрков и блёкумен, А. И. Лященко пишет, что «турки – это, по-видимому, торки, куманы» («бело-куманы»), «т. е. половцы – более поздняя замена имени печенегов» (Лященко 19266. С. 1079), и все это «не противоречит летописи». Тюрки – «общее название кочевых народов Юго-Восточной Европы» (Мельникова 1986. С. 218); blgkumenn – скорее всего, валахи (Рыдзевская 1978. С. 97, примеч. 13; Мельникова 19776. С. 199). Как пишет Е. А. Мельникова, «значение этнонима не вполне ясно, несмотря на то, что он несколько раз встречается в сагах. Лишь одно упоминание – в «Саге об Эймунде» – более или менее определенно указывает на его отнесение к какому-то народу, населявшему южные районы Восточной Европы за пределами Руси… Этимология этнонима также не очевидна. Наиболее распространено его отождествление со славянским «валах», «влах»». По мнению исследовательницы, это толкование предпочтительнее (Мельникова 19776. С. 199–200). Ср. мнение К. Сихара, что слово blgkumenn – это соединение влахов и куман (Ciggaar 1981). Р. Кук полагает, что термин всегда обозначал влахов, которых Кекавмен описывает как распущенных и диких людей, не верующих в Бога и нелояльных (Cook 1986. Р. 72, note 34; см.: Кекавмен. С. 255, 257, 265, 271, 283; ср. ниже в тексте о Бурицлаве, сопровождаемом блёкумен: «похоже на то, что он отступится от христианства»).
45Бьёрн звался исландец, который поехал с ними, и Гарда-Кетиль, и муж, который звался Аскель, и двое Тордов. – Вполне вероятно, что в этой фразе перечислены те скандинавы (а среди них есть как минимум два исландца – ср. комм. 46; впрочем Р. Кук [Cook 1986. Р. 71] полагает, что все пятеро были исландцами), которым удалось донести до Исландии рассказ о событиях на Руси. Что касается исландца Бьёрна, то Финнур Йоунссон высказал мнение, что это Bjgrn Hitdœlakappi (Бьёрн Богатырь с Хитреки, 989-1024 гг.) – герой «Саги о Бьёрне» (родовой саги, где говорится о его распре с Тор дом Кольбейнссоном). В саге рассказывается, что в юности он был на Руси у «Вальдамара конунга» (см.: Finnur Jónsson 1923. S. 780).
46Гарда-Кетиль. – Весьма вероятно, что вторым исландцем в числе спутников Эймунда (ср. комм. 45) был Гарда-Кетиль. Этот персонаж фигурирует в «Саге об Ингваре Путешественнике», опять же при перечислении попутчиков, где и присутствует указание на то, что он был исландцем: «Тогда снарядился Ингвар в путь из Гардарики… Четыре человека [из тех, кто] отправились с Ингваром, названы по имени: Хьяльмвиги и Соти, Кетиль, которого прозвали Гардакетиль, – он был исландцем – и Вальдимар» (Глазырина 2002. С. 255–256; курсив мой. – Т Д.). Е. А. Рыдзевская так трактует его имя: «Кетиль из Гардов, Гардский, получивший это прозвище, очевидно, в связи с поездкой на Русь» (Рыдзевская 1978. С. 98, примеч. 15; о прозвище Гардский см. в комм, к мотиву 5). Действительно, Гарда-Кетиль «Пряди» находился вместе с Эймундом на Руси, а Гардакетиль «Саги об Ингваре» был там сначала с Ингваром, а затем с его сыном Свейном. С кем бы из путешественников Кетиль ни побывал в Гардах / Гардарики, у него были все основания получить по возвращении на родину это прозвище. Важны три ремарки саги. Во-первых, перед смертью Ингвар оставляет Кетиля так сказать за старшего по причине его исключительной памяти: «А если вы станете пререкаться, кто из вас будет распоряжаться, то пусть это будет Гардакетиль, потому что из вас у него самая хорошая память» (Глазырина 2002. С. 263). Во-вторых, вернувшись из Гардарики, Кетиль «рассказал там о тех событиях, которые произошли в их поездке» (Там же. С. 264). И наконец, когда Свейн пустился во второй раз в путь на восток, «Кетиль отправился в Исландию к своим родичам, и осел там, и первым рассказал об этом» (Там же. С. 270). Как пишет в комментарии к этому месту Г. В. Глазырина, «сообщение саги о том, что один из главных персонажей – Кетиль – поведал дома, в Исландии, историю походов Ингвара и его сына, является одним из оснований, позволяющих заключить, что сага существовала и распространялась в устной традиции» (Там же. С. 372). Ср. замечание Р. Кука: «Не важно, доверяем ли мы этим двум повествованиям и принимаем ли идентичность двух Гарда-Кетилей, мы можем с уверенностью утверждать, что историческое содержание «Пряди об Эймунде» передавалось изустно» (Cook 1986. Р. 71). Большинство исследователей склонялось к тому, что образ Гарда-Кетиля был позаимствован автором «Саги об Ингваре» из «Пряди об Эймунде» (Múller 1820. S. 185; Olson 1912. S. lxxx; Braun 1924. S. 186; Глазырина 2002. C. 148–149, 318). Напротив, Д. Хофман посчитал более вероятным заимствование в обратном направлении (Hofmann 1981. S. 193). Поскольку «Сага об Ингваре» и «Прядь об Эймунде» связаны общим происхождением (о «шведской» и «норвежской» версиях рассказа об участии скандинавского отряда в междоусобной борьбе Ярослава см. в комм. 22), можно думать, что фигурирующий и там и здесь исландец Гарда-Кетиль – одновременно участник событий и их рассказчик – действительно непосредственно причастен к устной передаче информации о событиях на Руси. Ведь нередко имя очевидца событий, первым рассказавшего о них, передавалось в традиции вместе с этим рассказом (см. примеры в: Глазырина 2010. С. 69; кстати, сама Г. В. Глазырина иначе относится к этому персонажу: «Это, без сомнения, вымышленный персонаж, который был почерпнут автором саги из другого произведения – «Пряди об Эймунде»» – Глазырина 2002. С. 149; ср. С. 318).
47 Рассказ о переодевании Эймунда (нищенская одежда и козлиная борода) имеет две параллели: в «Пряди о Торлейве Скальде Ярлов» и в «Саге о Хромунде Грипссоне». Р. Кук, однако, усматривает здесь заимствование не из литературного текста, а из исландской устной традиции (Cook 1986. Р. 74).
48 При третьем столкновении с Бурицлавом Эймунд использовал сложную и весьма остроумную военную хитрость: безошибочно угадав место, на котором должен был быть поставлен шатер Бурицлава, Эймунд со своими людьми наклонил к земле большое дерево и, привязав к его вершине канат, закрепил конец внизу; ночью, после того как шатер уже был установлен, Эймунд привязал вымпел шатра к верхушке дерева; по сигналу Эймунда люди перерубили веревку, державшую дерево, и шатер был заброшен распрямившимся деревом в лес; тут Эймунд убил конунга Бурицлава.
Убийство при помощи согнутого дерева (деревьев) – мотив, восходящий к античности: оно упоминается в «Метаморфозах» Овидия (VII. 44СМ-42), рассказ о нем содержится у Аполлодора («Библиотека» III. 16. 2). О таком убийстве (также приуроченном к Руси) говорит и датский хронист Саксон Грамматик («Деяния данов», кн. VII). Византийский историк X в. Лев Диакон (6.10) сообщает об убийстве Игоря при помощи деревьев («он был… привязан к стволам деревьев и разорван надвое». – Лев Диакон. С. 57). Д. С. Лихачев полагает, что в словах древлян, адресованных сбросившей их в яму Ольге, также содержится «намек… на какую-то мучительную смерть Игоря» (ПВЛ. С. 27, 434). Анализ этого сюжета см.: Cook 1986. Р. 82–84. По мнению этого исследователя, история убийства Бурицлава в «Пряди» – полноценный «варяжский рассказ», в терминологии А. Стендер-Петерсена. Как и мотив выставления напоказ драгоценностей, использованный автором «Пряди» в нестандартной форме (см. комм. 41), так и мотив согнутого дерева имеет здесь особую модификацию, поскольку описанные действия не ведут к убийству уникальной жестокости. Оба мотива трансформированы в «Пряди» так, чтобы показать Эймунда мудрым стратегом. В обоих случаях речь идет не о реальной истории, отразившейся в «Пряди», а о литературном вымысле. И в том и в другом описании бродячий, южный по происхождению, мотив видоизменяется и превращается в Kriegslistanekdote. Для древнескандинавской литературы в целом победа обманом совершенно не типична, да и вообще северные саги редко выказывают интерес к военным хитростям. Поэтому Р. Кук усматривает здесь безусловное византийское влияние, хотя и отдает себе отчет в том, что не только византийцам были известны военные хитрости. При этом он подчеркивает, что контакты Скандинавии и Византии, осуществлявшиеся через Русь, были многочисленны, что действие «Пряди» происходит на Руси и материал должен был быть принесен в Скандинавию в этом направлении, что, наконец, рассказ отражает чисто византийское отношение к искусству войны (Cook 1986. Р. 85–86).
49 По «Саге об Ингваре» (в отличие от «Пряди об Эймунде»), между Эймундом и Бурицлейвом было пять битв, в последней из которых Бурицлейв был пленен и ослеплен (но не убит и обезглавлен), после чего привезен к конунгу Ярицлейву (см. текст выше в комм. 22).
50 Е. А. Рыдзевская отмечает, что гибель Бурицлава от рук варягов Ярицлейва описана не так, как гибель Святополка в «Повести временных лет» под 1019 г. «Интересно, что по саге выходит, что гибель Бурислафа от руки дружинников бросает тень на него самого, как на братоубийцу, и является к тому же фактом, показательным для чрезмерного усиления норманнов в окружении Ярослава» (Рыдзевская 1940. С. 70). Версия «Пряди» об убийстве Бурицлава-Святополка варягами Ярослава принимается многими исследователями, причем ей даже отдается предпочтение перед летописным рассказом (в статье 6527 г.) о смерти Святополка, где говорится о неудачной для Святополка битве на р. Альте, последовавшем за ней бегством и смертью его в пустынном месте между Польшей и Чехией (ПВЛ. С. 63–64; см.: Лященко 19266. С. 1081, 1086; Cook 1986. Р. 70; Милютенко 2006. С. 124–133; о критике последней работы см. в комм. 51).
51 Вероятное заимствование из литературного текста Р. Кук видит в сцене, где Эймунд возвращается к Ярицлейву с отрубленной головой Бурицлава, а Ярицлейв краснеет при виде головы брата. Одной из параллелей является рассказ в «Саге о Харальде Суровом Правителе» Снорри Стурлусона (гл. 49) о том, как Хакон Иварссон убивает Асмунда, племянника и воспитанника датского конунга Свейна, и приносит Свейну отрубленную голову Асмунда: «Хакон подошел к столу, положил голову Асмунда перед конунгом и спросил, узнаёт ли он ее. Конунг не отвечал, но густо покраснел» (КЗ. С. 430; см.: Cook 1986. Р. 74). Н. И. Милютенко на основе русских, немецких, польских и скандинавских свидетельств, а преимущественно «Пряди об Эймунде», пришла к выводу, что Святополк был убит варягами Эймунда по распоряжению Ярослава (ср. комм. 50). Соответственно, по ее мнению, в летопись было добавлено упоминание о болезни Святополка, предположительно, автором Начального свода, который посчитал, что «намеки на это событие, подразумевавшие участие в деле Ярослава, нежелательны» (Милютенко 2006. С. 131; ср. С. 238–239). Как справедливо указывает Ю. А. Артамонов, «автор излишне доверчиво относится к рассказу скандинавского источника об убийстве Бурицлава. Дело в том, что сюжет убийства с отрубанием головы и ее демонстрацией брату, содержащийся в «Пряди об Эймунде», вероятнее всего, имеет литературное происхождение. Сюжетно и текстуально он совпадает с рассказом «Саги о Харальде Суровом», в котором викинг Хакон убивает Асмунда, бывшего воспитанника и приближенного конунга Свена. Поэтому есть основания полагать, что рассказ об убийстве Бурицлава «Пряди об Эймунде» представляет собой набор «традиционных мотивов, а его кульминация является переложением фрагментов более ранней и известной саги»» (Артамонов 2008; последняя цитата – из кн: Древняя Русь 1999. С. 522).
52 В историографии существует и такая точка зрения, что Ярослав был причастен к убийству – но не Святополка, а Бориса. Основывается она на анализе летописи, «Хроники» Титмара и «Пряди об Эймунде». Автором этой гипотезы традиционно считается Н. Н. Ильин (1957). Одним из основных его аргументов выступает утверждение, что «описание в саге этого события в ряде существенных подробностей совпадает с убиением Бориса, как о нем повествует «Сказание [страсти и похвала святых Бориса и Глеба]», а за ним и летопись» (Ильин 1957. С. 160–161). С. М. Михеев, однако, обнаружил, что первым, кто указал на сходство рассказов об убийстве Бориса и Бурицлава, был С. В. Руссов, написавший, что «сказочники, не заботившиеся об истине, употребили имя Бурицлава вместо Бориса убиенного самим Святополком и погребенного довольно похоже на то, что в сказках (т. е. в «Пряди». – Т. Д.) говорится о Святополке» (Руссов 1834. С. 92; см.: Михеев 2009. С. 198). «Столь кардинальное переосмысление событий, связанных с гибелью первых русских святых, прежде всего Бориса, стало в последние десятилетия весьма распространенным, можно сказать модным, получив отражение как в специальных исторических исследованиях, так и в популярных работах», – пишет в достаточно популярной, но глубоко источниковедчески фундированной работе А. Ю. Карпов (1995. С. 101). Число сторонников этой гипотезы велико (Grabski 1966; Clenov 1971; Алешковский 1971, 1972; Головко 1981, 1988; Хорошев 1986; Котляр 1989 (с некоторыми вариациями); Юрганов 1998. С. 9; Данилевский 2001; Прщак 2003; Михеев 2008), но также имеются и решительные ее противники (Джаксон 1994; Древняя Русь 1999; Назаренко 2001; Карпов 2005; Милютенко 2006; Мельникова 2008в).
Для доказательства того, что, говоря об убийстве Эймундом Бурицлава, «Прядь» повествует об убиении Бориса варягами, подосланными Ярославом, исследователям приходится проделывать весьма сложные манипуляции с именем Бурщлав, утверждая, что это – «какое-то собирательное имя» (Ильин 1957. С. 95), поглощающее «всех тогдашних врагов Ярислейфа» (Там же. С. 141), настаивая на путанице в «Пряди» «с именами князей» (Алешковский 1972. С. 110), либо заявляя, что «введение дополнительного персонажа, имя которого (Борис) в скандинавской транскрипции весьма близко к собирательному имени Бурислейф, могло внести путаницу, и Бориса включили в тот же собирательный образ (Бурислейф)» (Хорошев 1986. С. 29; ср. Назаренко 1993. С. 167: «скорее всего, это – контаминиро-ванный образ, в котором слиты черты исторических Святополка, Болеслава Польского… и, возможно, Бориса…»). Дальше прочих в «имятворчестве» пошел О. Прицак, чей «коллективный Бурщлав» складывается из двух персонажей, действующих в различных частях «Пряди»: «Бурщлав = Болеслав + Святополк» (два человека, скрытых под одним именем) и «Бурюлав = Борис + Ешб» (два имени, соединенных в третьем, поскольку якобы Leif(r)=rni6) (Прщак 2003. С. 192). А. Ф. Литвина и Ф. Б. Успенский пишут, что, «если допустить вслед за целым рядом исследователей, что под именем Бурицлав (Búrizlafr) скрывается Борис Владимирович, то оказывается, что скандинавы снабжают элементом – слав даже те княжеские антропонимы, которые на русской почве изначально его не содержат» (2003. С. 157, примеч. 20; 2006. С. 52, примеч. 39; выделение полужирным мое. – Т. Д.). Однако если не делать этого допущения, то элемент – слав при передаче средствами чужого языка тех славянских имен, в которые он входит изначально (таких, как Ярослав, Болеслав и проч.), можно воспринимать всего лишь как их составляющую. Для С. М. Михеева (2009), к сожалению, гипотеза Литвиной-Успенского уже не «допущение», а «точка зрения», отталкиваясь от которой, он нагромождает новые многочисленные допущения, приводящие еще к одному предположению («возможно, Борис в скандинавской среде еще при жизни звался Буриславом» – С. 211), позволяющему ему прочно встать в ряд сторонников Н. Н. Ильина.
Не углубляясь в полемику с названными авторами, отмечу лишь, что сценам, где Эймунд убивает Бурицлава и где он приносит Ярицлейву отрубленную голову брата, найдены аналогии и в древнескандинавской, и в античной литературе (Cook 1986. Р. 74, 82–84; см. комм. 48 и 51 к настоящему тексту).
53 Как и рассмотренная выше «путевая формула» (см. комм. 23), присутствующая здесь «временнйя формула» используется автором, поскольку ему не о чем рассказывать – как на отдельном отрезке пути, так и на определенном отрезке времени: просто на этом пути или в это время «ничего не произошло», т. е. не случилось ничего, достойного описания или даже упоминания (см.: Джаксон 20106).
54 Р. Кук указывает на две аналогии той сцене, где Ингигерд с Рёгнвальдом садятся на плащ Эймунда. Так поступают Торкель с Торбьёрном в «Саге о Курином Торире» (гл. 10: «Они так и делают, садятся по обе руки от него, и так близко, что они сидят на плаще Гуннара»), так ведут себя и Торкель с Торстейном в «Саге о людях из Лососьей Долины» (гл. 75: «Халльдор присел на землю, а справа и слева от него оба его родича, и они сели на его плащ, и прижались к нему как можно ближе»). Р. Кук считает неверным видеть здесь прямое литературное влияние; по его мнению, сцена с плащом заимствована «Прядью» из той же устной традиции, на которой сформировалась аналогичная сцена в «Саге о людях из Лососьей Долины» (Cook 1986. Р. 73–74). В таком случае это – вымышленная сцена в контексте взаимоотношений Ярослава с варягами, и участие в ней Ингигерд – плод авторской фантазии.
В целом участие Ингигерд в описанных событиях представляется позднейшей вставкой. Она пытается убить Эймунда, когда он решает покинуть Ярицлейва; ее крадут варяги во главе с Эймундом, уже перешедшие на сторону Вартилава; она (а не конунг) производит раздел русских земель, в результате которого принимается решение, что «Эймунд конунг и Ингигерд должны были решать все трудные дела». Если исследователи подчеркивали, что рассказ наполнен вымыслом, направленным на прославление Эймунда (de Vries 1967. S. 303), то следует также подчеркнуть и намеренное преувеличение роли скандинавки Ингигерд – жены князя Ярослава (см.: Джаксон 1994 г; ер. Михеев 2009. С. 173: «пролог и эпилог «Эймундовой пряди», а также гипертрофированность в повествовании роли Ингигерд следует признать поздними чертами»). Уже из первой ее характеристики «видно, что Ингигерда играла значительную роль в политической жизни княжества мужа», – так пишет А. И. Лященко, подчеркивая, что «это мы знаем и из других саг (наир., из саги об Олафе ев., из саги о Магнусе)» (Лященко 19266. С. 1068). Я бы сказала иначе: из первой же характеристики Ингигерд и противопоставления ее Ярицлейву («она была как нельзя более великодушна и щедра на деньги, а Ярицлейв конунг не слыл щедрым…») видно, какую роль отводят ей составители «Пряди».
На мой взгляд, введение Ингигерд в текст имеет под собой две причины: а) постоянное соединение в памятниках скандинавской письменности образов Ярицлейва и Ингигерд (см. мотивы 10.1, 10.2, 12.2, 12.4, см. также Главу 7 «Сага о Магнусе Добром»); б) включение «Пряди об Эймунде» составителями «Книги с Плоского острова» в состав «Саги об Олаве Святом» вслед за рассказом о сватовстве и женитьбе Ярицлейва. Соглашаясь со мной, что участие Ингигерд в разделе земель отсутствовало в изначальном варианте сказания, Е. А. Мельникова тем не менее воспринимает включение Ингигерд в число действующих лиц пряди не как «позднейшую вставку», а как «органичное развитие сюжета, связанного с Ярославом, в скандинавской традиции, произошедшее, вероятно, еще в период устной передачи рассказов, задолго до их записи в дошедшей до нас форме» (Мельникова 2008 в. С. 155).
55 А. И. Лященко отмечает, что, по свидетельству Длугоша, в войске Брячислава Полоцкого, действительно, были варяги (Лященко 19266. С. 1084).
56 В 1904 г. на заседании Отделения русской и славянской археологии Русского археологического общества Ф. А. Брауном был сделан доклад на тему «Русские князья в исландских сагах». Как зафиксировано в протоколе заседания, «в последовавшей по поводу сообщения оживленной беседе между докладчиком, С. Ф. Платоновым, Я. И. Гурляндом, А. А. Спицыным, С. А. Андриановым, А. Е. Пресняковым и др. обращено было особенное внимание на следующее место Эймундовой саги: «Конунг (полоцкий князь Вартилаф) сказал: «Дай мне время посоветоваться с моими мужами, потому что они дают деньги, хотя я их трачу»». Одни из упомянутых лиц принимали, что данное сведение говорит прямо о финансовой зависимости князя от веча, по крайней мере в Полоцке, другие совершенно отрицали такое толкование текста или же указывали на необходимость осторожного отношения ко всем вообще сведениям саг» (ЗРАО. СПб., 1905. Т. VII, вып. I. С. 179).
57 Упрекая Г. В. Штыхова в том, что он «почерпнул отсюда сведения о боярском совете в Полоцке» (см.: Штыхов 1975. С. 15), И. Я. Фроянов и А. Ю. Дворниченко предлагают рассматривать это известие «Пряди» «как свидетельство о вече, ибо тинг в системе социально-политических отношений скандинавов той поры – не совет знати, а народное собрание, во многом подобное древнерусскому вечу. Значит, городская община Полоцка к тому времени настолько окрепла, что без нее князь не мог принимать какое-либо важное решение» (Становление и развитие. С. 254). Однако столь серьезный вывод, сделанный на основании единичного утверждения саги – источника, для которого характерна неразвитость социальной терминологии (особенно применительно к землям, лежащим за пределами Скандинавии) и перенос на чужую почву скандинавских общественных институтов, – не выглядит убедительным. Тем более что «на основании известий о вече в древнерусских источниках и сравнительно-исторических материалов можно сделать вывод о прекращении практики вечевых собраний в X–XI вв. при решении государственных политических и судебных вопросов, а также об отсутствии областных органов народного самоуправления в условиях создания княжеского административносудебного аппарата» (Свердлов 1983. С. 56).
58 Ср. комм. 34 к настоящему тексту. Подлинный смысл событий 1021 г. вскрыт А. Н. Насоновым, увидевшим здесь притязания растущего экономически Полоцка на ключевые позиции (Усвят и Витебск) на одном из ответвлений пути «из варяг в греки» (Насонов 1951. С. 151; Алексеев 1966. С. 241; Алексеев 2006. С. 6).
59 Здесь Kœnugarðr и Hólmgarðr – обозначения княжеств; в их характеристиках «составитель саги, несомненно, противоречит своим словам» в начале текста, «где Кенугард (Киев) называется самой важною частью Руси; теперь такой эпитет прилагается к Хольмгарду (Новгороду)» (Лященко 19266. С. 1083). Пытаясь стереть расхождение между летописью и «Прядью», О. И. Сенковский объяснил слова скандинавского источника «с данями и поборами» тем, что «Киев был уступлен Брячиславу не в полное и безусловное его владение… а только в управление от имени Ярослава с присвоением управителю известных выгод» (Сенковский 1834. С. 66, примеч. 43).
60 Исследователи считают явно фантастическим сообщение «Пряди» об утверждении в Полоцке Эймунда, а затем и его побратима Рагнара, поскольку из летописей известно, что Брячислав был полоцким князем до своей смерти в 1044 г., а после него полоцкий стол занимал его сын Всеслав (Лященко 19266. С. 1083; Штыхов 1982. С. 52). О. И. Сенковский, настаивавший на абсолютной достоверности скандинавского источника, предположил здесь ошибку писца, неверно расставившего знаки препинания, и прочитал это место следующим образом: «а Вартилафу владеть Кенугардом, который есть другая самая лучшая область с податями и сборами, т. е. вдвое более области, нежели как он имел прежде, нежели Полоцк; а ту область, которая там лежит подле, иметь конунгу Эймунду». Он также высказал предположение, что этой областью, «кажется, была Ливония» (Сенковский 1834. С. 67, примеч. 44). А. П. Сапунов, согласившись с синтаксическими вольностями Сенковского, заключил, что, возможно, «это было удельное полоцкое княжество – Герсик» (Сапунов 1916. С. 20, примеч. 2). Отвлекшись от реальной исторической ситуации и лишь сконцентрировав свое внимание на исторической типологии, М. Б. Свердлов дал следующий комментарий: «Согласно саге об Эймунде, этому конунгу было поручено управление Полоцком, причем это управление могло стать наследственным. Не следует видеть в подобных отношениях великого князя и ярл а что-то необычное, появившееся на Руси вместе с Ингигерд и Рогнвальдом или Эймундом. Согласно преданиям о Свенельде, записанным в Новгородской Бой летописи, Игорь «примуче Углече, възложи на ня дань, и власть Свеньлду», «… и дасть же дань деревьскую Свенелду, и имаша по черне куне от дыма» (НПЛ. С. 109). Видимо, определенную долю дани Свенельд выплачивал великому князю» (Свердлов 1974. С. 65). Со ссылкой на комментарий к изданию Начальной летописи К. В. Смита (Копенгаген, 1869), Р. Кук утверждает, что передача земли Эймунду в управление в качестве платы за его службу (хотя, конечно, и не всей Полоцкой земли) вполне вероятна (Cook 1986. Р. 71). См. также: Джаксон 19916. Е. А. Мельникова полагает, что вторая часть «Пряди» основана на рассказах, независимых от сказания об Эймунде и посвященных какому-то еще викингу, участвовавшему в нападении на Брячислава Полоцкого; инкорпорирование этого сюжета в традицию об Эймунде позволяло «достойно завершить его «карьеру»» (Мельникова 2011).
61 А. И. Лященко справедливо подчеркивает, что это – «место, давно ставшее в сагах «общим»», да и не мог один человек «успешно вести защиту и на севере, и на юге, и на западе такой обширной страны, какой уже тогда была Русь» (Лященко 19266. С. 1085).
62 Слова «Пряди», что «Ярицлейв конунг будет над Гардарики», по мнению О. И. Сенковского, означают, что «Ярослав остается при своем звании Великого князя Киевского, и следовательно Киев принадлежит ему, а Брячислав получает только часть Киевского Удела, условно, с правом пользования податями и сборами» (Сенковский 1834. С. 71, примеч. 45; ср. комм. 59 к настоящему тексту).
63Альдейгъюборг (Aldeigjuborg) – древнескандинавское обозначение Ладоги (см. Этногеографический справочник). Топоним в «Пряди» упоминается дважды.
64 Появление ярла Рёгнвальда в этом месте ничем не оправдано, кроме как желанием составителей «Книги с Плоского острова» ввести «Прядь» в контекст «Саги об Олаве Святом», где непосредственно перед «Прядью» шла речь о том, как ярл Рёгнвальд получил от Ингигерд в управление переданный ей Ярославом в качестве свадебного дара Альдейгьюборг (см. мотив 7.2; ср. комм. 54 к настоящему тексту).
65 Остроумно и выразительно прокомментировал условия этого договора А. И. Лященко: «Не отмеченное нашими летописями коренное перераспределение русских земель, о котором узнаём из саги, явилось результатом передачи составителем саги Полоцка Эймунду; за потерю Полоцка он вынужден был вознаградить Брячислава Киевом. Но тогда Ярослав не мог оставаться конунгом всего Г ар дарика (т. е. Руси), если у него был отнят Киев. Итак, с этим мы не можем согласиться» (Лященко 19266. С. 1085).
66 Характерная для саг тенденция на возвеличение скандинавов за пределами своей страны (см.: Джаксон 19786. С. 282–288) получает словесное выражение, когда «Прядь» сообщает, что «все трудные дела» в русском государстве должны были решать норвежец Эймунд и жена Ярослава Ингигерд – дочь шведского конунга Олава (ср. комм. 54 к настоящему тексту).
67 О. И. Сенковский, объясняющий отсутствие в «Пряди» описания ряда известных по летописи событий 1015–1021 гг. «пропусками» переписчика, «искажающими подлинник», видит и в данном случае «пропуск в несколько строк или смешение обстоятельств», в результате чего получается, что Брячислав умер на двадцать лет раньше, чем в действительности (Сенковский 1834. С. 71, примеч. 46).
68 По летописи, Ярослав стал великим князем киевским в 1036 г., после смерти своего брата Мстислава, и оставался им до 1054 г.
69 О пребывании Олава на Руси см. мотивы 10–12. Здесь, однако, появление Олава в самом конце истории Эймунда выглядит искусственной вставкой, так сказать мостиком между «Прядью» и основным текстом «Саги об Олаве Святом», в который «Прядь» «вплетена» (ср. комм. 54).
70…потому что они любили друг друга тайной любовью. – Это не вполне ясное утверждение (ибо во фразе упоминаются трое: Олав Харальдссон, Рёгнвальд Ульвссон и княгиня Ингигерд) с уверенностью прочитывается Ф. А. Брауном (Braun 1924. S. 182–185) как указание на вполне определенные взаимоотношения Ингигерд и Олава Норвежского, поскольку о том же говорят и более ранние источники: «История о древних норвежских королях» Теодорика (см. в Прилож. II: «Королева Ингигерта стала отказывать им [норвежским лендрманнам, приехавшим на Русь за Магнусом. – Т. Д.\, утверждая, что вовсе не отпустит мальчика, если они клятвенно не пообещают, что он будет провозглашен королем; ведь она очень любила блаженного Олава и потому весьма ревностно следила за воспитанием его сына» [курсив мой здесь и ниже. – Т. Д.]) и свод королевских саг «Гнилая кожа» (см. в § 7.2 Главы 7: «Княгиня отвечает: «Господин, – говорит она, – эта палата хорошо устроена… Но все-таки лучше устроена та палата, в которой сидит конунг Олав Харальдссон, хотя она всего лишь стоит на столбах». Конунг рассердился на нее и сказал: «Унижение [звучит] в таких словах, – сказал он, – и вновь ты показываешь свою любовь к конунгу Олаву»»). Число примеров несложно увеличить. См., например, в той же «Гнилой коже» слова, произнесенные Олавом, когда он отправлял юного Магнуса на Русь: «…думается мне, что нигде моему сыну не будет лучше, чем у конунга Ярицлейва и княгини, которую я знаю как самую выдающуюся из женщин и более чем дружелюбно расположенную ко мне» (Там же). Ср. в «Красивой коже» и в «Круге земном» отказ Олава Шётконунга выдать Ингигерд за Олава Харальдссона, сопровождаемый такими словами: «Слишком быстро ты влюбилась в Олава Толстого. Ты никогда не видела его, и все же ты ставишь его выше меня. Вот именно поэтому ты никогда не выйдешь замуж за Олава Толстого» (Fask, к. 30); «Знаешь, Ингигерд, как бы ты ни любила этого толстяка, тебе не бывать его женой, а ему твоим мужем» (ОННкг, к. 88). В литературе высказывалось мнение, что «хорошо известный в Скандинавии брак Ярослава Мудрого и Ингигерд… породил возникновение и широкое распространение «романтической» традиции о любви Ингигерд и Олава» (Мельникова 1997, 151–153). Вероятно все же, мы здесь имеем дело не с «беллетризацией исторического факта», а с отражением некоей конкретной ситуации, и основание для такого утверждения дает одна из двух скальдических строф, сочиненных конунгом Олавом Харальдссоном и адресованных (согласно OHFlat, к. 272) Ингигерд (текст см. в § 6.6; анализ – мотив 13).
Мотив 9
Поездка Карли, Гуннстейна и Торира Собаки в Бьярмаланд
Источники:
ÓHÆldste (bis. 2)
ÓHLeg (k. 48)
Fask (k. 31)
ÓHHkr (k. 133, 139)
ÓHperg2 (k. 122, 129)
ÓH61 (k. 129, 135)
ÓHFlat (k. 193–195,202)
Мотив органично входит в общее повествование. В источниках идет речь о подготовке Олава Харальдссона к войне с Кнутом Могучим, заявившим свои претензии на Норвегию. Осенью 1025 г., по хронологии «Круга земного» и анналов, Олав заключил союз с шведским конунгом Энундом, зимой 1025/26 г. вступил в товарищество (félag – см.: Мельникова 1982) с жителем Холугаланна Карли, который весной 1026 г. пустился в путь в Бьярмаланд, а весной 1027 г. Олав отправился собирать ополчение по стране.
Подробное описание поездки Карли в Бьярмаланд (9.1) встречается только в «Отдельной саге» (ÓHperg2, к. 122; ÓH61, к. 129; ÓHFlat, к. 193–195) и «Круге земном» (ОННкг, к. 133) Снорри Стурлусона, в то время как в более ранних источниках (в «Древнейшей саге» – ÓHÆldste. Bis. 2; в «Легендарной саге» – ÓHLeg, к. 48; в «Красивой коже» – Fask, к. 31) содержится лишь упоминание об этой поездке (9.2) в связи с рассказом о сборе ополчения (о чем, впрочем, говорит и Снорри: ÓHperg2, к. 129; ÓHHkr, к. 139; ÓH61, к. 135; ÓHFlat, к. 202).
9.1. Поездка в Бьярмаланд
Рассказ Снорри представляет собой единственное в королевских сагах развернутое описание плавания скандинавов в Бьярмаланд. Путешествие началось ранней весной, когда братья Карли и Гуннстейн, отправляясь «на север в Бьярмаланд», повели свой корабль сначала «на север в Халогаланд» (из Сарпсборга), а оттуда «на север в Финнмарк». Они встретились со своим попутчиком Ториром Собакой у Сандвера, лежащего на острове Рингвассёй у побережья Финнмарка. Все лето они плыли, как позволял ветер, и приплыли в Бьярмаланд. Там они остановились в некоем торговом месте, а по окончании торга поплыли прочь по реке Вине и вышли в море; задумав ограбить капище местного божества, они сошли на берег, шли сначала равниной, а затем большими лесами; спасаясь бегством от охранявших капище бьярмов, они поставили парус, корабль их быстро вышел в море, и они поплыли по Гандвику. Ночи были светлые; на пути были какие-то острова; наконец они пристали у Гейрсвера (юго-западнее Нордкапа) – «это первое место, где корабли, плывущие с севера, могут причалить»; оттуда плыли дни и ночи, попали в проливы между островами, подошли к Ленгьювику; оттуда Торир поплыл к себе домой в Бьяркей, а Гуннстейн, минуя Бьяркей, проплыл к себе домой на остров Лангей. Описание маршрута не оставляет впечатления, будто Снорри точно знал, что такое Бьярмаланд и где он расположен. Единственное, что очевидно из его текста, – это то, что Бьярмаланд находится на севере, что плыть к нему надо через Финнмарк, что он лежит на берегу Гандвика, что по Бьярмаланду протекает (видимо, впадая в Гандвик) река Вина (см. обо всех поименованных топонимах и гидронимах Этногеографический справочник).
Ранние источники не сообщают никаких подробностей данного путешествия. Можно было бы на этом основании весь мотив 9.1 приписать фантазии Снорри, но, как справедливо замечает Ф. Поске, известия о плавании Торира Собаки в Бьярмаланд не могли дойти до Исландии «в такой неприкрашенной форме», как в мотиве 9.2. Естественно, они были включены в более широкий контекст, и, вероятнее всего, рассказ Снорри составлен на основании существовавшей в Норвегии устной традиции (Paasche 1957. S. 372–373).
Мотив получает дальнейшее развитие в сагах о древних временах (см.: Джаксон 19886; Глазырина 1993а; Glazyrina 1994; подробнее см.: Глазырина 1996). Здесь детализируется локализация Бьярмаланда, который граничит уже не только с Финнмарком, но и со сказочными Hundíngjaland «Землей хундингов (= песьеголовых)» («Сага о Стурлауге» – Fas. В. III. Bis. 623) и Glœsisvellir «Сверкающими долинами» («Сага о Боси» – Fas. В. III. Bis. 210). Трансформируются топографические приметы: в «Саге о Хальви» появляется Vínumynni «устье Вины» (Fas. В. II. Bis. 28); «Сага о Боси» дает название лесу – Vínuskógr «Винский лес» (Fas. В. III. Bis. 208); в «Саге о Стурлауге» возникает при плавании «вверх по реке Вине» равнина, расположенная «к западу от реки» (Fas. В. III. Bis. 626); наконец, в «Саге об Одде Стреле» говорится о том, что «в реке (Вине. – Г. Д.) лежит много островов» и что приплывшие в нее скандинавы «встали на якорь у того мыса, который выдавался из суши [в реку]» (Fas. В. II. Bis. 174). Не сомневаясь, что под Виной подразумевалась река Северная Двина, К. Ф. Тиандер отметил, что «такой мыс имеется на том месте, где теперь г. Архангельск, именно Пур-Наволок» (Тиандер 1906. С. 117, примеч. 2).
Достаточно скромное капище бьярмийского божества Йомали (jumala – наименование божества, сверхъестественного существа в прибалтийско-финских языках – см.: Ross 1938. S. 170–173), описанное Снорри Стурлусоном, превращается в «Саге о Боен» в посвященный Йомали большой храм, полный золота и драгоценных камней (Fas. В. III. Bis. 210), а в «Саге о Стурлауге» – в блестящий храм из золота и камней, озаряющий светом всю долину и посвященный уже не местному, а скандинавским богам – Одину, Тору и Фрейру (Fas. В. III. Bis. 626). Если в королевской саге скандинавы выкапывают из кургана столько сокровищ, сколько они могут унести «в своих одеждах», то в «Саге о Боен» награбленные ими золото и драгоценности приходится везти к кораблям «на многих лошадях» (Fas. В. III. Bis. 215). См.: Glazyrina 1994.
Скорее всего, основой для создания нашедшего отражение в сагах (в трансформированном виде) мифа о сказочном богатстве Бьярмаланда послужили пушные богатства этого края. Не случайно Снорри называет главным предметом бьярмийской торговли – ради которого, как можно понять из саги, была предпринята торговая поездка по инициативе норвежского конунга – беличий, бобровый и соболий мех. Аналогично в полулегендарной «Пряди о Хауке Длинные Чулки» говорится о конунге Харальде Прекрасноволосом, который посылает своего дружинника Хаука «на север в Бьярмаланд, чтобы добыть меха» (см. Прилож. XIV). О бьярмийских мехах идет речь и в ряде саг о древних временах (например, в «Саге об Одде Стреле»). Русский Север в целом (а не только Бьярмаланд) предстает в сагах как источник пушных богатств. Интересен в этом плане состав «богатства», добытого, согласно «Саге об Эгиле» (одной из ранних саг об исландцах), Торольвом Квельдульвссоном на Севере в результате сбора дани, торговли и грабежей. «Пушные товары», которые он грузит на корабль, включают шкурки горностая и белок, бобров и соболей (гл. 17). В гл. 14 названы «бобровые и собольи шкуры и другие ценные меха». Слово askraka, переведенное как «другие ценные меха», наиболее близко соотносится с русским скора (Anthoni 1948. S. 12, not. 1). «Повесть временных лет» последовательно употребляет термин скора для обозначения ценного меха вообще; тождественным ему было слово бель. Возможно, и в данном случае «другие ценные меха» – шкурки белок, которые упоминаются сагой ниже (см.: Джаксон, Спиридонов 1990. С. 112). Вряд ли в этих и подобных им известиях стоит видеть лишь следование стереотипной формуле: ведь пушная торговля была широко распространена в раннее средневековье в северных районах Восточной Европы (см.: Львова 1977. С. 106–109). Есть все основания полагать, что как основным стимулом для хозяйственного освоения славянами Восточного Прионежья в Х-XIII вв. была пушная охота (Макаров 1984. С. 10), так и для поездок скандинавов в Бьярмаланд главной целью было приобретение пушных богатств.
9.2. Упоминание о поездке
Источники сообщают, что к тому времени, когда Олав Харальдссон начал собирать ополчение против Кнута Могучего, на стороне Кнута уже были многие знатные люди Норвегии, и самым богатым из них был Эрлинг Скьяльгссон. «Древнейшая сага», а за ней (дословно) «Легендарная сага» и «Красивая кожа» говорят, что Торир Собака тоже был богатым человеком, и объясняют происхождение его богатства: «он ездил [до этого] в Бьярмаланд и убил там того доброго человека (а по «Красивой коже» – «сына богатого человека»), которого звали Карли».
«Древнейшая сага» и «Легендарная сага» объясняют отъезд Торира из Норвегии тем, что он «попал в беду по причине своего злодеяния», но не уточняют, что это за злодеяние (убийство Карли?) и что это за беда. «Красивая кожа» добавляет одну пояснительную фразу: «конунг Олав послал людей схватить Торира». Снорри Стурлусон в «Отдельной саге» и в «Круге земном» не говорит о предполагаемом задержании Торира: Финн Арнасон, посланный конунгом, требует с Торира виру за убитого им дружинника конунга Олава – Карли. Не выплатив и трети денег, Торир бежит на своем корабле в Англию к Кнуту Могучему.
Снорри рассказывает, в чем заключалось богатство Торира, и вновь называет меха: огромные бочки с двойным дном, которые были на его корабле, «были наполнены беличьим, бобровым и собольим мехом» (см. комментарий к мотиву 9.1).
Мотив 10
Бегство Олава Харальдссона в Гардарики
Источники:
Theodoricus (с. XVI)
Passio (р. 71–72)
Homil. (s. 110)
Ágrip (k. 26)
ÓHÆldste (bis. 11–12)
ÓHLeg (k. 75, 78)
Fask (k. 34)
ÓHHkr (k. 181, 183,243)
ÓHperg2 (k. 177, 179, 243, 254)
ÓH235 (k. 3)
ÓH61 (k. 172, 174, 227, 237)
ÓHFlat (k. 245, 247, 301, 303)
ÓTM (bls. 332)
Knýtl (k. 17)
Guta (S. 10)
Практически все древнескандинавские источники, излагающие историю жизни Олава, сообщают о его бегстве от своих политических противников в Норвегии на Русь (по хронологии «Круга земного» и анналов, в 1029 г.). Более того, о пребывании Олава на Руси сообщают скальды, что, в силу специфики скальдического стиха (см.: Джаксон 1991а. С. 79–108), не позволяет сомневаться в достоверности по меньшей мере самого этого факта (ср.: Braun 1924. S. 183), который древнерусским источникам не известен.
10.1. Бегство Олава в Гардарики
Причина бегства Олава на Русь, пространно изложенная Снорри Стурлусоном, обозначается уже в ранних источниках: Теодорик Монах сообщает, что «король Канут пришел с неисчислимым войском», а в житии Олава говорится, что, «будучи не в состоянии противостоять множеству [врагов], он ушел в Русцию, считая разумным уступить на время».
В комментарии к мотиву 1 я привела мнение X. Кута, который на основании очень нехарактерного сообщения «Истории Норвегии» о зимовках Олава во время его юношеских походов в Хольмгардии (Новгороде) заключил, что именно по этой причине Олав в конце своей жизни тоже отправился на Русь. Однако следует подчеркнуть, что «История Норвегии» – единственный из источников, содержащих сведения об Олаве Святом, который не говорит о его бегстве на Русь в 1029 г. Так что, вероятнее всего, в том раннем сообщении была контаминирована информация о грабежах Олава в юности в Аустрвеге и о его спасении от войска Кнута и внутринорвежских сил на Руси. Причина выбора Олавом места временного укрытия с легкостью вычленяется из известий «Древнейшей саги», «Легендарной саги», «Круга земного»: это родственные связи посредством браков между Ярославом и Олавом, ибо женаты они были на сестрах – Ингигерд и Астрид, соответственно. Думаю, что М. Б. Свердлов справедливо объясняет бегство на Русь норвежских вождей, потерпевших поражение в борьбе за власть у себя на родине, «активным участием Руси в политической жизни Скандинавии» (Свердлов 1974. С. 62).
Обозначения Руси в рассказах о бегстве Олава разнообразны: Ruscia в латиноязычных источниках, Austrvegr в «Обзоре» и Garðaríki во всех остальных исландских текстах (см. об этих топонимах Этногеографический справочник).
Рассказывается о попутчиках Олава (наиболее полный перечень их дает «Древнейшая сага»), о маршруте (через Швецию) и сроках его путешествия (в Швеции он был зимой, весной/летом он отправился на восток в Гардарики, где и провел следующую зиму). Резко в этой части отличается информация «Саги о гутах», единственной дошедшей до нас шведской саги. В ней говорится, что Олав бежал из Норвегии «на кораблях» (по всем прочим источникам, он перебрался в Швецию по суше и только там раздобыл себе корабль), приплыл на Готланд (чего тоже нет в исландских сагах) и после долгой стоянки на острове уплыл в Хольмгард. Существует вполне логичное мнение, что составитель «Саги о гутах» контаминировал информацию о двух или более посещениях Олавом Готланда (von Pemler 1981. S. 102–103).
10.2. Пребывание Олава в Гардарики
Жизнь Олава на Руси описывается во всех источниках предельно лаконично, одной-двумя общими фразами. Совершенно очевиден недостаток конкретной информации. Теодорик Монах сообщает, что Олав прожил на Руси один год и был «с почетом и весьма любезно принят королем Ярицлавом»; житие Олава говорит, что он прожил там «долго», отмечает, что Олав был принят с почетом и что он оставил местным жителям «образец достойной жизни»; в «Красивой коже» тоже говорится о «хорошем приеме», но, вслед за «Древнейшей сагой», здесь речь идет только о «следующей зиме», проведенной Олавом на Руси. В «Легендарной саге» мотив получает дальнейшее развитие: Ярослав и Ингигерд просят Олава «взять такую часть их государства, какую он хочет», и Олав принимает их предложение. Снорри, следуя за автором «Легендарной саги», все же уточняет, что Ярослав предложил Олаву взять «столько земли, сколько ему нужно, чтобы содержать свое войско», но автор «Большой саги об Олаве Трюггвасоне» вновь говорит о предложении взять «большое государство в управление». Проступающая здесь тенденция авторов саг на преувеличение роли знатного скандинава на Руси еще более очевидна в рассказе Снорри Стурлусона об отъезде Олава с Руси и сделанном ему Ярославом предложении остаться и взять часть его государства (ер. мотивы 12.2 и 12.3 и комментарии к ним).
По мнению К. Фелпстеда, превращение Олава из конунга в святого происходит (согласно Снорри) за время его жизни на Руси при дворе конунга Ярицлейва и принцессы Ингигерд. Именно в главу, описывающую эту жизнь (OHHkr, к. 181),
Снорри вставляет следующий текст: «Говорят, что Олав конунг был набожен и благочестив всю свою жизнь. Но когда он увидел, что теряет власть, а враги его становятся все могущественнее, он все свои помыслы устремил к богу. Теперь его не отвлекали труды и заботы, занимавшие его раньше. Когда он правил страной, он тратил много сил на то, что считал самым необходимым: сначала освободить страну от гнета иноземных правителей, а затем обратить народ в правую веру и установить законы и порядок. Во имя справедливости он наказывал тех, кто ему противодействовал. […] Он одинаково наказывал и могущественных и не могущественных, но люди считали такие наказания слишком жестокими, и многие, теряя родичей, становились врагами конунга, даже если те были виноваты и приговор конунга был справедлив. Народ в стране потому выступил против Олава конунга, что не хотел подчиняться его справедливым приговорам, а он был скорее готов потерять звание конунга, чем поступиться справедливостью» (КЗ. С. 335–336). Любопытно, что в представлении Снорри Стурлусона управление страной и благочестие находятся в противоречии (см.: Phelpstead 2007. Р. 139, 149).
10.3. Виса Бьярни Скальда Золотых Ресниц, упоминающая о пребывании Олава в Гардах (на Руси)
Реальным подтверждением пребывания Олава Харальдссона на Руси считаются сообщающие об этом скальдические строфы. Одна из них, цитируемая Снорри Стурлусоном, принадлежит Бьярни Халльбьярнарсону. Бьярни, по прозвищу Скальд Золотых Ресниц, – исландский скальд середины XI в. Его поэма «Флокк о Кальве» сочинена ок. 1050 г. В «Отдельной саге об Олаве Святом» (OHperg2, к. 179; ÓH61, к. 174; ÓHFlat, к. 247) и в «Круге земном» (ОННкг, к. 183) сохранилась 3-я строфа этой поэмы (Skj AI. 394).
Снорри рассказывает о том, как после отъезда Олава Харальдссона на Русь лендрманны в Норвегии продолжали переходить на сторону Кнута Могучего. Ярл Хакон, сторонник Кнута, предложил Кальву Арнасону стать его человеком, и Кальв согласился, получив «от него большие владения в лен». А весной (1029 г.) он отправился к Кнуту Могучему. В подтверждение своих слов Снорри приводит строфу из «Флокка о Кальве». Но содержание висы шире, и в ней говорится, помимо прочего, что «рьяному брату Харальда», т. е. сводному брату Харальда Сигурдарсона Олаву Харальдссону, «пришлось посетить Гарды». Виса тем самым указывает на вынужденное бегство Олава на Русь. Как можно думать, речь в ней идет о последних годах жизни Олава, а не о его юности (см. комментарий к мотиву 1), поскольку лишь к концу его правления начался переход лендрманнов (и в частности Кальва, которому посвящена эта поэма) на сторону Кнута Могучего.
10.4. Упоминание пребывания Олава в Гардарики в связи с епископом Гримкелем
В «Отдельной саге об Олаве Святом» (ÓHperg2, к. 243; ÓH61, к. 227; ÓHFlat, к. 303) и в «Круге земном» (Нкг, к. 243) еще раз говорится о пребывании Олава на Руси, когда речь заходит о епископе Гримкеле, приглашенном из Упплёнда трендами (1031 г.), дабы подтвердить святость Олава. Снорри мимоходом замечает, что «конунг Олав отослал епископа Гримкеля назад в Норег, когда сам он отправился [из Свитьод] на восток в Гардарики». Можно думать, что дальше Швеции епископ Олава не сопровождал, хотя никаких данных на этот счет в источниках нет.
10.5. Упоминание бегства Олава в Гардарики в связи со скальдом Сигватом Тордарсоном
Дополнительное упоминание о бегстве Олава на Русь содержится в нескольких редакциях «Отдельной саги об Олаве Святом» (ÓHperg2, к. 254; ÓH61, к. 237; ÓHFlat, к. 301). Снорри, сообщая о судьбе бывших сторонников Олава, рассказывает, что скальда Сигвата (см. о нем комментарий к мотиву 1) О лав отпустил домой, когда сам «отправился на восток в Гардарики». В «Круге земном», как ни странно, этой информации нет – там говорится, что Олав отпустил Бьёрна Окольничего «и многих других своих друзей» (КЗ. С. 335).
Мотив 11
Чудо Олава в Гардарики (исцеление мальчика с нарывом в горле)
Источники:
ÓHLeg (к. 79)
ÓHHkr (к. 189)
ÓHperg2 (к. 185)
ÓH235 (к. 5)
ÓH61 (к. 179)
ÓHFlat (к. 252)
Мотив исцеления Олавом мальчика принадлежит к числу рассказов о чудесах св. Олава. Эти рассказы начали возникать вскоре после его смерти. Чудеса упоминаются в скальдических стихах, созданных в 1030-1040-х гг.; о них рассказывается в скальдической поэме Эйнара Скуласона «Солнечный луч», в житии св. Олава («Passio Olavi»), написанном архиепископом Эйстейном (см. Прилож. IV), в «Древненорвежской книге проповедей» (см. Прилож. V), в «Легендарной саге об Олаве Святом»; о некоторых чудесах говорит и Снорри Стурлусон (подробнее см. во Введении к настоящей Главе). В «Отдельной саге» Снорри посмертные чудеса Олава образуют нечто вроде приложения. Однако при включении «Саги об Олаве Святом» в состав «Круга земного» Снорри распределил их также по сагам, относящимся к более позднему времени (см.: Whaley 1985), и, как подчеркивает К. Фелпстед, сделал это, чтобы обозначить присутствие Олава в норвежской истории (Phelpstead 2000).
В цитированных в этой Главе текстах описаны четыре «русских» чуда Олава: два (мотивы 11 и 14) прижизненных и два (мотивы 15 и 16) посмертных (см.: Jackson 2010). Отметим небезынтересное наблюдение Сверрира Томассона, что прижизненные чудеса св. Олава относятся ко времени его бегства на Русь и жизни на Руси (Sverrir Tómasson 1994).
Исцеление Олавом мальчика в Гардарики относится к одному из немногих прижизненных чудес Олава. Как отмечает К. Фелпстед (со ссылкой на компаративное исследование европейских святых-королей, проведенное Р. Фольцем), приписывание святому-королю некоторого количества чудес, совершенных им еще в его земной жизни, весьма типично (Phelpstead 2001. Р. xliv). Более того, большинство чудес, совершенных святыми-королями, оказываются исцелениями, что характерно и для собрания чудес св. Олава. Е. А. Мельникова отмечает, что этот сюжет принадлежит к самой распространенной в светской литературе категории чудес (Мельникова 1996).
С одной стороны, данное чудо не входит в собрание чудес в «Passio Olavi», но с другой, это – единственное «русское» чудо, о котором говорит Снорри Стурлусон. Е. А. Мельникова ошибочно утверждает, что сюжет представлен только в «Легендарной саге» (Мельникова 1996. С. 96; Melnikova 1997. Р. 456; Мельникова 20086. С. 127), но на самом деле мы его встречаем как в «Круге земном», так и в различных вариантах «Отдельной саги»: OHHolmPerg2, к. 185; ОННкг, к. 189; ОНАМ235, к. 5; ÓHAM61, к. 179; ÓHFlat, к. 252. А. Холтсмарк полагает (Holtsmark 1937. S. 122, ашп. 2), что именно об этом исцелении идет речь в висе скальда Сигвата Тордарсона, что, однако, вызывает известные сомнения (см. мотив 14 и комментарий к нему).
Сопоставление текстов «Легендарной саги» и «Круга земного» демонстрирует развитие сюжета. В «Легендарной саге» Ингигерд, отправляя мать больного мальчика к Олаву, говорит, что люди не зовут его лекарем, а после исцеления следует ремарка: «И назвали [его] тотчас в городе так». В «Круге земном» Ингигерд говорит: «Пойди… к конунгу Олаву – он здесь лучший лекарь». Чтобы попытаться ответить на вопрос, почему Снорри Стурлусон оставил только это «русское» чудо из тех трех, которые имеются в его источнике («Легендарной саге»), следует, как кажется, обратить внимание на вывод, к которому приходит в своем исследовании рассказов о чудесах св. Олава в саге Снорри Стурлусона К. Фелпстед (Phelpstead 2000), а именно, что Снорри излагает только те чудеса, которые очевидно служат прославлению святого. И действительно, этот рассказ уникален в том смысле, что он описывает момент, когда проявилась чудодейственная сила святого, когда людям впервые была явлена способность Олава исцелять страждущих.
Обозначение Руси Гарды «Легендарной саги» заменено у Снорри на более позднее образование —Гардарики (см. Этногеографический справочник).
Мотив 12
Отъезд Олава Харальдссона из Гардарики
Источники:
Theodoricus (с. XVI)
Passio (р. 71–72)
Homil. (s. 110)
ÓHLeg (k. 78, 80, 86)
Fask (k. 34)
ÓHHkr (k. 186, 187, 191, 192, 195,216)
ÓHperg2 (k. 182, 183, 187, 188, 191, 213)
ÓH235 (k. 3, 7)
ÓH61 (k. 177, 178, 180, 181, 183, 202)
ÓHFlat. (k. 250–256, 279)
ÓTM (k. 279, 281)
О возвращении Олава Харальдссона из Гардарики, равно как и о его поездке туда (см. мотив 10), упоминается, за исключением «Истории Норвегии» и «Обзора», во всех источниках данного круга. Однако объем информации в них далеко не одинаков.
12.1. После гибели ярла Хакона друзья Олава едут за ним в Гардарики
В «Легендарной саге» (ÓHFeg, к. 80), в «Красивой коже» (Fask, к. 34) и в различных редакциях саги Снорри Стурлусона (ÓHperg2, к. 182; ÓHHkr, к. 186;
ÓH61, к. 177; ÓHFlat, к. 250) рассказывается о том, что заставило Олава вернуться в Норвегию, а именно – известие о гибели правителя Норвегии ярла Хакона.
Согласно «Красивой коже», за Олавом, живущим в Гардарики, едут «многие его друзья с севера из Норега». В рукописи А логика изложения явно нарушена: сначала говорится, что к Олаву поехали друзья и он узнал новости; тут же передаются и сами новости: утонул ярл Хакон, и осенью об этом стало известно в Норвегии; несколько дальше повторно сообщается (почти дословно по тексту «Легендарной саги»): «После этого друзья конунга Олава послали ему слово, что в стране нет правителя». Более того, топоним Аустррики используется здесь не в том значении, которое характерно для «Красивой кожи» (см. Этногеографический справочник). Создается впечатление, что в рукописи А сведены воедино данные разных источников, тем более что в рукописи В этого повтора нет.
Логично построенный рассказ Снорри о том, как Бьёрн Окольничий собрался в дорогу после того, как стало известно о гибели ярла Хакона, а это случилось осенью 1029 г., – интересен описанием пути (то на лошадях, то на корабле) из Норвегии на Русь и временем, на него затраченным («зимой на йоль», т. е. к двадцатым числам декабря, Бьёрн прибыл на Русь к конунгу Олаву).
12.2. Ярицлейв предлагает Олаву остаться и взять землю в управление
Снорри Стурлусон рассказывает о предложении, сделанном Олаву Ярицлейвом и Ингигерд в тот момент, когда Олав собрался отправиться назад в Норвегию, – остаться у них и взять в управление некое языческое государство. Этот стереотипный рассказ ориентирован на возвеличение знатного скандинава за пределами Скандинавии (о подобной литературной формуле см.: Джаксон 19786; ср. мотивы 10.2 и 12.3).
Ниже я привожу перевод фрагмента по различным редакциям «Отдельной саги» и «Круга земного» (ÓHperg2, к. 183; ÓHHkr, к. 187; ÓH235, к. 3; ÓH61, к. 178; ÓHFlat, к. 251), ибо здесь есть известные расхождения:
«Конунг Ярицлейв и княгиня Ингигерд просили конунга Олава остаться у них и взять то государство, которое зовется Вулгариа (Vvlgaria), и это – часть Гардарики, и было много народа в той стране языческого» (OHperg2).
«Конунг Ярицлейв и княгиня Ингигерд просили конунга Олава остаться у них и взять то государство, которое зовется Вулгариа (Vúlgáríá), и это – часть Гардарики, и был народ в той стране языческий» (OHHkr).
«…они просили его там остаться и взять то государство, которое зовется Влгариа (Wlgar/i/a), и был весь тот народ в той стране языческий» (ÓH235).
«Конунг Ярицлейв и княгиня Ингигерд просили конунга Олава остаться у них и взять там государство в Валгарии (/ Ualgaria), и это – часть Гардарики, и был весь народ в той стране языческий» (OHFlat.).
Во всех этих текстах идет речь о земле под названием Вулгариа. Чередуется гласная в первом слоге данного топонима (Vvlgaria, Vúlgáríá, Wlgar/i/a, Valgaria), но в целом очевидно, что перед нами несколько родственных вариантов передачи одного и того же слова. В трех текстах из четырех говорится: «и это – часть Гардарики» (.Гардарики – древнескандинавское обозначение Руси). Только в одном (по рукописи AM 235, ок. 1400 г., содержащей более краткую редакцию саги) – это уточнение отсутствует. Впрочем, и из этой версии следует тот же вывод о принадлежности Вулгарии Древней Руси: ведь Ярослав просит Олава остаться и «взять» государство – как бы, по мнению автора этой версии, Ярослав мог распоряжаться государством, если бы оно ему не принадлежало? Все четыре текста утверждают, что был весь народ в той стране «языческий». К этому мы вернемся, когда решим для себя, о какой стране и каком народе идет речь.
Итак, если прочитать известие саги о подвластной русскому князю языческой стране Вулгариа буквально, т. е., полагая, что можно в данном случае рассчитывать на прямую информацию, то результат оказывается плачевным. Некоторые переводчики саг, совершенно очевидно, лишь на основании звукового сходства и смутного представления о существовании некогда некоей Волжской Булгарин, отождествляют Вулгарию саги с этим государством. Так, в указателе ко всем томам весьма квалифицированного издания исландских саг, увидевшего свет в первой половине XIX в., на слово Vúlgáríá читаем: «Область или район в Гардарики, теперь – в России, на востоке в бассейне реки Волги, там где она, сделав изгиб в районе Казани, поворачивает на юг. Страна эта простиралась на юг дальше Саратова, столицей ее был Булгар, а жители назывались булгарами» (Fms. 1837. В. XII. Bis. 372). Издатель древнеисландского текста «Круга земного» Бьярни Адальбьярнарсон в указателе написал, что это – «Великая Булгария в бассейнах Волги и Камы» (ÍF. 1945. В. XXVII. Bis. 478); переводчик «Круга земного» на английский язык Л. М. Холландер отметил в подстрочном примечании, что «это – Великая Булгария, область в среднем течении Волги» (Hollander 1964. Р. 483, eh. 187, note 1); издатель русского перевода «Круга земного» М. И. Стеблин-Каменский в указателе расшифровал топоним как «Волжская Булгария» (КЗ. С. 665). При этом не принимаются в расчет те два обстоятельства, что Волжская Булгария никогда не была «частью Гардарики (Руси)», да и «народ в той стране» не «языческий» (об этом – ниже).
Исследователи, специалисты по истории Древней Руси, опять же основываясь на звуковом сходстве (или родстве?) Вулгарии и Булгарии, но при этом принимая в расчет и историческую ситуацию в Волго-Камском регионе на рубеже первого и второго тысячелетий, стремились найти рациональное объяснение известию Снорри Стурлусона. Так, еще И. М. Карамзин высказал предположение, что Снорри имел в виду «область соседственную с Казанскою Болгариею: ибо народ Болгарский не зависел от России» (Карамзин 1842. Кн. I. Примеч. 58 к т. II, гл. III). В литературе принято сейчас мнение датского слависта А. Стендер-Петерсена, что упоминание этой страны, ни в коей мере не подвластной русскому правителю, достаточно фантастично (Stender-Petersen 1953. S. 134). Сочувственно излагая точку зрения Стендер-Петерсена, американский славист X. Бирнбаум утверждает, не без основания, что единственное, что мог предпринять в данной связи Ярослав, – это всего лишь позволить Олаву отправиться в Волжскую Булгарию, важный центр торговли с Ближним и Средним Востоком (Bimbaum 1978. Р. 135). Я уверена (см.: Джаксон 19996), что любые попытки извлечения из данного фрагмента прямой информации заведомо обречены на неудачу. Если же мы примем, что здесь, как и в большинстве известий саг, информация – косвенная (на что, в первую очередь, указывает стереотипность данного известия), то результат может быть иным. Не привязывая сообщение саги к конкретному времени и к конкретной исторической ситуации, мы можем утверждать, что в ней, в своеобразной форме, отразилось знание скандинавами Балтийско-Волжского пути и роли Волжско-Камской Булгарии на этом пути. Знакомство это – настолько близкое, что пишущий сагу исландец имеет представление даже о конфессиональной принадлежности народов Булгарии. Утверждая, что «народ в той стране языческий», Снорри Стурлусон вовсе не ошибается, как может показаться на первый взгляд. Дело в том, что для авторов саг любой нехристианин, в том числе и мусульманин, был «язычником». Ср. рассказ Снорри о путешествии норвежского конунга Сигурда Крестоносца: «После этого Сигурд конунг поплыл со своим войском к Лицибону. Это большой город в Испании, наполовину христианский, наполовину языческий. Там как раз граница христианской и языческой Испании» (КЗ. С. 482). Думаю, дальнейшие комментарии излишни.
Последнее, что требует комментария, это утверждение Снорри, будто Вулгариа – «часть Гардарики». Однако объяснение здесь лежит на поверхности. Стоит только вспомнить, как шел в IX–XIII вв. Волжский путь (см.: Дубов 1989) и каков его начальный северный отрезок; представить, что скандинавы не имели возможности попасть в Волжскую Булгарию, минуя Ладогу и Новгород. Но именно этот регион, именно эта транспортная артерия от Ладоги до Новгорода, где приплывающие в Восточную Европу скандинавы встречали цепочку укрепленных поселений, градов, и дали основание заморским гостям назвать в IX в. эту страну Garðar (Города-укрепления). Впоследствии обозначение Северной Руси Gardar уступает место двусоставному имени Gardaríki. Поселения вдоль Волхова не только служили убежищем для населения близлежащей округи, но, кроме того, были опорными и контрольными пунктами на водных дорогах. Вероятнее всего, они выполняли и торгово-пропускные функции (см.: Джаксон 1999а). В сознании проходящих этим путем скандинавов Гардарики и Вулгариа тем самым оказались неразрывно связанными.
Тот факт, что в интерпретации Снорри Стурлусона, всеми силами стремящегося возвеличить норвежского конунга – да не простого конунга, а самого Олава Харальдссона, святого покровителя Норвегии и perpetuus rex Norwegiœ, – русский князь Ярослав предлагает Олаву в управление (в качестве части Гардарики), скажем, не Полоцкую землю (Palteskia ok þat ríki allt, er þar liggr till) и не Суздальскую землю (*Sudrdalaríki), а именно Вулгарию, говорит сам за себя. Он отражает то место, которое Волжская Булгария занимала на «ментальной карте» средневековых скандинавов, и то значение, которое придавалось в Скандинавии торговым поездкам по Великому Волжскому пути.
Как справедливо отметил К. Фелпстед, Снорри Стурлусон вторгается здесь (ÓHHkr, к. 187) на территорию, весьма не характерную для саг, – он передает «раздумья и размышления» конунга. Предложив Олаву некое языческое государство, Ярицлейв и Ингигерд как бы дают ему возможность продолжить его миссионерскую деятельность. «У конунга была также мысль сложить с себя звание конунга и поехать в Иорсалир или другие святые места и принять обет послушания. Но чаще всего он думал о том, нельзя ли как-нибудь вернуть свои владения в Норвегии» (КЗ. С. 340–341). Снорри прекрасно передает нерешительность Олава, но становится понятно, что больше всего ему хочется вернуть назад свое королевство. Появившийся в его сновидении Олав Трюггвасон (OHHkr, к. 188) обращается к обеим сторонам сложной души своего тезки: Олаву-святому он напоминает, что звание конунга дано ему от Бога, а Олаву-воину – что славная смерть для конунга – это пасть в битве вместе со своими воинами. Тем самым Божественная воля совпадает с устремлениями самого Олава Харальдссона (см.: Phelpstead 2007. Р. 151).
12.3. После знамения Божьего Олав решает уехать из Гардарики
Небольшой рассказ «Отдельной саги» (ÓHperg2, к. 187; ÓH61, к. 180; ÓHFlat, к. 254) и «Круга земного» (ОННкг, к. 187) о том, как Олав Харальдссон сообщает Ярицлейву и Ингигерд о своем желании отправиться на родину (после знамения, данного ему во сне), весьма показателен в плане стереотипности используемой Снорри лексики. Предлагая О лаву не уезжать и остаться на Руси, Ярицлейв и Ингигерд, согласно Снорри, говорят, «что в их государстве он может иметь такую власть, которая кажется ему наиболее подобающей» («at harm skyldi hafa í þeira ríki þat veldi, er honum þœtti sér sœmiligt»). В мотиве 3 Олав Шведский предлагает приехавшему к нему норвежскому ярлу Свейну остаться у него «и взять там в управление то ярлство (ríki – «государство», но может быть и «ярлство» – от jarlsríkí), которое ему кажется подобающим» («ok hafa þat ríki til forráða, þat er honum þykki sœmiligt»). Для сравнения приведу фрагмент из «Младшей Эллы» Снорри Стурлусона: Гюльви, конунг в Свитьод, узнав, что из Азии идут асы, поехал им навстречу и просил, «чтобы Один имел в его государстве такую власть, какую он сам хотел бы» («at Oðinn skyldi slikt vald hafa i hans riki, sem hann vildi sialfr» – Snorra Edda. S. 8). Число примеров легко можно увеличить. Стереотипность формулировок заставляет сомневаться в достоверности сообщаемого Снорри, тем более, что его информация разительно отличается от той, что содержится в более раннем источнике, а именно в «Легендарной саге» (ÓHLeg, к. 78). Это – с одной стороны. С другой, – рассказ о приеме, оказанном Олаву Ярицлейвом, построен в соответствии с вполне определенной литературной формулой, ориентированной на возвеличение знатного скандинава за пределами Скандинавии (см.: Джаксон 19786), что еще несколько снижает в данном случае достоверность саговой информации (ср. мотивы 10.2 и 12.2).
12.4. Отъезд. Олав оставляет в Гардарики своего сына Магнуса
Говоря об отъезде Олава с Руси, Теодорик (Theodoricus, с. XVI) сообщает только о том, что Олав оставил на попечении у Ярицлава своего сына от наложницы; в житии Олава (Passio. Р. 71–72; Homil. S. 110) читаем о том, что, «вдохновляемый Божественным внушением» (ср. мотив 12.3), Олав двинулся в собственные пределы через земли Швеции. Авторы «Легендарной саги» (ÓHLeg, к. 80), «Красивой кожи» (Fask, к. 34), равно как и Снорри Стурлусон (ÓHperg2, к. 183; ÓH235, к. 7; ÓH61, к. 181; ÓHFlat, к. 255; ÓHHkr, к. 192), пишут об оставленном на Руси сыне Олава Магнусе.
Рассказ об отъезде Олава выстроен с учетом сезонности передвижений: Олав пускается в путь после йоля, т. е. в конце декабря, «до самого моря по льду», как говорит «Красивая кожа», а Снорри добавляет такую подробность: «конунг Ярицлейв дал им всем вьючных животных». Весной 1030 г. (по уточнению Снорри, «когда наступила весна и сошел лед») снаряжает Олав корабли и плывет в Швецию. У Снорри – дополнительная деталь: на пути домой Олав останавливается у Готланда (см. мотив 10.1: Олав, по «Саге о гутах», плывет на Русь через Готланд; ср. также: остановка на Готланде в мотиве 5).
Совершенно очевидно, что путь из Новгорода к морю шел через Ладогу. Однако Ладога (Альдейгьюборг) чрезвычайно редко упоминается в описании подобных путешествий (исключения: дважды в «Круге земном», в «Саге о Магнусе Добром» и в «Саге о Харальде Сигурдарсоне», а также один раз в «Саге об оркнейцах» – см. Прилож. VIII). Маршрут этот тем не менее совершенно естествен, и, видимо, потому он крайне редко фиксируется в сагах, отличающихся «необычайной скудостью и часто неточностью» в описании всего пути «из варяг в греки» (Брим 1931. С. 201). Здесь, как и в «Саге о Харальде Сигурдарсоне» по «Кругу земному», идет речь о передвижении в зимнее время, когда навигация по Волхову невозможна. Но и в летнее время путешественникам, отправляющимся за море в Швецию, пришлось бы в Ладоге оснащать корабли, поскольку волховские пороги исключали возможность движения по Волхову на морских судах. Соответственно, в Ладоге, как предположила Е. А. Рыдзевская, должна была существовать «дифференциация ремесленного труда по их снаряжению и ремонту». Исследовательница выразила надежду, что «дальнейшие археологические исследования в Старой Ладоге вскроют какие-нибудь следы местного ремесла, остатки мастерских и т. и.» (Рыдзевская 1945. С. 63). И действительно, в горизонте (70-90-е гг. IX в.) «в 1958 г. был раскрыт комплекс, связанный с обработкой железа и бронзы, получивший название кузницы». Работавший здесь мастер среди прочего изготовлял «заклепки, очевидно, для ремонта прибывших сюда северных кораблей» (Давидан 1986. С. 100). Более того, детали кораблей встречаются при раскопках в Старой Ладоге, начиная с самого нижнего горизонта, равно как и железные лодейные заклепки, известные по скандинавским памятникам (Там же. С. 101). Как справедливо подчеркнула П. Уйно, на местное кораблестроение и ремонт грузовых судов указывают находки корабельных досок, вторично использовавшихся в качестве лицевых частей мостовых (Uino 1989. Р. 217), – находка 1970-х гг. на уровне III строительного горизонта Варяжской улицы (Петренко 1985. С. 112). С кораблестроением или ремонтом кораблей был связан и скандинавский производственный комплекс середины VIII в., открытый в 1973–1975 гг. (Рябинин 1980. С. 174).
12.5. Подготовка хёвдингов в Норвегии к возвращению Олава из Гардарики
В рассказе Снорри о подготовке хёвдингов в Норвегии к возвращению с Руси Олава Харальдссона (ÓHperg2, к. 191; ÓHHkr, к. 195; ÓH61, к. 183; ÓHFlat, к. 256) содержится дополнительное упоминание Руси – Гардарики. Любопытно сообщение об отправке «разведчиков» в разные страны, «[на случай] если конунг О лав вернется с востока из Гардарики»: эти разведчики посланы в Данию и Швецию, но не непосредственно на Русь.
В «Большой саге об Олаве Трюггвасоне» (ÓTM, к. 281) Гардарики упоминается тоже в рассказе о норвежских хёвдингах, но не в том контексте, что у Снорри, а в повествовании о поездке на запад в Англию Эйнара Брюхотряса (ср.: ÓHHkr, к. 194), когда, как сообщает сага, соотнося по времени разные события, «Олав Святой плыл с востока из Гардов». Здесь использовано более раннее обозначение Руси Гарды – первичное по отношению к более позднему Гардарики, – но вряд ли в этом можно видеть свидетельство большей древности текста, поскольку текстуальная связь с сагой Снорри, послужившей источником «Большой саги», не вызывает сомнения.
12.6. Лендрманны и бонды в Норвегии собирают рать к возвращению Олава из Гардарики
Рассказ Снорри о том, как лендрманны и бонды в Норвегии собирают несметную рать, узнав, что конунг Олав уехал с востока из Гардарики (ÓHperg2, к. 213; ÓHHkr, к. 216; ÓH61, к. 202; ÓHFlat, к. 279), содержит еще одно упоминание Руси – Гардарики.
12.7. Даг Хрингссон, вернувшись с Олавом из Гардарики, начинает собирать для него войско
По сообщению «Пряди об Эймунде» (см. в настоящей Главе), Даг и Хринг, его отец, сын Дага, сына Хринга, сына Харальда Прекрасноволосого, бежали из Норвегии от притеснений Олава Харальдссона и обосновались затем в Ёталанде. По свидетельству «Круга земного», вернувшись с востока в Швецию, Олав обратился к своему родичу Дагу с просьбой собрать для него войско (КЗ. С. 345). «Легендарная сага» (ÓHLeg, к. 86) содержит известие, находящееся в противоречии с данными этих источников, а потому ими не использованное: Дат начинает собирать войско для Олава, после того как он вернулся «вместе с конунгом Олавом с востока из Гардов». Никакими другими источниками пребывание Дага Хрингссона на Руси вместе с Олавом не подтверждается.
Мотив 13
Висы Олава к Ингигерд
Источник:
ÓHFlat (к. 272)
Мотив представлен только в «Отдельной саге» по «Книге с Плоского острова». Согласно прозаическому тексту, Олав Харальдссон, находясь на Руси у князя Ярослава Мудрого, сочинил две висы, обращенные к жене Ярослава Ингигерд – своей бывшей невесте (см. мотив 7). Включение искомого фрагмента в сагу весьма искусственно, поскольку он помещен после рассказа об отъезде Олава с Руси.
«Лаусависур» («Lausavísur») конунга Олава Харальдссона датируются 1029 г. В тексте приводятся строфы 10-я и 11-я этого сочинения (Skj AI. 222–223). Имени Ингигерд в цитируемых строфах нет, но составитель саги (во всяком случае тот, под чьим пером версия «Отдельной саги» Снорри приобрела в «Книге с Плоского острова» отличия от других редакций той же саги) связал обе висы с Ингигерд и, кроме того, дважды увидел здесь топоним Garðar – обозначение Древней Руси. Вероятно, такое прочтение скальдических строф и позволило составителю рассказать об отъезде Ингигерд с Руси, о чем нигде более в сагах информации не содержится.
В первом случае скальд, однако, даже и не упоминает Garðar, а говорит о том, что «женщина вывела своего коня со двора (ór garðí)» (Skj BI. 212). Более того, эта же строфа приводится в «Отдельной саге об Олаве Святом» по рукописи «Tómasskinna» (GKS 1008 fol, ок. 1400 г.), где повествуется о несостоявшейся женитьбе Олава на Ингигерд, о его намерении объявить войну Швеции, о просьбах Астрид (сестры Ингигерд по отцу) не начинать войны, а взять в жены ее, и об ее последующем отъезде. Строфа Олава здесь, естественно, обращена к Астрид (ср. аналогично адресованную ту же строфу в «Отдельной саге» по рукописи AM 61 fol, ок. 1400 г.). Поскольку строфа в «Книге с Плоского острова» приведена в рамках фрагмента, восходящего к Стюрмиру, Сигурдур Нордаль высказал предположение, что она была и у Стюрмира, но включение ее в русский контекст, вероятно, все же принадлежит составителю «Книги с Плоского острова» (Sigurður Nordal 1914. S. 105–106). Сейчас считается, что «первая строфа Олава может быть отнесена к «мигрирующим висам», сочиненным точно известным автором, но сопровождаемым различным прозаическим комментарием». Вопреки мнению Сигурдура Нордаля и Р. Пула (Poole 1985. Р. 120–123), что эта виса сочинена Олавом об Ингигерд, И. Г. Матюшина справедливо подчеркивает «лучшую мотивированность стихов Олава» в рукописи «Tómasskinna» (Гуревич, Матюшина 2000. С. 539).
Содержание второй висы вписывается в контекст сватовства Олава к Ингигерд и ее последующего (по настоянию отца, Олава Шётконунга) брака с Ярославом Мудрым (см. мотив 7.2). Весь мотив в целом (включая прозаический контекст) как бы развивает присутствующую в древнескандинавской литературе (в «Истории» Теодорика, в «Обзоре», в «Красивой коже», в «Пряди об Эймунде») тему взаимоотношений Олава Харальдссона и Ингигерд (см. комм. 70 к мотиву 8). Виса же, сочиненная Олавом, представляет собой образец скальдического мансёнга (mansgngr) – любовной лирики, запрещенной, наряду с нидом (хулительной поэзией), исландскими законами (см. И. Г. Матюшина в: Гуревич, Матюшина 2000. С. 498–568). Вполне можно поэтому предположить, что основой для возникновения в древнескандинавской прозаической литературе XII–XIII вв. темы «тайной любви» Олава Харальдссона и принцессы Ингигерд послужило их действительное отношение друг к другу, получившее исходное вербальное оформление в скальдической строфе («мансёнг»), сочиненной самим норвежским конунгом (Джаксон 2001). Но, кроме того, в скальдической строфе, сочиненной Олавом Харальдссоном в 1029 г., содержится очень важное для нас указание на то, что на Руси Ингигерд владела землей. Не о Ладоге ли и «Ладожской волости» говорит здесь Олав?
Мотив 14
Виса скальда Сигвата Тордарсона о святости Олава и о его чуде в Гардах
Источники:
ÓHHkr (к. 245)
ÓHperg2 (к. 245)
ÓH61 (к. 229)
ÓHFlat (к. 306)
Мотив встречается только у Снорри Стурлусона, который приводит строфу скальда Сигвата для подтверждения рассказа о том, что у Олава после смерти волосы и ногти продолжали расти, как у живого (о чудесах Олава см: мотивы 11, 15, 16 и комм, к мотиву 11; см. также: Джаксон 2009а, Jackson 2010). О скальде Сигвате Тордарсоне (ок. 995-1045) см. комментарий к мотиву 1. В цитируемом здесь фрагменте приводится 23-я строфа «Поминальной драпы об Олаве Святом», созданной ок. 1040 г. (см.: Skj AI. 263).
В строфе Сигвата – наряду с утверждением, что у Олава после смерти волосы росли, как у живого человека, – идет речь о прижизненном (если так переводить вису) чуде ев. Олава. Таково чтение Финнура Иоунссона (Skj BI. 244), таковы переводы Э. Монсена и А. X. Смита (1932. Р. 469), А. Холтсмарк и Д. А. Сейпа (1934. S. 447), таков перевод Л. М. Холландера (1964. Р. 530), который принимает О. Прицак (Pritsak 1981. Р. 277), так прочитывает эту строфу Дж. Линдоу (Lindow 2008. Р. 126). Так понимаю текст и я, хотя от перевода, опубликованного мною ранее, считаю целесообразным отказаться по причине его неточности: «Я не лгу, если у Олава выросли волосы, как у живого человека; охотнее всего превозношу я людей конунга в моей песни. Но особенно того человека, который узрел видение: волосы, которые выросли из светлого черепа; в Гардах избавил он (= Олав) от страданий Вальдамара») (Джаксон 1994а. С. 83). Из моего текста следовало, что скальд превозносит «того человека, который узрел видение: волосы, которые выросли из светлого черепа», т. е., словно бы, не Олава, а, допустим, епископа Гримкеля, обнаружившего рост волос Олава и объявившего, что конунг Олав – святой. Дословный перевод на английский язык с моего перевода 1994 г. (с сохранением неточности) опубликован Е. А. Мельниковой в 1997 г.: «I extol gladly the konung’s men in my song. But especially the man who had the vision: the hair that grew out of the bright scalp» (Melnikova 1997. P. 455).
Перевод О. А. Смирницкой в русском издании «Круга Земного» – «Солгу ль? У Олава / власы, как у вяза / стрел (= мужа) живого – славлю / росли – княжье войско. / Досель не истлела / прядь, что в Гардах – светел / был челом он – болесть / сняла с Вальдамара» (КЗ. С. 374) – упоминает «прядь» волос, «что в Гардах болесть сняла с Вальдамара», т. е. создается впечатление, что скальд говорит о посмертных реликвиях св. Олава. Однако в комментарии к этому же изданию читаем: «Речь идет о каком-то человеке по имени Вальдемар, которого Олав исцелил на Руси» (Там же. С. 652, примеч. 174). Наблюдается явное противоречие между переводом и комментарием. Любопытно, насколько двойственное впечатление на исследователей производит эта виса: Дж. Джеш, например, пишет: «Не ясно, идет ли речь об одном чуде или о двух, и свершилось ли это чудо, или эти чудеса, посмертно» (Jesch 2010. Р. 111).
Два перевода Е. А. Мельниковой на русский язык (хотя они и расходятся в деталях) представляют это чудо как посмертное: «Еще сохраняются те волосы, которые росли на его (Олава. – Е. М.) голове и вернули зрение Вальдемару в Гардах» (Мельникова 1996. С. 95); «…еще сохраняются те волосы, которые выросли на его (Олава. – Е. М) светлой голове и которые вернули зрение Вальдемару в Гардах (на Руси. – Е. М); он освободился от своего порока» (Мельникова 20086. С. 127. Удивительным образом этот последний перевод приписан мне). Речь в переводах, вне сомнения, идет о «пряди волос» святого, чему, собственно говоря, и посвящено сопутствующее рассуждение Е. А. Мельниковой в статье 1996 г.: «Этот сюжет, не известный по другим памятникам, тем не менее ясен: прядь волос Олава, либо срезанная им самим во время пребывания на Руси, либо хранящаяся как реликвия, вероятно, у какого-то скандинава (тот же Сигват рассказывает, что епископ Гримкель срезал отросшие волосы Олава при переносе останков святого), излечила от слепоты некоего Вальдамара, русского, судя по имени» (Мельникова 1996. С. 95).
Как посмертное чудо оценивает исцеление Вальдамара также Ф. Б. Успенский, утверждая, что «не исключено», что «на Руси были представлены и реликвии святого» («Так, скальд Сигват Тордарсон… сообщает в своей поминальной песни о сохранившейся (неистлевшей) пряди волос св. Олава» – Успенский 2001а. С. 268 и примеч. 11).
Неоднозначно оценивается исследователями и характер чудесного исцеления. Если Финнур Иоунссон (Skj BI. 244) считает, что речь идет о возвращении Вальдамару зрения (то же: Hollander 1964. Р. 530, Pritsak 1981. Р. 277; Мельникова 1996. С. 95; Jesch 2010. Р. 111), то А. Холтсмарк усматривает здесь избавление Вальдамара от боли, страдания (Holtsmark 1937. S. 122, ашп. 2: «Я читаю эту строфу иначе, чем Финнур Йоунссон, и соединяю вместе í Görðum hann fekk lœs lausn Valdamar, «он избавил Вальдамара от боли»»). То же в процитированном выше переводе О. А. Смирницкой и в моем прежнем переводе (Джаксон 1994а. С. 83). По мнению Дж. Линдоу, Олав вернул зрение Вальдамару, а также, возможно, исцелил его и от других болезней (Lindow 2008. Р. 119, 126). Отказавшись от своего старого прочтения, я принимаю перевод, любезно выполненный по моей просьбе И. В. Свердловым, и, соответственно, присоединяюсь в этом вопросе к Финнуру Иоунссону и его сторонникам.
Однако самым трудноразрешимым остается вопрос о том, кто такой Вальдамар, упомянутый скальдом. Содержание строфы, неясное само по себе, не проясняется и при анализе более широкого контекста: нигде в сагах не говорится о «слепоте» или «страданиях» Вальдамара, от которых бы его избавил конунг Олав Харальдссон.
Рассуждение на эту тему находим у А. Холтсмарк, которая допускает, что сообщение скальда Сигвата могло относиться к рассказу «Саги об Олаве Святом» о том, как Олав вылечил в Хольмгарде (Новгороде) мальчика от нарыва в горле, хотя имя мальчика в саге и не названо (Holtsmark 1937. S. 122, ашп. 2; см. выше мотив 11). А. Ю. Карпов высказывает предположение, что «исцеленным оказался не кто иной, как девятилетний сын князя Ярослава и княгини Ирины-Ингигерд, княжич Владимир», поскольку «другого Вальдамара в Новгороде в это время источники не знают» (Карпов 2001. С. 248). Если посмотреть именные указатели к изданиям и переводам «Круга земного», то картина окажется следующей: исследователи оставляют имя «Вальдамар» без комментария (Bjami Aðalbjarnarson – ÍF. XXVII. 477), отмечают, что это – «какой-то человек на Руси» (М. И. Стеблин-Каменский – КЗ. С. 652, примеч. 174; ср.: Мельникова 1996. С. 95: «некий Вальдемар, русский, судя по имени»; Lindow 2008. Р. 119: «one Valdamar of Russia»), отождествляют его с сыном Ярослава Мудрого Владимиром (Е. Monsen – 1932. Р. 469; ср.: Pritsak 1981. Р. 277) либо с его дедом – киевским князем Владимиром Святославичем (Hollander 1964. Р. 853).
Картину возникновения рассказа об исцелении Вальдамара рисует Е. А. Мельникова. Она полагает, что, хотя рассказ и «не поддается исторической интерпретации», «показателен сам факт того, что уже в первое десятилетие после смерти Олава в Норвегии становится известен рассказ об оказании помощи русскому с локализацией действия на Руси», и что «вряд ли такой рассказ мог возникнуть в иной среде, нежели скандинавские поселенцы и путешественники на Руси». По мнению исследовательницы, эти скандинавы должны были иметь тесные и постоянные контакты с Норвегией для того, чтобы за девять лет между объявлением Олава святым и сочинением Сигватом «Поминальной драпы» об Олаве Святом «известие о канонизации Олава (1031 г.) дошло до них и отзвук его в виде рассказа о чуде Олава вернулся на родину к 1040 г.» (Мельникова 1996. С. 95–96). В более поздней статье Мельникова подчеркивает также, что данный рассказ принадлежит к ««народному» пласту преданий о св. Олаве, формировавшемуся в значительной степени спонтанно» (Мельникова 20086. С. 127). Боюсь, что это изящное построение разбивается о присутствующее в скальдической строфе имя Вальдамар.
В рассказах о чудесах исцеления (и в частности – обретения зрения) фигурируют, как правило, безымянные персонажи: «некий мальчик», «некая женщина», «некий священник»… В первую очередь это характерно для собрания чудес в «Passio Olavi», но и в сагах нередки ситуации, когда «прозрел один слепец», «обрел речь один человек, который до этого был немым» и т. и. Рассказы такого рода вполне стереотипны, и если для них и важны какие-то имена собственные, то это топонимы и этнонимы, демонстрирующие географическую ширь, протяженность чудодейственного воздействия святого. Если же объект чуда назван по имени, то это непременно нестандартное чудо, а персонаж – кто-то хорошо известный, вроде норвежского магната Торира Собаки, чьи раны зажили от крови св. Олава, конунга Магнуса Доброго, поддержанного в битве против вендов своим святым отцом, или конунга Харальда Сурового Правителя, вызволенного из темницы в Константинополе не без участия св. Олава (КЗ. С. 364, 393–394, 409^-10).
Рассказ о мальчике с нарывом в горле не выпадает из общей стилистики типовых рассказов о чудесах. Поэтому маловероятно, чтобы, в отличие от своих «собратьев», исцеленных св. Олавом, этот саговый персонаж имел имя, к тому же сохраненное для нас в скальдической строфе. На этом основании трудно принять трактовку А. Холтсмарк. Но и не связанный с рассказом о мальчике из Хольмгарда Вальдамар, упомянутый Сигватом, слишком нетипичен и нарочит для того контекста, в котором он присутствует. Его упоминание было бы оправдано в случае известности персонажа, носящего это имя.
Все русские имена, которые мы знаем из саг, это имена русских князей, их жен и детей. Этих имен немного, и Вальдамар среди них – имя заметное, поскольку его носят три известных сагам русских князя: Владимир Святославич (киевский князь, 978-1015), Владимир Ярославич (новгородский князь, 1034/6-1052) и Владимир Всеволодович Мономах (киевский князь, 1113–1125); оно же переходит в династию датских правителей – к правнуку Владимира Мономаха датскому королю Вальдемару I (1157–1182). Из трех русских «конунгов Вальдамаров» много лучше известен Владимир Святославич – родоначальник династии русских князей, в представлении авторов саг (см. Введение), воспитатель норвежского конунга Олава Трюггвасона, единственный русский правитель, упомянутый в скальдических стихах (см. мотив 17 в Главе 5). Можно утверждать, что ко времени Сигвата Тордарсона единственным «популярным» в Скандинавии русским с именем Вальдамар был русский князь, креститель Руси, Владимир Святославич.
В истории этого князя, как ее излагает русская летопись, присутствует мотив слепоты, предшествующей крещению («разболелся Володимер очима и не видяше ничтоже»), и последующего, вследствие крещения, обретения зрения (ПСРЛ. Т. 1. Стб. Ill; Т. 2. Стб. 96). А. В. Назаренко полагает, что «мотив слепоты в связи с крещением Владимира, очевидно, не был органической частью «Корсунской легенды», а попал в нее из другой, более древней, житийной традиции о ев. Владимире». Исследователь убедительно демонстрирует наличие следов этой древнейшей русской агиографической традиции о ев. Владимире в латинских памятниках первой трети XI в., в частности в «Хронике» Титмара Мерзебургского (до 1018 г.) и в «Житии блаженного Ромуальда из Камальдоли» Петра Дамиани (между 1026 и 1030 гг.). Существовавшее в устной традиции предание об обращении князя Владимира оказалось к концу XI в. «вытеснено из собственно агиографической сферы в сферу общеисторической традиции» (Назаренко 2001. С. 450), однако популярность его на Руси и за ее пределами на протяжении нескольких десятилетий после кончины князя в 1015 г. бесспорна.
Вряд ли скальду Сигвату были досконально известны даты жизни русских правителей, вряд ли он знал больше, чем то, что Олав отправился на Русь к «Ярицлейву, сыну Вальдамара», вряд ли в своих стихотворных трудах он заботился о хронологической точности. Не ясно, был ли Сигват на Руси (см. комм. {i} к мотиву 7.1). Вероятнее всего, Сигвата не было и в Норвегии в последний год жизни Олава Харальдссона и во время его последней битвы: согласно «Отдельной саге об Олаве Святом», собравшись на Русь, Олав отпустил Сигвата домой, а как следует из его собственных стихов, в 1029–1030 гг. скальд совершал паломничество в Рим (Poole 1993). Свою скорбь по убитому конунгу Сигват выразил в нескольких отдельных висах, а ок. 1040 г. создал «Поминальную драпу» об Олаве Святом. При этом, как показал Р. Пул, еще при жизни Олава Сигват сочинял стихи (имеются в виду его «Висы о битве у Несьяра»), в которых он проводил сознательное отождествление Олава с Иисусом Христом (Poole 2004). Почему бы Олаву, богоподобному и светоносному, не «вернуть зрение» «Вальдамару в Гардах», тем более что устное предание о крещении хорошо известного в Скандинавии русского князя, популярное именно в эти годы, могло быть принесено из Руси в Норвегию «скандинавскими поселенцами и путешественниками»? Данный пример блестяще иллюстрирует механизм «работы» устной традиции – история «творится» из имеющихся в наличии устных рассказов, причем с неизбежными при этом хронологическими ошибками. Скальд Сигват, как можно думать, не только соединил в своей «Поминальной драпе» (15-я строфа) поражение Олава в битве при Стикластадире с солнечным затмением, случившимся в действительности, по подсчетам астрономов, 31 августа 1030 г., т. е. на месяц позднее гибели конунга (см.: Lindow 2008. Р. 118), но и, основываясь на известной ему рано проявившейся способности св. Олава возвращать слепым зрение (о чем скальд говорит в 24-й строфе той же поэмы), приписал св. Олаву избавление от слепоты знаменитого русского князя Владимира Святославича – «Вальдамара в Гардах». Подобная «хронологическая контаминация» вполне очевидна для современного историка, но вряд ли ощущалась исландским скальдом и его аудиторией.
Мотив 15
Чудо иконы св. Олава при пожаре в Хольмгарде (Новгороде)
Источники:
Passio (р. 89)
Homil. (s. 124)
ÓHLeg (k. 117)
ÓHFlat (k. 323)
Мотив встречается в житии св. Олава архиепископа Эйстейна (см. Прилож. IV: «Страдание и чудеса Святого Олава», чудо № 15, по классификации Л. Жирушковой – Jirousková 2010), в «Древненорвежской книге проповедей» (см. Прилож. V), в «Легендарной саге» и в версии «Отдельной саги» Снорри Стурлусона по «Книге с Плоского острова». Чудо иконы Олава принадлежит к посмертным чудесам святого (о чудесах Олава см: мотивы 11, 14, 16 и комм, к мотиву 11; см. также: Jackson 2010).
Латинский и три древнескандинавских текста практически тождественны. Несколько сокращен по сравнению с остальными вариантами текст «Легендарной саги» (в ней отсутствует мотивировка обращения людей к священнику церкви св. Олава). Отдельные мелкие расхождения: в житии Стефан – sacerdos latinus «латинский священник», в гомилиарии – klerkr «клерик», в сагах – kenni-maðr «проповедник»; «город Русции, который называется Хольмгардер», в исландских текстах назван «торговым городом».
В сагах синонимически используются четыре термина (kaupbœr, kauptún, kaupangr, kaupstaðr) для обозначения «торговых городов» (IED. Р. 333–334). Здесь мы встречаем первый из них. Далеко не все города получают подобное наименование. Из известных скандинавским памятникам двенадцати древнерусских городов (см.: Древнерусские города 1987) определение «торговый город» применяется только к Новгороду. (О торговле Новгорода со Скандинавией см.: Джаксон 1989а.)
Спасение горящего города при помощи иконы патрона находящейся в городе церкви является общим местом в рассказах о чудесах святых. Аналогично в «Отдельной саге об Олаве Святом» по «Книге с Плоского острова» содержится рассказ о пожаре в торговом городе (в том городе, где был похоронен конунг Олав) во времена конунга Магнуса Голоногого: огонь разошелся широко, и тогда из церкви была вынесена рака с останками конунга Олава и противопоставлена огню, и огонь не пошел дальше (OHFlat, к. 315).
Рассматриваемый мотив (равно как и мотив 16) содержит указание на существование в Новгороде церкви ев. Олава. В средние века церкви ев. Олава были воздвигнуты во многих странах: в Норвегии, Швеции, Финляндии, Дании, Исландии, на Оркнейских и Фарерских островах, в Англии, северной Франции, Испании, Эстонии и даже в Византии и на Руси. Две последние страны считаются «наиболее экзотическими местами в этом длинном списке» (Langslet 1995. Р. 131). Е. А. Мельникова не без основания полагает, что выдвижение церкви в качестве посредника при совершении чуда указывает на «храмовый» характер данного рассказа и того, о котором идет речь в мотиве 16, и дает возможность предположить, что они возникли в кругу клира или прихожан церкви ев. Олава в Новгороде (Мельникова 1996. С. 97; Melnikova 1997. Р. 457). Однако исследовательница вряд ли права, утверждая, что эти два чуда входят в ««канонический» свод чудес ев. Олава». По ее мнению, архиепископ Эйстейн написал «Страсти и чудеса блаженного Олава» («Passio et miracula beati Olavi») ок. 1170 г., а вскоре после 1170 г. «Страсти» «были переработаны под названием» «Деяния святого Олава, короля и мученика» («Acta sancti Olavi regis et martyris»); именно в этом последнем сочинении и «происходит «канонизация» состава чудес: Эйстейн отбирает 20 сюжетов», в число которых входят два сюжета с церковью ев. Олава на Руси; и наконец, на рубеже XII–XIII вв. этот «канонический» свод чудес «переводится на норвежский язык в составе» «Норвежской книги проповедей» (Мельникова 1996. С. 94; Melnikova 1997. Р. 454; Мельникова 20086. С. 128). Эта гипотеза базируется на предисловиях к изданиям конца XIX в. (Storm 1880; Metcalfe 1881). Недавние исследования показали, что процесс шел в обратном направлении и что количество чудес от одной редакции «Passio Olavi» до другой последовательно возрастало (см. Введение к настоящей Главе). Что касается двух чудес с церковью ев. Олава, то они принадлежат к числу очень ранних: по мнению К. Фелпстеда, они входили в первую редакцию «Passio Olavi» (Phelpstead 2001. Р. xxxvii); по мнению Л. Жирушковой, данное чудо принадлежит к «отдельной ветви» самой ранней коллекции чудес, а чудо исцеления немого раба в церкви ев. Олава в Хольмгарде (мотив 16) – ко второй фазе существования коллекции чудес, после их целенаправленной редакторской доработки; что касается их датировки, то можно указать лишь terminus post quem для обоих чудес – 1153 г. (Jirousková 2010. Р. 233).
Летописи отмечают наличие варяжской церкви (или церквей) в Новгороде, но без имени патрона (на это обстоятельство обратил внимание С. Аннинский – 1940. С. 157, примеч. 3), и первое из сохранившихся упоминаний оказывается несколько более ранним, чем возможное включение двух чудес, связанных с церковью ев. Олава в Хольмгарде, в «Passio Olavi». Под 1152 г. Новгородская I летопись сообщает о пожаре «въ сред Търгу», в котором «церквии съгоре 8, а 9-я Варязьская» (НПЛ. С. 29). Еще трижды упоминается варяжская церковь на протяжении следующих двух веков: под 1181 г. – что «зажьжена бысть церкы от грома Варязьская на Търговищи» (Там же. С. 37), под 1217 г. – что «въ Варязьскои божници изгорТ товаръ вьсь варязьскыи бещисла» (Там же. С. 57), а под 1311 г. – что церквей «каменных 6 огорТ, 7-я Варяжьская» (Там же. С. 93). Так что вероятно, исходная деревянная церковь была перестроена в камне после пожара 1181 г. К сожалению, следов деревянной церкви ев. Олава в Новгороде нет, и все же археологический материал из раскопок в Новгороде демонстрирует скандинавское влияние на церковное строительство (см.: Конецкий, Самойлов 1996).
В конце XI или в самом начале XII в., т. е. за полвека до того, как варяжская церковь была упомянута в Новгородской летописи, резчик рун Эпир (0piR) вырезал руническую надпись на камне в Шюсте в центральной Швеции (U 687), где фигурирует некий «Спьяльбуд», который «умер в Хольмгарде в церкви Олава» (4an uar. tauþr. i hulmkarþi. i olafs kriki’) (см.: Zilmer 2005. P. 161–162). Данная интерпретация была предложена О. фон Фрисеном и поддержана другими шведскими рунологами, такими как Э. Весен и С. Б. Ф. Янссон. Это чтение принимают также Е. А. Мельникова, К. Цильмер и многие другие (обзор литературы и библиографию см. в: Мельникова 2001. С. 338–339; Zilmer 2005. Р. 161–162). Что касается точной датировки надписи, то она остается неясной. Однако на основании некоторой сохранившейся информации о резчике рун Эпире ряд ученых заключил, что период его творческой активности приходится на вторую половину XI – начало XII в. (см.: Áhlén 1997. Р. 25–27).
Анализ более поздних источников (древней скры новгородского двора, латинской и немецкой редакций договора 1270 г. и летописей) приводит исследователей к выводу о существовании в Новгороде с конца XII в. двух торговых иноземных дворов: Немецкого с церковью ев. Петра и Готского с церковью ев. Олава (Андреевский 1855. С. 30, примеч. 93; Бережков 1879. С. 58–61; Svahnström 1960; Рыбина 1986). Эти же два двора упоминаются в позднесредневековых ганзейских документах, и можно думать, что в это время они находились на тех же местах, на которых и были основаны (подробнее см.: Рыбина 2001. С. 175–176). Согласно письменным источникам, Немецкий двор располагался к востоку от Ярославова дворища, напротив Никольского собора. Поскольку в источниках речь идет о конфликтах обитателей Готского двора с жителями Михайловской улицы (на Торговой стороне Новгорода, к югу от Ярославова дворища, недалеко от Волхова), было выдвинуто предположение, что Готский двор находился на Михайловской улице. Археологические раскопки, проведенные в этой части средневекового Новгорода в 1968–1970 гг., подтвердили это предположение (Там же. С. 175). Более того, О. М. Иоаннисян впоследствии высказал предположение, что фрагменты каменной постройки, обнаруженные на этом месте во время раскопок 1969 г., могли представлять собой остатки каменной церкви ев. Олава, возведенной взамен прежней деревянной церкви. Каменная церковь, скорее всего, была ротондой – типичной конструкцией купеческих церквей (Kaufmannskirchen) Скандинавии и Северной Германии на протяжении XII–XIII вв. (см.: Иоаннисян 2007. С. 107–113; примеч. 6-11; илл. 3-16). Трудно, однако, принять предложенную Иоаннисяном датировку этой постройки концом XIII – началом XIV в., поскольку в ее основе лежит некритическое прочтение статьи НПЛ под 1275 г. (Там же. С. 112). Данное известие НПЛ никак не может прочитываться в том смысле, что деревянная варяжская церковь была сожжена именно в этом году.
Е. А. Рыбина на основании совокупного рассмотрения повести о новгородском посаднике Добрыне и целого комплекса разнообразных письменных сообщений заключает, что Готский двор с церковью ев. Олава на нем был основан в Новгороде при жизни посадника Добрыни (умершего в 1117 г.), т. е. в конце XI либо не позднее первого десятилетия XII в. (Рыбина 19786. С. 79–85). Таким образом, древнерусские и древнескандинавские источники указывают на рубеж XI–XII вв. как на возможную раннюю дату возникновения церкви ев. Олава в Новгороде. Предположение, «что «варяжская» церковь, посвященная ев. Олаву, была основана в Новгороде… в период пребывания на Руси Харальда Сурового Правителя», т. е. во второй четверти XI в. (Мельникова 20086. С. 131), является не более чем логическим построением и не подтверждается никаким Источниковым материалом. Даже то, что новгородский правовой документ XIII в. – «Устав о мостех» – отмечает на Торговой стороне Новгорода Гаральдов вымол (см.: Тихомиров 1956. С. 381; Семенов 2003. С. 68), еще не доказывает участия Харальда в строительстве церкви. Итак, на основании материала источников можно утверждать, что церковь ев. Олава существовала в Новгороде в конце XI – начале XII в., но никакие источники не подтверждают заманчивую гипотезу, что церковь была возведена во времена Ярослава Мудрого его шведской женой Ингигерд и их норвежским гостем Харальдом Суровым Правителем (подробнее см.: Jackson 2010). Факт наличия «варяжской» церкви в Новгороде XII в. подтверждается и еще одним аутентичным источником – так называемым «Вопрошанием Кирика». Три священника, Кирик, Савва и Илия, задают новгородскому архиепископу Нифонту вопросы с просьбой растолковать, какие наказания (епитимьи) следует налагать на провинившегося или нарушившего то или иное церковное правило. Эти вопросы являются, по сути, попыткой адаптировать канонические нормы к повседневной жизни новгородской христианской общины. Два вопроса и ответа представляют для нас несомненный интерес: «10. Оже боудеть кыи человѣкь и крещенъ въ латиньскую вѣроу и въсхощеть приступити къ намъ? – Ать ходить въ церковь по 7 днии, а ты первѣе нарекъ емоу имя, та же 4 молитвы стваря и емоу на день; … 16. А оже се носили къ варяжьскомоу попу дѣти на молитвоу? 6 недѣль опитемье, рече, занеже акы двовѣрци соуть» (Вопрошание Кирика. Стб. 22, 31). Таким образом, «Вопрошание Кирика» демонстрирует, что к 1130-м гг. в Новгороде были как «варяжские попы», так и люди, «крещенные в латинскую веру» либо носящие «к варяжскому попу детей на молитву». Соответственно, кажется вполне очевидным, что церковь ев. Олава не была чужеродной или враждебной местным жителям и что некоторые новгородцы, напротив, могли посещать ее время от времени.
Существование скандинавского купеческого двора в Новгороде указывает на то, что к XII в. торговые связи Руси и Скандинавии носили в известной мере постоянный, регламентированный характер. Исследователи внешней торговли Древней Руси отмечают, что, «как ни скудны источники, они позволяют заключить, что уже в ту далекую пору складывались относительно устойчивые системы межгосударственных торговых союзов» (Новосельцев, Пашуто 1967. С. 108).
Мотив 16
Чудесное исцеление немого раба в церкви св. Олава в Хольмгарде
Источники:
Passio (р. 93–94)
Homil. (s. 128)
ÓHLeg (k. 124)
Мотив встречается в тех же источниках, что и мотив 15, за исключением версии «Отдельной саги» по «Книге с Плоского острова». Совершенно очевидно, что тексты жития Олава (см. Прилож. IV: «Страдание и чудеса Святого Олава», чудо № 20, по классификации Л. Жирушковой – Jirousková 2010) и «Легендарной саги» взаимосвязаны. Чудесное исцеление раба принадлежит к посмертным чудесам св. Олава (см. о них: мотивы 11, 14, 15 и комм, к мотиву 11; см. также: Jackson 2010). Как и в мотиве 15, здесь содержится указание на существование в Новгороде церкви ев. Олава.
Сделанные на основании текста жития (к тому же неверно переведенного) широкие выводы о характере рабства в Древней Руси в XI–XII вв. (Пьянков 1940) подверглись справедливой критике С. А. Аннинского, подчеркнувшего, что этот «единичный случай, при любом понимании, ни о чем не может «свидетельствовать», когда речь идет о целой эпохе» (Аннинский 1940. С. 157). Мотив о чуде Олава действительно не содержит данных для рассмотрения вопроса о зависимом населении на Руси (обзор дискуссии по проблеме см.: Свердлов 1983).
Существует мнение, что термин варяг (Vœringi) выступал в древнескандинавских источниках только в качестве обозначения скандинавов, служивших в Византии, а к «русским» варягам не применялся (IED. Р. 720; Мельникова 1994. С. 342). В мотиве 16, однако, так назван хозяин немого юноши, живущий «в Гардах» / «в Русции». Вероятнее всего, как и варяг древнерусских источников, слово выступает здесь обозначением скандинава. (Ср. комментарий Е. А. Мельниковой в более поздней по времени статье: «слово varingus, отражающее скорее древнерусское варяг, нежели древнескандинавское vœringi, использовано здесь, вероятно, в том значении, которое оно имело на русской почве» – Мельникова 1998. С. 162.) Собственно говоря, и в двух исландских текстах содержится отождествление варягов (Vœringi) и норвежцев (Norrœnn). Вопрос о происхождении термина Vœringi остается дискуссионным (см.: Jacobsson 1954; Schramm 1983; Петрухин 1985). Наиболее распространена точка зрения, что он связан с дисл. várar «обет, клятва» (см.: Мельникова 1994. С. 341).
Согласно «Passio Olavi», юноша-ремесленник изготовлял на Руси оружие, употребляемое варягами, а по «Древненорвежской книге проповедей» и «Легендарной саге», – он делал оружие, как норвежцы, и украшал его, как умели только одни варяги. Это известие древнескандинавских источников полностью соответствует данным археологии, поскольку материалы, обнаруженные в Ладоге, на Городище под Новгородом и в Гнездове, включают в себя, среди прочего, «находки вещей, которые могли быть изготовлены на нашей территории, но скандинавскими ремесленниками или местными мастерами, находившимися под сильным влиянием скандинавского ремесла» (Клейн, Лебедев, Назаренко 1970. С. 238). Исследователи склонны считать, что в Восточной Европе работали некоторые скандинавские ремесленники (Там же. С. 239; Давидан 1982; Носов 1990. С. 163). Обнаружение меча с подписным клеймом «Людота» позволяет говорить о производстве на территории Древней Руси мечей из дамасской стали, по преимуществу изготовлявшихся в среднем течении Рейна и на Готланде (Розанова 1991. С. 217). Как результат северного влияния рассматриваются найденные на Руси кузнечные изделия (в том числе оружие), выполненные в технологии трехслойного пакета (Розанова, Пушкина 1986). Раскопанные в Северной Руси ремесленные изделия свидетельствуют о присутствии там «немалого числа людей, для которых был близок стиль северных украшений» (Носов 1990. С. 155–163).