Хотя определения этой могущественной и единственной божественной сущности разнились в зависимости от того, к какой монотеистической мозговой сети вы принадлежали на этом отрезке времени (Яхве, Бог или Аллах), ее разрушительное влияние на разные человеческие сообщества было в одинаковой степени мрачным. Вот что пишет о Западной Европе Льюис Мамфорд в книге «Техника и цивилизация»: «На протяжении Средних веков внешний мир не имел концептуального значения для [человеческого] разума. Естественные факты были малозначимыми по сравнению с божественным порядком и намерениями, обозначенными Христом и его церковью: видимый мир был лишь залогом и символом Вечного Мира, блаженство и проклятие которого он давал в качестве наглядного предвкушения. Каким бы ни было значение элементов каждодневной жизни, это были лишь сценические аксессуары, костюмы и репетиции драмы путешествия человека через вечность». Мамфорд цитирует еще одного автора, Эмиля Маля: «В Средние века идея вещи, сформулированная человеком, всегда была реальнее самой вещи, и мы видим, почему эти мистические века не создали такого понятия, которое теперь люди называют наукой». Перефразируя одну из самых известных метафор Мамфорда, можно сказать, что люди в повторяющемся ходе своей истории ковали свои собственные оковы.
Я могу добавить — посредством собственного разума.
Такая опора на божественное в качестве направляющего маяка человеческого существования таила в себе множество опасностей, как это всегда бывает с искусственными ментальными абстракциями. Справедливость этой мысли подтверждается тем, что, как указывает Кэмпбелл, во многих древних человеческих цивилизациях эти верования становились вопросом жизни и смерти, какими бы абстрактными и нереальными они ни были. В некоторых случаях эти смутные верования приводили к полному отрицанию всей человеческой культуры. Кэмпбелл использует пример «цивилизации древних ацтеков, где беспрестанные умерщвления людей на многочисленных жертвенниках считались необходимым условием движения Солнца, хода времени и существования самой Вселенной. Ацтеки постоянно ввязывались в войны с соседями лишь ради того, чтобы добывать сотни и тысячи пленных для жертвоприношений».
Подтверждая этот тезис, Бертран Рассел считает, что одержимость египтян культом смерти и загробной жизнью привела к такому усилению религиозного мышления, что египетское общество просто перестало прилагать необходимые исторически усилия для развития и инноваций. В результате Египет был захвачен и легко покорен гиксосами (племенами семитского происхождения) в XVI и XVII веках до н. э.
Как и прежде в Египте и в других крупных цивилизациях, культура которых находилась под влиянием и объединяющим воздействием чрезвычайно мощных ментальных абстракций, в Средние века католическая церковь использовала архитектуру в качестве одного из наиболее эффективных способов распространения теологии и подчинения своих основных последователей — европейских народов. Это означает, что христианская мифология (кстати говоря, многие из основных догматов которой, такие как связь между Отцом, Сыном и Святым Духом, были установлены путем голосования пары сотен епископов, время от времени встречавшихся на церковных советах) теперь была облечена в каменные стены, башни, нефы и алтари церквей и каменных соборов. Как писал историк искусства Эрнст Гомбрих, эти здания не соответствовали тем небольшим средневековым поселениям, в которых они возводились: «Церковь чаще всего была единственным в округе каменным зданием, единственным на многие мили заметным сооружением, а ее колокольня служила ориентиром всем идущим издалека путникам. В воскресные дни, во время богослужения, сюда стекались горожане, и велик был контраст между горделиво возносящимся строением и убогими лачугами, в которых протекала их повседневная жизнь. Неудивительно, что все местное население проявляло живой интерес к архитектуре церквей и гордилось их убранством. Даже в чисто экономическом отношении строительство собора, длившееся годами, было важным событием. Добыча и транспортировка камня, возведение строительных лесов, появление странствующих мастеров с их рассказами о далеких землях — все это преображало жизнь города».
Но у этого опыта была и другая сторона. Глядя на эти ранние гигантские средневековые строения, такие как соборы в Турне в Бельгии или в Дареме в Англии, а также более поздние готические памятники вроде соборов в Реймсе или в Кельне, нетрудно представить себе ощущение полной подавленности и незначительности, которое могли испытывать бедные европейские крестьяне, попадая в такие храмы. Непреднамеренным образом эти величественные средневековые и готические соборы сыграли свою роль во вколачивании доминирующей ментальной абстракции Средневековья (ничтожность людей перед Богом) в целые сообщества людей, обеспечивая их подчинение и убеждая их в незначительности роли человечества во вселенной по сравнению с бесконечной силой Бога (не говоря уже о невероятном реальном богатстве церкви). Как мы увидим в главе 13, с тех пор немногое изменилось в этой вечной стратегии умаления роли человека.
В конечном итоге все сводилось к власти. И винить в установившейся тирании можно лишь человеческий разум.
Разруха, вызванная космологическими взглядами Средневековья, ухудшившими, а не улучшившими условия жизни людей, не была уникальным проявлением христианства. Трагический конец мусульманского возрождения (в период от VIII до XI столетия, когда мусульманские ученые, астрономы и математики, жившие и работавшие во многих городах Центральной Азии, таких как Мерв в теперешнем Туркменистане, Нишапур в современном Иране, Бухара в Узбекистане и позднее Багдад, а также Кордоба и Толедо в составе арабского халифата в Андалусии, в Испании, достигли огромных успехов в медицине, астрономии, математике и философии благодаря использованию и расширению классических греческих традиций) связан с догматическими взглядами одного персидского теолога — Абу Мухаммада Аль-Газали. Одно из антинаучных воззрений Аль-Газали заключалось в том, что единственной книгой, которую стоит читать верующим мусульманам, является священный Коран. Обладая талантом и страстью истинного оратора и опираясь на могущественных друзей в Багдаде, Аль-Газали едва ли не собственноручно задул яркий огонь научных достижений и гуманизма мусульман на последующие десять столетий.
Чтобы вызволить человечество из почти беспросветной ментальной черной дыры Средневековья, понадобилось новое возрождение, возникшее благодаря уникальному сочетанию итальянских гениев, включая Данте, Плутарха, Донателло, Брунеллески, Леонардо да Винчи и Микеланджело, если назвать лишь некоторых. С расцветом итальянского Возрождения все изменилось. Вместо бессчетного количества изображений ангелов, мадонн и святых новое поколение рисунков, живописных полотен и скульптур открыло мельчайшие детали строения человеческого тела: мышцы и вены, выражения любви, экстаза, боли и скорби на лицах, пылающий взгляд пронзительных глаз смертного человека.
И в этом смысле, когда мозг Микеланджело посетила мысль посвятить центральную фреску на потолке Сикстинской капеллы моменту, в который божественное прикосновение наделяет человека жизненной силой, в пику своим средневековым предшественникам он изобразил тела Адама и Бога в равной степени биологически совершенными и с мельчайшими подробностями.
Абсолютно очевидно, что это не ускользнуло от зоркого взгляда скуповатого папы Юлия II, практически наверняка нанявшего Микеланджело (изначально учившегося на скульптора) на почти невыполнимую работу по росписи потолка в качестве наказания за упрямое желание художника работать вместо этого над усыпальницей самого папы. Однако внимательно рассмотрев готовые, еще не высохшие фрески потолка в один из летних дней 1512 года, Юлий II, по-видимому, в глубине души понял, что дальнейшее упорство с его стороны было бессмысленным. Ибо в тот мимолетный момент в тысячелетней горестной истории человечества человек вновь делом рук своих выразил невероятную глубину мозга примата на каменной стене, высвободив в этом едином акте смелости и гения искру мысли, обозначившую неоспоримое положение мозга как единственного Истинного творца человеческой вселенной.
Глава 9Строим вселенную из пространства, времени и математики
Однажды зимним утром в начале 1300-х годов первые слабые солнечные лучи осветили замерзшее небо Швейцарии, разбудив алую зарю, достойную древнегреческой поэмы. Жители деревни Санкт-Галлен, выстроенной под каменными стенами знаменитого монастыря Святого Галла, возведенного орденом бенедиктинцев в VIII веке, в который раз оказались резко выдернуты из своих последних циклов сна. Издавна повелось так, что каждое утро обитателей этой обычной средневековой деревни вырывал из сладких грез и теплых постелей звук, навсегда определивший их жизнь. Когда на монастырских башнях начинали звонить огромные чугунные колокола, объявляя о наступлении времени первой из семи канонических молитв дня, называемых часами, каждый мозг, затронутый этим священным звуком, исправно присоединялся к хорошо синхронизированной мозгосети.
В соответствии с буллой папы Сабиниана, установившего в VII веке традицию канонических часов, в последующие 24 часа колокола монастыря производили этот будоражащий звук еще шесть раз (первый час в шесть утра, третий около девяти, шестой — примерно в полдень, девятый — около трех дня, вечерня ранним вечером и комплеторий непосредственно перед отходом ко сну), усиливая свою непобедимую власть над умами людей XIV века и диктуя их распорядок дня. Эта практика стала негласным законом — все просыпались в шесть утра (час первой молитвы), обедали в полдень (в шестой час), ужинали и шли спать — все по команде монастырских колоколов. И поскольку этот ритм подчинил себе жизнь вокруг каменных стен бенедиктинского монастыря, при каждом ударе колокола мозг каждого обитателя деревни обязательно напоминал своему хозяину о том, что время перестало быть непрерывным и вольно тянущимся от рассвета до заката без остановок или назначения, перестало течь в ритме природы, ее сезонов и настроений.