пучины именно морской, но не речной и озерной, должны обратить наши взоры к берегам морей Белого и Балтийского как к самым вероятным ареалам первоначального обитания предков славян.
Вернемся к месту и роли водной преграды в мифах и погребальных обрядах. Вода как зримый образ иного мира рассматривалась в качестве места обитания сверхъестественной силы, душ предков. Определив, что в глубинах вод обитают боги, индоевропейцы определяли там же и место упокоения душ пращуров. На Русском Севере был распространен обычай «караулить душу»: когда человек умирал, рядом с телом оставляли чашку с водой, за которой наблюдали родственники. Считалось, что в момент окончательного исхода души из тела вода в сосуде заколышется. Однако индоевропейцы не противопоставляли небо водному пространству. Души предков обитали и там и там.
Чтобы лучше понять такой дуализм восприятия иного мира, обратимся к индийской мифологии. Весьма показателен в этом отношении пример адитьев — верховного класса небесных богов. М. Л. Серяков пишет, что «Слово «глубокий» в применении к адитьям (класс богов-сыновей богини Адити, возглавляемых Варуной) надо понимать буквально, поскольку они принадлежат к глубине нижнего мира, что, в свою очередь, составляет понятие, унаследованное из индоиранской мифологии. Это было царство мертвых, а Варуна был богом смерти… Нижний мир ночью выглядит как висящий над землей в перевернутом положении». Царство Варуны мыслилось как подземные космические воды, днем находящиеся под землей, а ночью становящиеся небом.
Таким образом, воронкообразная спираль лабиринта позволяла мистически осуществлять связь с душами предков, находящимися в космических водах, местонахождение которых и в глубинах, и на небесах. Само солнце, в представлении древних, ночью блуждает в лабиринте космических вод.
Мотив лабиринта сохранился в орнаментике вышивок и резьбы на дереве у всех северных арийцев, оставшихся после расселения арийских племен на прародине или расселившихся недалеко, на Скандинавском полуострове.
Например, лабиринт можно видеть на бельевом катке в музее острова Готланд, в Швеции, а также на деревянной скальне для перемотки ниток из деревни Нюхча Пинежского района Архангельской области. В петрографике Дагестана часто встречаются изображения спиральных и подковообразных лабиринтов. Существенной деталью дагестанских лабиринтов является то, что их изображения всегда сопровождают могильные комплексы, что мы наблюдаем в основном и на Соловках. А это уже подводит нас вплотную к двум важным умозаключениям. Первое, это то, что осмысление лабиринта в христианстве как пути, который проделывает душа, видимо, очень близко к назначению лабиринтов в древности. Более важные открытия на данном направлении нас ждут дальше. Второе, это явная принадлежность лабиринта культуре древних арьев. По отношению ко всей Евразии мы можем говорить об этом достаточно аргументированно. Что касается лабиринтов, найденных на иных континентах, мы также имеем косвенный фактический материал о принадлежности этой культуры древним белым культуртрегерам. Исследования и путешествия знаменитого норвежца Тура Хейердала придают подобному выводу веские основания.
Норвежский ученый, путешественник и писатель Тур Хейердал
В таком случае в Дагестане перед нами явное материальное свидетельство продвижения арьев на юг через Кавказ в период древних миграций. Очень возможно, что это были предки тех, кто стал известен позднее на Ближнем Востоке как народ опытных коневодов и получивших в современной науке имя митанийцев, или митанийских арьев, действительно принесших на Восток высокое искусство конной выездки.
Забегая вперед, укажем и на спиральный орнамент, который был принесен арьями в Индию. Ярчайшим примером сохранности спирального лабиринта как символа солнца у индийских арьев являются детали декора четырех ворот ступы Санчи — буддийской святыни I века до н. э. Архитравы — поперечные балки ворот — символизируют небеса, на концах которых изображены солярные спирали.
Внимательно рассмотрим специфику рисунков лабиринтов. По мнению ученого мужа А. А. Миллера, прообразом любого лабиринта является спираль, а квадратный лабиринт выступает в качестве позднейшего варианта круглого и подковообразного лабиринтов. Почему именно спираль была первообразом усложненных форм позднейших лабиринтов, мы могли понять, когда чуть выше разбирали связь лабиринта с водной стихией, с воронкой водоворота.
Теперь перейдем от символа глубины к символу высоты, бинарно представленных вместе, в символике лабиринта. В первую очередь речь должна идти об изображениях, которые с виду не имеют прямой связи с лабиринтами. Однако на глубинном семантическом уровне такая связь прослеживается. Не случайно эти рисунки назывались нашими предками общим с лабиринтами именем — «вавилоны».
«Вавилоны» — центры мироздания
В первую очередь нам необходимо вспомнить один из рисунков на камне рядом с могилой князя Трувора, брата легендарного Рюрика, в древнем русском городе Изборске. На нем изображен своеобразный квадратный символ, если угодно, своего рода лабиринт: три разновеликих квадрата, один в другом, связанные между собой двумя крестообразными линиями, идущими под прямым углом. В Северной Руси такие изображения, а равно и всевозможные по конфигурации лабиринты, называли «вавилонами». Символизм рисунка таких «вавилонов» символизировал мировую гору, космический центр мироздания. Каким образом, мы покажем ниже.
Точно такой же «вавилон», как и на могиле Трувора, был найден на камне двухтысячелетней давности во Франции, на древней границе между двумя крупнейшими племенами Древней Галлии: карнутами и битуригами, претендовавшими на ведущую роль во всем континентальном галльском мире. Тогда этот символ выражал своеобразный сакральный центр этого мира.
Северные ворота Большой ступы в Санчи. Индия
Философ-традиционалист Рене Генон называет символ тройного квадрата «тройной друидической оградой» и видит в нем символ друидической иерархии. Французский историк Луи Шарпантье считает, что одной из тайн тамплиеров было возрождение кельтских древних ритуалов. Не случайно, по мнению Шарпантье, арестованные королем Франции Филиппом Красивым тамплиеры, содержавшиеся в замке Шинон, рисовали на стенах узилища загадочные знаки: пылающие сердца, кресты, поле с квадратами, карбункулы и тройную друидическую ограду. Советский академик Б. А. Рыбаков предположил, что у нас это изображение связано с расчетами зодчих Древней Руси.
В своем исследовании древних символов А. Голан утверждал, что «знак в виде нескольких вписанных друг в друга прямоугольников — это план «священной горы», олицетворяющей середину земли». Но мы обязаны добавить, что это не просто гора и не просто середина земли, это образ полярной горы древних арьев Меру — сакрального центра вселенной.
Однако самое удивительное в том, что эти же «вавилоны» с точно таким же рисунком автором этих строк были обнаружены и в священном граде Константинополе, и не где-то, а в самых сакральных, узловых точках топоса Царьграда. Один такой «вавилон» находится на хорах Софийского собора. Рисунок процарапан на перилах рядом со знаменитым автографом норвежского викинга Хальфдана. Другой же «вавилон» можно видеть во дворике Семибашенного замка, прямо у Золотых ворот, в которые, по преданию, должны войти освободители града Константина — «ксанфон генос», русый род, воплощенный в мощь русской православной армии. Удивительно, один и тот же рисунок «вавилона» находится не только в самых священных точках индоевропейского мира, но и в главных святынях Вселенского Православия. Есть он и в Иерусалиме. Целых три «вавилона» одинаковой величины автор, вместе с женой, обнаружил на плитах базилики святого Иоанна Богослова в Эфесе. Еще один подобный «вавилон» можно увидеть в музее Великого Новгорода. На деревянной плашке XII столетия точная копия с несколькими дополнительными элементами «вавилона» из Святой Софии Цареградской. Подпись под плашкой: «доска для игры в «мельницу».
Дело в том, что в Средневековье на Руси и в Европе действительно знали игру с черными и белыми фишками на «вавилонах», которые по-особому передвигались. Игра отчасти напоминала наши крестики-нолики. И в Германии и в России игра называлась одинаково — «мельница». Считается, что в эту игру играли еще римские воины. Однако крайне важно учитывать, что изображение «вавилонов» часто встречается именно высеченным на камне, да еще и на неровной поверхности. При этом прямые линии рисунка идеальны. Чего проще для игры было бы нарисовать «тройную ограду» на земле или на песке, не особенно заботясь об идеальности рисунка, нуада в котором отпадала с окончанием быстротечной игры.
Французский мыслитель, исследователь сакральной традиции и ее различных версий Рене Генон
Мы всегда должны помнить, что многие современные игры, такие как хоккей, баскетбол и другие, происходят из священнодействия, своеобразных религиозных церемоний, чей игровой момент оторвался от сакральной концепции в более поздние времена. Постепенно сакральный смысл ритуала утрачивался, и священнодействие, в отрыве от правильного понимания символических игровых установок, становится просто азартной игрой, иногда, как в случае с «вавилоном», сохраняя забытую священную символику. Чертежом для игры в «мельницу» называют и изображение «вавилона» на камне в замке Гамбахер, возле Нойштадта, в Пфальце, германского императора Фридриха Барбароссы. На плите мостовой римского периода в Иерусалиме, как мы уже говорили, та же «тройная ограда» — «вавилон».
Перед нами традиция переноса символа сакрального центра вселенной в священные точки арийского и в дальнейшем христианского мира.
Автор замечательной работы «Голубиная книга» М. Л. Серяков отмечает, что, поскольку четверка была числовым символом Земли, горизонтальной плоскости, а по вертикали мир делится на три части, то перед нами, кроме всего прочего, и символическое изображение мироздания. На Руси этот знак был особенно распространен. Встречается он также и в других местах древней арийской ойкумены: в Болгарии, Дагестане, Азербайджане и на Северном Кавказе.