инь находится в расцвете своего действия, а сила Света ян исчерпала себя без остатка, поэтому тон и называется у-и — «без излишка»[240]. В двенадцатеричном цикле земных ветвей соответствует знаку сюй. Сюй означает, что все существующее и растущее на земле полностью погасло, поэтому и названо сюй — «срезать», «ослабить»[241].
Числовые выражения тонов [и музыкальных трубок]: девять [105] на девять равно 81 и соответствует тону гун. Если от этого числа [в 81] отнять одну треть, будет пятьдесят четыре, и это число соответствует тону чжи. Если к трем третям числа 54 прибавить одну треть его, получим 72, и это соответствует тону тан. Если от трех третей числа 72 отнять одну треть, получим 48, и это соответствует тону юй. Если к трем третям числа 48 прибавить одну треть его, то получим 64, и это соответствует тону цзюэ[242].
Музыкальная трубка Хуан-чжун делается длиною 8 цунь и одна [седьмая] десятая и издает тон гун. Музыкальная трубка Да-люй делается длиною 1 цунь и пять десятых и еще одна треть [цуня]. Трубка Тай-цоу делается длиною 7 цунь и две [седьмых] десятых и издает тон цзюэ. Музыкальная трубка Цзя-чжун делается длиною 6 цунь и [одна] семь десятых с третью [цуня]. Музыкальная трубка Гу-сянь делается длиною 6 цунь и четыре [седьмых] десятых, издает тон юй. Музыкальная трубка Чжун-люй делается длиною 5 цунь и девять десятых плюс две трети [цуня], она издает тон чжи. Музыкальная трубка Жуй-бинь делается длиною 5 цунь и шесть десятых плюс две трети [цуня]. Музыкальная трубка Линь-чжун делается длиною 5 цунь и четыре [седьмых] десятых, она издает тон цзюэ. Музыкальная трубка И-цзэ делается длиною 5 цунь и четыре десятых плюс еще две трети [цуня], она издает тон шан. Музыкальная трубка Нань-люй делается длиною 4 цуня и восемь [седьмых] десятых, она издает тон чжи. Музыкальная трубка У-и делается длиною 4 цуня и четыре десятых плюс еще две трети [цуня]. Музыкальная трубка Ин-чжун делается длиною 4 цуня и две десятых плюс еще две трети [фэня], она издает тон юй[243].
Соотношения, [лежащие в основе] создания музыкальных трубок: циклический знак цзы соответствует единице, циклический знак чоу соответствует 2/3 [этой единицы], циклический знак инь соответствует 8/9, циклический знак мао — 16/27, циклический знак чэнь — 64/81, циклический знак сы соответствует 128/243, циклический знак у — 512/729; циклический знак вэй — (1024) 2048/2148, циклический знак шэнь — 4096/6561, циклический знак ю соответствует (8192) 16384/19683, циклический знак сюй — 32768/59049, циклический знак хай соответствует (65536) 131072/177147[244].
Способ создания звукоряда Хуан-чжун: для тонов, создаваемых путем снижения числа, удваивается числитель и утраивается знаменатель, [берется — 2/3]: для тонов, создаваемых путем увеличения числа, учетверяется числитель и утраивается знаменатель [предшествующего тона], т. е. берется 4/3. Высший размер равен 9, тон шан [дает трубку] размером в 8, тон юй в 7, тон цзюэ в 6, тон гун в 5 и тон чжи в 9 [цунь]. Устанавливая единую [систему] тонов и трубок в качестве метода исчисления, пользуются кратными девять и три. Когда числитель равен [106] знаменателю, то получается длина первая, она дает размер в 9 цунь, что и называется «нотой гун в звукоряде Хуан-чжун». Поэтому и говорится, что звуки [гаммы] начинаются с тона гун и кончаются на тоне цзюэ; счет же начинается на цифре «один» и кончается на цифре «десять», образование тонов связано с цифрой «три»[245].
Жизненные силы [природы] начинают [свой путь] в день зимнего солнцестояния и, совершив кругооборот [года], вновь возрождаются. Таинственные силы [природы] рождаются в небытии, формируются и становятся законченными в бытии. Все, что приобрело форму, исчисляется и, будучи оформленным, образует звуки. Поэтому говорится: таинственные силы [природы] проявляют себя в жизненной субстанции, а жизненная субстанция заключается в [определенную] форму. По законам формирования [вещей] появляются их типы, которые возможно классифицировать. Когда формирования еще не произошло, то нет и классификации [вещей]; когда же вещи имеют одинаковую форму, они относятся к общему классу. При классификации всего сущего можно его различать; классифицировав, можно познать.
Мудрец понимает разницу в познании Неба и Земли, поэтому он [в познании] следует от бытия к еще небытию, чтобы понять такое тонкое, как жизненная субстанция ци, и такое слабое, как звук шэн. Таким образом, мудрец, считаясь с таинственными силами природы, сберегает их в себе. Сокровенное должно проявляться в чувствах, и тому, кто вникает в пути этого сокровенного, все становится ясным. Если же у человека нет сердца мудреца, чтобы разумом своим уяснить все, то как он сможет сберечь таинственные силы Неба и Земли и понять обстоятельства сложения существующих форм [вещей]?
Таинственные силы присущи всем телам [на земле], но они непостижимы, нельзя знать, когда они покидают тела или возвращаются в них, поэтому мудрый человек опасается их и в то же время стремится сберечь их. Когда же стремятся сберечь эти силы, то и сами таинственные силы также сохраняются [в нас]. Нет ничего дороже стремления сберечь эти чудодейственные силы в себе[246].
Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.
В прошлом с помощью астролябии сюань-цзи юй-хэн проверялось расположение семи ведущих светил Неба и Земли, двадцати восьми зодиакальных созвездий. Что касается десяти небесных циклических знаков и двенадцати земных знаков, тонов музыкальных инструментов, то они рассчитаны уже с далекой древности. Построение звукоряда люй, кругооборот календарных исчислений, порядок суточного цикла могли служить основанием и мерой. Говорят, что именно с этого времени существовали должные верительные бирки и знаки [власти] и [правители] постигли истинный путь и добродетель[247].
ГЛАВА 26ЛИ ШУ— «ТРАКТАТ О КАЛЕНДАРЕ»[248]
Исстари, с самой далекой древности[249], в календаре начало года установили с [первого весеннего месяца] Мэн-чунь[250]. В это время таял лед, [все существа] пробуждались от спячки, все растения возрождались и поднимались, и первыми подавали голоса кукушки[251]. Все сущее [и растущее] связано с [течением] целого года, оно родится на востоке, [развивается] в соответствии с четырьмя сезонами года и заканчивает свой путь в период зимы. Когда петух прокричит трижды, наступает рассвет. [Год] обходит кругом двенадцать [месячных] отрезков и заканчивается на циклическом знаке чоу[252].
Коль скоро есть Солнце и Луна, существует и свет[253]. А свет — это начало всего, темнота же — незрелость. Тьма и свет — это самка и самец, женское и мужское [начала]. Эти женское и мужское [начала] поочередно поднимаются и успешно достигают своих пределов, [образуя] истинную общую основу [мира]. Солнце возвращается на западе и поднимается, давая свет, на востоке; Луна возвращается к себе на востоке, а встает, давая свет, на западе. Когда же правильный принцип [календаря] не определяется Небом и не проистекает от людей, тогда все дела легко рушатся и их трудно завершить[254].
Когда сменяется род правителей, получающего повеление [Неба на правление], то [государь] должен внимательно подойти к установлению начал [года], к перемене первого числа первой луны года, к смене цвета [парадных] одежд, должен доискаться до небесных начал и основываться на них, следовать намерениям [Неба] и принимать их.
Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.
До Шэнь-нуна были далекие времена. Вероятно, Хуан-ди проверил и определил ход светил[255], построил и утвердил [систему] пяти первоэлементов, ввел [исчисление] смен времен года[256], выправил счет високосных месяцев и дополнительных дней. И тогда появились управители небесных и земных дел, управители дел, [связанных с] небесными и земными духами, управители различных видов существ и растений, их называли пятью [108] управителями[257]. Каждый из них надзирал за порядком в своей области, и они не мешали друг другу. В силу этого народ мог верить [в то, что он делал], а небесные духи могли проявлять свои добрые дела. Народ и небесные духи имели отличные друг от друга обязанности, но, когда [народ] был почтителен и не пренебрегал [своим долгом], небесные духи посылали людям прекрасные хлеба[258] и народ мог пользоваться всеми вещами, бедствия и несчастья не возникали и не ощущалось нужды в самом необходимом[259]