Возьмём, дальше, атеизм Спинозы. Там, где выпирает наружу механический материализм Спинозы, там усиливается значение теологических, богословских привесок его философии. Проблему мышления и протяжения Спиноза разрешает механистически. Выводя атрибуты из единой субстанции, Спиноза утверждает, что каждый атрибут — в том числе и мышление — в своём роде первичен и бесконечен, не может быть выведен или объяснён из другого. Категория скачка, переход количества в качество, единство противоположностей в спинозовском учении об атрибутах устраняется. Отсюда вывод о вечности и самостоятельности мышления, т. е. духовного мира.
Следуя идеализму Гегеля, и меньшевиствующий идеализм Деборина, разумеется, тоже не смог дать законченной системы атеизма. Деборинская школа не сумела гегелевскую идеалистическую диалектику перевернуть с головы на ноги, понять её материалистически. У Гегеля саморазвивающаяся идея содержит сама в себе все категории, как и подобает абсолютному разуму, т. е. господу богу, с которым Гегель отождествляет идею. Нельзя было просто без материалистической переработки принять гегелевский метод, как это сделали деборинцы. Отсюда формальный, идеалистический подход деборинцев к категориям, подчёркивание их саморазвития, т. е. постоянное абстрагирование их от действительности. Отсюда отождествление действительности бытия с идеями о бытии, что вносило в писание деборинцев дух поповщины, несмотря на материалистическую терминологию. Не преодолев материалистически гегелевской диалектики, деборинцы не могли разбить до конца механического материализма и не могли разумеется дать законченную систему атеизма. Только диалектический материализм, марксистско-ленинская философия, опирающаяся на все достижения научного знания, даёт логически завершённую систему атеизма, не оставляя ни одной лазейки для поповщины.
Что касается идеалистических философских систем, то все они благодаря своему анимистическому содержанию являются более или менее откровенной поповщиной и используются защитниками религии для апологетических целей. То же самое необходимо сказать и про агностицизм во всех его видах. Не разрешая основного вопроса о взаимоотношении мышления и бытия, пытаясь доказать принципиальную невозможность такого доказательства, агностицизм предоставляет решать этот вопрос вере, являющейся основным методом религиозного мышления. Агностицизм Канта в «Критике чистого разума» прекрасно уживается с его религией в «Критике практического разума». Махистская «экономия мышления» приводит также и махистов к воспеванию религии. В «Материализме и эмпириокритицизме» Ленин останавливается на борьбе И. Дицгена против «дипломированных лакеев поповщины»‚ против примиренческих шарлатанов со всеми кличками спиритуалистов, сенсуалистов, реалистов и т. д., и т. п.: «„Научная поповщина“ идеалистической философии есть простое преддверие к прямой поповщине‚ — писал он, — серьёзнейшим образом стремится подсобить религиозной поповщине». «В особенности область теории познания, непонимание человеческого духа является такой вшивой ямой, в которую кладёт яйца и та и другая поповщина»[403].
7.3. Происхождение и развитие религиозных верований
Диалектический материализм даёт не только философское обоснование атеизму, он не только опровергает бытие духовного мира, но и является вернейшим методологическим орудием в разрешении вопроса, как появилась самая вера в существование духовного мира. Марксистско-ленинская теория происхождения и развития религиозных верований среди всех других теорий является единственно правильной, логически законченной атеистической теорией. Теории происхождения религии, связанные с идеалистической философией, построенные на идеалистической методологии, неизбежно несут в себе идеалистические червоточины и открывают лазейки для поповщины.
В «Капитале» Маркс писал про староазиатское и античное общества: «Эти старые общественно-производственные организмы несравненно более просты и ясны по своему устройству, чем буржуазный… Условие их существования — низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная связанность отношений людей в рамках процесса, созидающего их материальную жизнь, а вместе с тем связанности всех их отношений друг к другу и к природе. Эта реальная связанность отражается идеально в древних естественных и народных религиях».
Религия, как показывают праархеологические и этнографические данные, возникла ещё в доклассовом обществе, в эпоху первобытного коммунизма. «Реальная связанность», о которой говорит Маркс в связи с староазиатским и античным обществом, является отличительной чертой и у первобытного общества, где налицо беспомощность первобытного дикаря перед силами природы и гнёт естественно-родовых связей. Первобытная община в борьбе против природы и других общин связывает деятельность своих членов сотнями запретов (табу), регулирует каждый их шаг. Первобытная религия является фантастическим отражением этой «связанности» в форме веры в духов, поддерживает и закрепляет её. Таким образом в первобытном обществе, как и в позднейших экономических формациях, основой для возникновения религии являются социально-экономические отношения. Это не значит, что для всех моментов первобытной религии, например для тех или других магических обрядов, нужно искать обязательно объяснения в экономических причинах. Но все эти «первобытные глупости», как выражается Энгельс в письме к Конраду Шмидту[404], могли удержаться в системе идеологии только на почве первобытных общественных отношений. Они играли определённую социально-экономическую роль, поддерживая и закрепляя в первобытной общине «связанность» отношений людей друг к другу и к природе.
В какие же внешние формы выливалась первобытная религия.
Религиозные верования австралийцев, являющихся в настоящее время наиболее отсталым народом на земном шаре и имеющих тотемистическую организацию общества, представляют собой тотемизм, тесно связанный с анимизмом, с одухотворением всех предметов и с магией. Поскольку тотемистические верования являются идеологической надстройкой над довольно сложными уже экономическими отношениями и безусловно представляют собой явление более позднее, чем анимизм, мы можем сделать вывод, что именно анимизм и магия составляли первобытную форму религии. К этому выводу нас заставляют притти и археологические раскопки наиболее ранних погребений, свидетельствующих о наличии веры в существование после смерти. Анимистические представления и первобытная магия должны были возникнуть на базисе низкого экономического состояния первобытной общины, они явились отражением бессилия общины перед природой, отражением того гнёта, в котором держала первобытная община всех своих членов.
Внешних поводов для возникновения веры в существование душ и духов было много.
Такие явления, как сон, обморок, смерть, сновидения, и даже такие, как тень, отображение в воде — могли привести при известных условиях к идее о существовании «двойника», «души», духа. Но и эти все явления стали действовать в известном направлении только при определённом состоянии производительных сил, только на базисе определённых соцэкономических отношений. Первобытная религия, населявшая окружающий мир душами и духами, которые связывали якобы все отношения людей друг к другу и к природе, явилась таким образом фантастическим отражением реальной связанности людей в первобытной общине.
Первый период существования человеческого общества безусловно был периодом безрелигиозным, не было тогда и анимистических представлений. Появление человека в сновидении воспринималось скорее всего как появление действительного человека. Отсутствовали факты частого и систематического наблюдения над смертельно ранеными животными, теряющими свою кровь. Это могло бы привести к вере, что в крови находится оживляющая сила, душа. Все эти факты стали действовать в направлении, способствовавшем возникновению идеи «души» на той ступени хозяйственного развития, когда появились стоянки, когда развитие примитивной техники дало возможность наряду с собирательством приступить к ведению охотничьего хозяйства. Сопоставление разложившегося на стоянке трупа сородича с появлением его в цветущем виде в сновидении могло привести к идее существования какого-то двойника, живущего и после смерти человека. Ряд других фактов приводил к мнению, что этот двойник при жизни человека обитает в нём самом, что сон, болезнь, обморок есть такое состояние, когда «душа» покидает тело. Затем по аналогии с человеком приписывались души и вообще всем предметам природы. Бессилие перед природой, жизнь полная опасности приводила к вере, что мир наполнен злыми духами, приносящими разные несчастья, болезни, смерть. Чукчи например верят, что злые духи «келет» (единственное число келе — «убийца») нападают на людей, подстерегая одиноких путников. Есть «келе кашля», есть «келе сифилиса» и т. п. По верованиям гольдов злые духи — «альба бусеу» — заманивают людей в глухие места в лесу, в омуты, похищают у людей души, напускают всевозможные болезни и т. д.
С развитием производительных сил всё более и более углубляется разделение труда по возрасту и полу; руководящие функции переходят к старшему поколению, хранителю уже накопленного к этому времени общиной хозяйственно-производственного опыта. Старики-деды — руководители производственного процесса, советчики, учителя подрастающего поколения. Таковыми должны быть и духи, которыми становятся души умерших дедов-предков. Духи-предки — невидимые блюстители традиций, обычаев и правил. Нарушение правил хозяйственно-производственного опыта приводило нередко к несчастью, к гибели. Это объясняется как месть со стороны духов-предков.
Как показывают данные этнографии, поколение стариков в современном австралийском обществе, имеющем тотемистическое устройство, пользуется большими правами и привилегиями по сравнению с поколением охотников, подростков и женщин.