иалистические ответы на вопросы о происхождении мира, земли, жизни и т. п. — всё это может удерживать отдельных трудящихся в плену поповщины.
В то же время необходимо иметь в виду диференциацию рабочих, иметь в виду новые слои рабочих, которые притекают из деревни, не только коллективизированной, но и из индивидуального сектора, принося с собой мелкособственнические настроения и религиозные предрассудки.
XVI партийный съезд подчеркнул в своих решениях, что партия и пролетариат должны закрепить и расширить успехи, достигнутые на фронте борьбы с религиозными предрассудками. Беспощадно борясь против оппортунистического отношения к антирелигиозной борьбе, предотвращая всякие левые загибы в ней, трудящиеся должны ещё шире развернуть борьбу против религии, потому что борьба против религии есть борьба за построение социалистического общества, за большевистские темпы в работе, за качество, есть борьба за нового человека.
Глава 8. Учение марксизма-ленинизма о революции
8.1. Учение о революции как важнейшая проблема диалектического и исторического материализма
«Ленинизм есть теория и тактика пролетарской революции вообще, теория и тактика диктатуры пролетариата в особенности».
B этом определении, принадлежащем т. Сталину, ленинизм характеризуется со стороны главного, основного и решающего в марксистско-ленинском учении. Учение о пролетарской революции (о её характере, предпосылках, её движущих силах, этапах революции) входит необходимой составной частью в воззрения марксизма-ленинизма. Но это есть та составная часть, отказ от которой означает самым непосредственным образом отказ от всего марксизма.
Реформисты и оппортунисты всех мастей готовы принять в марксизме всё, кроме призыва к революционной борьбе. Но выхолащивая из марксизма его революционную сущность, они остаются при обрывках теории и противоречивых теоретических положениях. Попытки связать эти обрывки в нечто единое, внутренне-согласованное приводят, как в этом убеждает вся история ревизионизма, к сплошному отходу от марксизма во всех его составных частях. Это происходит оттого, что учение о революции есть то в марксизме, что связывает все его составные части в единое, цельное, стройное мировоззрение. Мало того, самое развитие марксизма, его восхождение к высшей ступени может быть понятно лишь в связи с развитием учения о революции.
Учение о пролетарской революции есть тот пункт, который не только «гарантирует нам единство и преемственность идеи марксизма и ленинизма»[413] (как думают все, сводящие ленинизм к простой реставрации марксизма эпохи Маркса и Энгельса): разработка и дальнейшее развитие теории революции Лениным поднимает марксизм на новую, высшую ступень.
Пролетарская революция получила своё научное обоснование благодаря тому, что исторический материализм доказал её историческую необходимость и неизбежность. Господствовавший до Маркса субъективизм в понимании исторических явлений исходил из признания суверенитета и свободы воли творческой личности и тем самым обесценивал подлинную историческую революционную деятельность людей, так как лишил её опоры в мире действительности.
Исторический материализм Маркса — Энгельса открыл объективно действующие в истории факторы революции, представив развитие человеческого общества как необходимый естественно-исторический процесс и в то же время как продукт деятельности людей, продукт классовой борьбы в классовом обществе. Прежняя историческая необходимость отрицается в революционной борьбе новых классов. С другой стороны, с необходимостью возникшие общественные отношения, но уже переставшие быть истерически необходимыми на новой ступени, насильно закрепляются господствующим классом в целях их увековечения.
В отличие от объективиста, который лишь доказывает необходимость данного ряда фактов, материалист, по словам Ленина, идёт дальше, ставя вопрос о том, «какой именно класс определяет эту необходимость», какой класс «„заведует“ данным экономическим порядком, создавая такие-то формы противодействия других классов».
Историческая необходимость не есть, следовательно, механически понимаемая необходимость. Детерминизм вовсе не исключает правильно понятой свободы действий. Опошляющая марксизм критика Бернштейна основана именно на том, что он «смешал свободу воли со свободой действий, отождествил без всяких оснований историческую необходимость с принудительным безвыходным положением людей»[414]. На этом механическом представлении об исторической необходимости и покоится теоретически вся ренегатская практика социал-фашизма, призывающего массы к активной поддержке капитализма на том основании, что империализм-де есть объективная историческая необходимость[415].
Верно, что империализм с необходимостью вырастает из промышленного капитализма. Научное доказательство этому дано именно Лениным. Но какова эта необходимость? Это — необходимость, говорящая о загнивании, упадке и скорой гибели капитализма. Активно действуя в сторону свержения империализма, революционные силы опираются здесь на объективную историческую необходимость. Историческая необходимость внутренне-противоречива, и субъективные факторы истории одновременно и противостоят ей и в ней же находят объективные возможности для своей революционной деятельности. Так марксизмом обосновывается активная, действенная, творческая роль субъективного фактора в истории, превращающего возможность в действительность. Объективная революционная ситуация не может превратиться в победу революции, если налицо отставание субъективных факторов. Лишь диалектическое понимание исторической необходимости как внутренне-противоречивой, лишь конкретный анализ движущих сил данной исторической необходимости дают возможность правильно оценить роль и объективных и субъективных факторов в истории. Марксистско-ленинское понимание революции вооружает нас как против объективизма, обрекающего людей на фаталистическое созерцание так называемых «непреодолимых тенденций» и «неумолимых законов истории», так и против субъективизма, делающего невозможной историческую революционную деятельность людей тем, что лишает её объективной основы.
Выяснением этого вопроса однако не ограничивается значение диалектического и исторического материализма для теории революции.
Революционные изменении совершаются скачкообразно. Происхождение же революционного скачка может быть понятно лишь из закона единства противоположностей, из диалектического закона перехода количества в качество, ибо только эти законы дают ключ к самодвижению, к перерыву постепенности, к скачкам, к уничтожению старого и возникновению нового. Социал-оппортунизм представлял себе «скачок в царство свободы» в виде однократного, быстротечного, безболезненного акта. Это воззрение имеет своим исходным пунктом совершенно абстрактное противопоставление капитализма и социализма. До определённой черты дана-де неизменно восходящая линия цветущего капитализма, за этой чертой дан уже полнокровный социализм. Исчезает таким образом период перехода от капитализма к социализму и вместе с ним и самый «скачок».
Оппортунисты, иронизирует Ленин, «привыкли абстрактно противопоставлять капитализм социализму, а между тем и другим глубокомысленно ставили слово „скачок“»[416]. Впрочем в своём извращении марксизма социал-фашисты сейчас доходят уже и до прямого отрицания революционных скачков. Так Каутский полагает бессмысленным утверждать о том или ином явлении, что оно медленное или скачкообразное, ибо «подобные понятия относительны, и при рассмотрении двух явлений мы с полным правом можем сказать, что одно явление по сравнению с другим развивалось более медленно и менее заметно»[417]. Таким образом «скачок» переносится Каутским в сознание, ставится в зависимость от сравнительной оценки субъекта; он сводится к количественному отличию более быстрого от более медленного движения. То же самое твердит и Кунов. Он ухитряется приписать Марксу мысль, что «политические и социальные революции также относятся к „эволюции“… являются эволюционными актами, но только ускоренными, форсированными актами, торопливым движением вперёд в ускоренном темпе»[418]. Скачок понимается здесь не как разрыв непрерывности, а как более быстрый темп в движении по неизменной линии развития. Социал-фашизм достигает здесь высшего предела в своём уродовании марксизма. Выходит, если верить Каутскому и К°, что превращение капитализма в социализм не есть перерыв непрерывности, выходит, что социализм по существу и не отличается от капитализма!
Недостаточно однако признания скачка как перерыва постепенности для правильного понимания марксистско-ленинских воззрений на революцию.
Скачок нельзя мыслить абстрактно, диалектика и здесь диктует конкретно-исторический подход. Скачки совершаются в природе и в обществе, но между теми и другими — существенное различие. И в пределах общества надо видеть различие между скачком, совершаемым в буржуазной революции, и скачком, совершаемым в пролетарской революции. Все революции, предшествующие революции пролетариата, приводили к смене форм общественных отношений, оставляя неизменной основу этих отношений в виде частной собственности на орудия и средства производства. Рассматриваемые под углом зрения всемирной истории эти революции давали в новых формах продолжение тождественной, построенной на классовой эксплоатации, основы. Пролетарская же революция есть не продолжение, а перелом. Скачок в пролетарской революции есть поэтому скачок особого рода.
«Скачок из царства необходимости в царство свободы» не может быть рассматриваем как «единовременный и повсеместный однократный акт»