диктатуры пролетариата.
В «Критике Готской программы» Маркс, возвращаясь к вопросу о диктатуре пролетариата, характеризует её следующим образом: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного преобразования одного в другое. Этому периоду соответствует и политический переходный период и государство этого периода не может быть не чем иным, как революционной диктатурой пролетариата».
B диктатуре пролетариата Маркс и Энгельс видели средство перехода от капитализма к социализму, не дожидаясь того, пока мелкое производство завершит своё развитие по пути к капитализму. Энгельс прямо пишет: «Мы не будем ждать окончательных последствий развития капитализма, мы приступим к созданию коммунистического общества при наличии мелкого производства».
Этот тезис связан у Маркса и Энгельса с их воззрениями на историческую миссию пролетариата как класса-освободителя трудящихся и на возможность некапиталистического пути развития трудящегося крестьянства. «Мы, — говорил Энгельс, — решительно стоим на стороне мелкого крестьянства. Мы будем делать всё возможное, чтобы ему было сноснее жить, чтобы облегчить ему переход к товариществу. Мы поступаем так не только потому, что считаем возможным переход на нашу сторону самостоятельно работающего мелкого крестьянина, но также и из непосредственных партийных интересов. Чем больше будет число крестьян, которым мы не дадим спуститься до пролетариата и которых мы привлечём на свою сторону ещё крестьянами, тем быстрее и легче совершится общее преобразование. Нам было бы бесполезно ожидать с этим преобразованием того времени, когда капиталистическое производство повсюду разовьётся до своих крайних последствий, когда и последние мелкие крестьяне падут жертвой крупного капиталистического производства».
Со взглядами Маркса и Энгельса на историческую миссию пролетариата, призванного играть роль гегемона в борьбе трудящихся за своё освобождение, и с признанием возможности перехода самостоятельно работающего мелкого крестьянина на сторону пролетариата связана развитая ими теория перманентной революции. Сопоставляя теорию «перманентной революции» Парвуса — Троцкого с марксовой теорией, т. Сталин пишет: «Наши „перманентики“, взяв её у Маркса, несколько видоизменили её и, видоизменив, «испортили» её, сделав непригодной для практического употребления»[431]. Это видоизменение и порча нашли себе, как известно, выражение в отрицании троцкизмом значения идеи гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической революции и в оценке крестьянства как сплошной реакционной массы. Отсюда прямое противоречие между Марксом, — который вовсе не предлагал «начать дело революции в Германии 50-х годов прямо с пролетарской революции, а предлагал лишь увенчать дело революции пролетарской государственной властью» (Сталин), — и Троцким, который предлагал прямо перескочить от царя к рабочему правительству.
В литературе, комментирующей известный марксов «документ» («Обращение Центрального комитета к союзу коммунистов»), иногда проводится такой взгляд, будто в отличие от ленинской концепции перманентной революции, по учению Маркса, «пролетариат не играет роли гегемона в буржуазно-демократической революции»[432]. Указывается, что у Маркса мы не находим идеи революционно-демократической диктатуры пролетариата и крестьянства. Такое понимание Маркса есть уступка троцкизму. Оно основано на неправильном понимании революционно-демократической диктатуры пролетариата и крестьянства. Из того факта, что в «Обращении» отсутствует идея вхождения рабочей партии в правительство, нельзя ещё сделать вывод об отрицании Марксом значения гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической революции. Кроме того, необходимо учитывать особенности разных типов буржуазно-демократической революции на различных этапах развития капитализма.
При той конкретной исторической обстановке, в которой относится «Обращение» (большая организованность немецкой буржуазной демократической партии, «поражение революционного народа» и т. д.), не могло быть и речи о гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической революции Германии 50-х годов. Но отсюда совершенно неправильно сделать вывод, что различие между марксовой и ленинской теорией пролетарской революции состоит якобы в отрицании Марксом значения гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической революции. Идея непрерывной революции Маркса, ставшая краеугольным камнем ленинской теории революции, подверглась у Ленина (как подробно показано будет ниже) конкретизации и дальнейшему развитию в соответствии с новыми условиями эпохи монополистического капитализма.
В упомянутом «Обращении» эта идея перманентной революции выражена следующим образом: «В то время как демократические мелкие буржуа хотят с проведением возможно большего числа вышеупомянутых требований наиболее быстро закончить революцию, наши интересы и наши задачи заключаются в том, чтобы сделать революцию непрерывной до тех пор, пока все более или менее имущие классы не будут устранены от господства, пока пролетариат не завоюет государственной власти… Их (т. е. рабочих) боевым лозунгом должна быть перманентная революция»[433]. Суть этой теории состоит, как мы видели, в признании гегемонии пролетариата в буржуазно-демократической революции, в признании революционных возможностей крестьянства, в признании силы и способности пролетариата повести за собой крестьянство, в учении о перерастании буржуазно-демократической революции в революцию социалистическую. И надо признать искажающим смысл марксовой теории перманентной революции то разъяснение к ней, которое даёт Зиновьев, видя в ней лишь формулу «восходящей линии революции в отличие от нисходящей революции»[434]. Обнаруживаемый здесь Зиновьевым поверхностный эмпиризм как раз обходит существо вопроса. Его определение вполне именно приемлемо для троцкизма, ибо и троцкистскую «перманентику» вполне можно уложить в формулу «восходящей» линии революции.
Дальнейшее развитие воззрений Маркса на революцию было связано с разрешением следующих двух кардинальнейших вопросов:
1) как должна произойти смена буржуазного государства пролетарским государством,
2) чем заменить разрушенную буржуазную государственную машину.
На основе исторического опыта великих годов революции 1845–1851 гг. Маркс в своём «18-м брюмере Луи-Бонапарта» развивает следующие положения.
Исполнительная власть с её атрибутами — чиновничеством и постоянной армией — возникла в эпоху абсолютной монархии при распадении феодализма. Развитие буржуазного общества приводит к росту централизации правительственной власти и к необычайному расширению её полномочий, ко всё большему усовершенствованию этой машины. Исполнительная власть доводится «до крайнего совершенства чудовищного паразитического организма, противопоставляющего себя революции» как единственный упрёк, «чтобы сконцентрировать против неё все силы разрушения». Неизбежно ходом революции ставится задача разрушения государственной машины. «Все перевороты усовершенствовали эту машину вместо того чтобы сломать её». Так Маркс и Энгельс отвечают на первый вопрос, — как должна совершиться смена буржуазного государства государством пролетарским.
Опыт Парижской коммуны явился для Маркса и Энгельса исходным пунктом для дальнейших уточнений своих взглядов на задачи пролетариата в революции. Первый вывод, который они делают, тот, что «Коммуна доказала, что рабочий класс не может просто овладеть готовой государственной машиной и пустить её в ход для своих собственных целей». В «Гражданской войне во Франции» Маркса мы находим следующее положение: «Прямой противоположностью империи была Коммуна». «Она была определённой формой такой республики, которая должна была устранить не только монархическую форму классового господства‚ но и самое классовое господство». Характер нового типа пролетарского государства был уже подробно выяснен выше в главе «Диктатура пролетариата». Здесь важно лишь подчеркнуть, что Маркс и Энгельс, придя к выводу о необходимости слома буржуазной государственной машины, сосредоточивают свою энергию на отыскании той формы политического господства пролетариата, при которой может произойти экономическое освобождение труда. И именно Коммуна, по их убеждению, — «первая попытка пролетарской революции разбить буржуазную государственную машину» и «открытая наконец политическая форма, которую можно и должно заменить разбитое»[435].
Изложенные выше взгляды Маркса и Энгельса на революцию показывают нам всю несостоятельность реформизма и социал-фашизма, пытающихся прикрывать свою ренегатскую практику именем Маркса. Они выявляют и ту меру лжи и фальсификации, к которой прибегают сейчас социал-фашисты, выдвигая теорию существования якобы «двух Марксов»: Маркса 40-х и 50-х годов, сильно сближавшегося с бланкизмом, и Маркса 70-х годов, «освободившегося» от утопических иллюзий своей молодости.
Для подкрепления своей «теории» социал-фашисты ссылаются на следующие «документальные» данные:
1) на предисловие Энгельса к «Классовой борьбе во Франции»,
2) на речь Маркса в Гааге, где Маркс высказал мысль о возможности нереволюционного развития Англии и Америки 70-х годов.
Ленин подверг это место речи Маркса специальному разбору, доказав, что такая постановка вопроса у Маркса была вполне правомерна и ни в коей мере не противоречит общей концепции Маркса о насильственной революции при переходе от капитализма к социализму. Ленин объяснил, что у Маркса речь шла о домонополистической Англии, когда милитаризм и военная бюрократия не получили ещё своего развития и когда возможность революционного развития ещё не была исключена. Что же касается предисловия Энгельса к «Классовой борьбе во Франции», то социал-фашисты оперируют здесь документом, сознательно искажённым Бернштейном. Об этой фальсификации Энгельс пишет в письме к Лафаргу (1895) следующее.