Введение христианства в 601 г. в Кенте повлекло за собой принятие этой религии королем Эссекса Сабертом. Зачастую на отношение правителя к римским проповедникам влияли его родственные связи с христианским королем другого государства, (как это было в случае с королем Нортумбрии Эдвином, женатым на дочери христианского короля Этельберта)[23]. Вслед за легким обращением правителя и его сподвижников часто следовал столь же легкий отказ от христианства; приход к власти другой группировки знати нередко приводил к изменению отношения власти к христианским проповедникам, возврату к языческим культам. Подобным образом в Кенте после смерти короля Этельберта язычество было восстановлено его наследниками. В Эссексе сыновья Саберта, принявшего христианство, изгнали из королевства епископа и вернулись к язычеству[24].
Нередко новообращенные правители наравне с исполнением новых обрядов продолжали почитать прежних богов. Описание подобной практики встречается в "Церковной истории англов". Так, король восточных англов Рэдвальд, по словам Беды, "напрасно был посвящен в таинства христианской веры в Кенте, ибо по возвращении домой..., уподобившись древним самаритянам... служил и Христу и богам, которым служил прежде. В одном и том же храме он держал один алтарь для приношений Христу и другой — для пожертвований демонам"[25].
Специфической чертой христианизации Британии было то, что в отличие от распространения христианства на континенте этот процесс шел практически бескровно, не вызывая ни открытого сопротивления у язычников, ни жестоких преследований христианских проповедников со стороны правителей, придерживавшихся старых культов[26].
Во многом этому способствовали те методы утверждения христианства, которые были избраны папой Григорием I и осуществлялись римскими миссионерами. На первый взгляд его гибкая политика у язычников Британии противоречила его же жестким действиям по отношению к еретическим идеям и остаткам язычества в Италии. И хотя они преследовали одну и ту же цель — создание единого христианского мира, — для Григория I была очевидна неприемлемость в Британии жестких методов, которые по его мнению, были необходимы для сплочения Италии. Проблема обращения варваров, незатронутых влиянием латинской культуры, требовала для ее решения новых подходов. Сложность задачи, стоявшей перед миссионерами, заключалась не только в том, чтобы познакомить англо-саксов с неизвестной им верой, но и в том, чтобы изменить их языческие представления, привычный уклад жизни, обычаи и т.д. Поэтому сама христианская проповедь должна была претерпеть определенные изменения. Следовало облечь христианство в форму, приемлемую для языческого народа, "адаптировать веру" для новых условий. Григорий I, который вплоть до своей смерти проявлял большую заинтересованность в успехе своего предприятия и постоянно поддерживал связь с миссионерами, изложил свое видение методов распространения христианства у англо-саксов в письме миссионерам в Британию в 601 г., которое приводится в "Церковной истории англов"[27].
В послании видна готовность Григория к временному компромиссу с язычеством. "В этих краях вовсе не следует разрушать храмы идолов, — писал Григорий I, — но пусть будут низвергнуты сами идолы, находящиеся в них. Пусть эти храмы будут окроплены святой водой, пусть там воздвигнут алтари и поместят Св. мощи. Ибо если эти храмы хорошо построены, необходимо обратить их от почитания демонов к служению истинному Богу, когда сам народ увидит, что его храмы не разрушены, он исторгнет заблуждения из сердца, и охотнее станет собираться в тех местах, куда привык приходить до этого, познавая и почитая истинного Бога. И так как язычники имеют обыкновение приносить в жертву демонам многочисленных быков, следует заменить им это каким-нибудь другим торжеством: чтобы они в дни рождения или памяти Св. мучеников, чьи мощи помещены в храме, строили себе шалаши из ветвей вокруг тех же церквей, что были прежде языческим храмом, чтобы праздновали торжества религиозной трапезой. И уже не дьяволу станут приносить в жертву животных, но будут убивать их для своей трапезы для восхваления Бога и возносить благодарность за свое довольство Дарителю всех благ. Когда для них внешне сохранятся какие-нибудь радости, они легче смогут почувствовать радость внутреннюю. Ведь без сомнения невозможно сразу искоренить все [это] из грубых сердец [новообращенных]...”[28]
Для христианских миссионеров в Британии и особенно для фактического главы миссии Григория I апостольская практика, запечатленная в Св. писании, деяния апостола Павла не могли не служить образцом и примером для подражания. Действительно, методы распространения христианства среди язычников, предложенные папой Григорием, перекликаются с практикой, выраженной в Посланиях Св. Павла[29]. Рассчитанные на сосуществование общин обращенных с населением, придерживавшимся языческих представлений, они оказались приемлемы для тех условий, которые складывались в Британии. Многие из рекомендаций Св. Павла, предусматривали возможность сохранения старой формы языческих ритуалов, наполненной новым христианским содержанием. Деятельность христианских миссионеров в Британии не требовала мгновенной замены язычества новой религией. Скорее она предполагала длительное сосуществование двух культов, медленное вытеснение одного другим[30].
Не менее важной проблемой Григорию I представлялась будущая организация церкви в Британии. В папском послании, отправленном туда со второй группой миссионеров, содержался план устройства церкви[31]. Согласно замыслу Григория I, там следовало создать два архиепископства — с центрами в Кентербери и Йорке. Августину, незадолго до того по распоряжению папы Григория I посвященному в архиепископский сан, из Рима был послан паллиум. Архиепископу Кентербери надлежало избрать по своему усмотрению архиепископа Иорка. Предполагалось, что каждый из них посвятит в сан 12 епископов. Церковь в Британии должна была стать единой и не подчиняться христианской церкви в Галлии. Однако созданию подобного церковного устройства сопутствовало немало трудностей, и то, что впоследствии было воплощено на практике, отличалось от намерений Григория I. После смерти Августина, который до конца своих дней оставался главой создаваемой церковной организации, верховную власть в церкви Британии, по замыслу папы, следовало разделить между равноправными архиепископами Кентербери и Йорка. В действительности место Йоркского архиепископа долгое время оставалось незанятым, так же как и кафедры многих епископов. Глава церкви в Кентербери фактически получал власть над всей церковью англо-саксов. Между тем результаты христианизации в разных частях острова были различными. Так, на юге и юго-востоке Британии новая религия установилась быстрее, чем в других королевствах. В Мерсии христианство утвердилось спустя почти 100 лет после начала деятельности Августина — к 685 г.
В письме папы Григория не была определена диоцезная структура церкви. На практике один диоцез охватывал огромную территорию (население которой не всегда было обращено в христианство); границы церковных округов часто не совпадали с границами королевств, постоянно изменялись в ходе междуусобных войн. Процедура посвящения в сан новых епископов была затруднена из-за немногочисленности миссионеров, занявших должности в церковной иерархии и удаленности их епископских кафедр друг от друга[32]. В середине VII в. в Британии был всего один епископ, утвержденный в своем сане по существовавшим церковным правилам. Вместо единой христианской церкви англо-саксов, о которой писал Григорий I, в конце VI-VII в. в Британии складывались церкви Кента, Уэссекса, Нортумбрии, — более или менее прочно укоренившиеся, имевшие большее или меньшее влияние в королевствах.
В письме Августину, в ответ на его вопрос "Каким образом мы должны относиться к... епископам бриттов?", Григорий I отвечал однозначно: "всех епископов Британии мы вверяем твоему братству, чтобы необразованные были научены, слабые укреплены наставлениями, неверные исправлены твоей властью"[33]. Попытка Августина (602-603 гг.) привести бриттских священников к подчинению Римской церкви не принесла желаемых результатов. Устойчивое враждебное отношение бриттов к англо-саксам как к завоевателям (войны с которыми продолжались на протяжении всего VI и VII вв.) препятствовало объединению двух христианских церквей. Вместе с тем для бриттского духовенства центром христианской культуры по-прежнему оставалась Ирландия, где обучались многие деятели церкви, откуда в Британию пришли первые христианские учителя. Для бриттов Рим отстоял куда дальше от их земель, чем Ирландия -не только в географическом, но в духовном плане.
Замысел Григория I о подчинении бриттских христиан англо-саксонской и римской церкви столкнулся с большими трудностями. Можно предположить, что несмотря на участие в делах миссии и разработку плана церковной организации у англо-саксов, Григорий I не представлял себе сложности отношений между бриттами и их завоевателями. Во всяком случае в папских письмах миссионерам отсутствовали указания какого-либо рода относительно конфликта, который еще 100 лет определял жизнь христиан в Британии.
Согласно Беде, достижению единства в англо-саксонской церкви мешали и непреодоленные разногласия между двумя христианскими церквями — римской и ирландской. Отправленные Григорием миссионеры не были первыми проповедниками христианства в Британии. На протяжении всего VII в. Риму пришлось выдерживать соперничество ирландской церкви и утверждать свое преимущественное влияние в создаваемой церкви англо-саксов.