Фактор религии
В глубине семнадцатого века родилась основная традиция американской жизни – главенствующая роль религии. Корни ее уходят в эпоху Реформации в Англии и Шотландии.
Религия сумела удержать свое влияние на протяжении всей истории, Не все страны имеют свои исторически обусловленные религиозные и ценностные основы. Но за них в таких традиционалистских странах, как Америка, стоят твердо.
Ведущий американский внешнеполитический журнал признает, что религия всегда была главной силой и в политике США, и в определении идентичности страны, ее культуры. Религия также определяет национальный характер, помогает формированию представлений о внешнем мире, влияет на то, как американцы реагируют на происходящее за границами страны. Религия обусловливает американское самовосприятие как избранного народа и подкрепляет веру в то, что у американцев есть обязанность распространять свои ценности по всему миру.
Еще Честертон называл Америку «нацией с душой церкви». Современные американцы говорят это без тени сомнения или иронии. Они косо смотрят, скажем, на Англию с ее официальным англиканством; Америка полагает, что вместила в себя все оттенки иудео-христианства, Библия для американца гораздо более значима, чем Писание на других континентах: она источник не только моральных ценностей, но и энергичной самореализации и своего рода «окно в мир».
Можно ли посягнуть на столь поразительную уверенность? Библейские корни американизма делают всякую критику этой страны своего рода святотатством. Даже внешне лишенные библейского вида документы – начиная с вышедшей в эпоху Просвещения Декларации американской независимости – являют собой уверенный в себе американизм с его дидактической обращенностью ко всему миру.
Не спрашивайте, где находятся в воскресное утро американцы. Они стоят, сидят (или даже полулежат и танцуют) в одной из бесчисленных церквей пятидесяти штатов. В Соединенных Штатах верующими себя провозглашают втрое больше людей (пропорционально общей численности населения), чем в породившей основную массу американцев Европе. Не ищите на купюрах других стран кредо типа «Мы верим в Бога», Такое откровение есть только на долларе.
Если же определить Бога как некий «универсальный дух», то в Соединенных Штатах верующих оказывается 94 % всего населения – цифра просто невероятная для современного мира. Атеистами или агностиками здесь открыто называет себя лишь 1 % жителей. И это, напомним, происходит в стране, где церковь решительно отделена от государства и первая поправка к Конституции гласит, что Конгресс не имеет права принимать законы, поощряющие отправление религии. Наиболее краткую и исчерпывающую характеристику Америки дает, пожалуй, американский историк Сеймур Мартин Липсет в двух словах – наиболее религиозная.
Вместе с тем в Соединенных Штатах, как известно, отсутствует доминирующая конфессия, здесь нет и главенствующей религиозной организации. В стране функционируют более 250 религиозных деноминаций.
Избранность
Со времен вождей пуритан в шестнадцатом веке до президента Кеннеди и борца за права афроамериканцев Мартина Лютера Кинга Америка называлась Богом избранным Новым Израилем, словно США – и впрямь библейский Израиль, а американцы, как иудеи, – избранный народ. Дело начали бежавшие из Старого Света пуритане, чьи общины возникли в Англии XVI века. Это были «железные» люди, они буквально перевернули Англию своей революцией, а затем решили основать новый мир в Америке, о чем говорилось в начале книги.
Лютеранская церковь
Основополагающим элементом пуританизма был кальвинизм. Первый его элемент – учение о «предназначении», определенном для каждого человека на небесах. Второй – звучащая фактически как политическая доктрина «очистить» христианство до состояния Ветхого завета, вернув ему первоначальную целостность. Пуритане не боялись называть себя «избранным народом Господа». Они отныне жили на «земле небесного обетования», в «новом Израиле». Губернатор Массачусетса Джон Уинтроп писал в 1630 году, что новопоселенцы найдут на новых территориях Божий Израиль. А Томас Джефферсон во втором инаугурационном президентском послании говорил, что нуждается в помощи Того, кто вел наших отцов, как в Израиле старых времен, из наших первоначальных земель в страну, где есть все для удобной жизни – парафраз из Библии, где говорится о стране, в которой течет молоко и мед.
Именно пуританизм фактически трансформировался в американизм. Мы находим пуритан среди представителей основных американских конфессий – конгрегационалистов и пресвитериан, баптистов и квакеров, в среде епископальной англиканской церкви, среди методистов и приверженцев унитарной конфессии, то есть фактически во всех ответвлениях американского протестантизма.
Мы уже говорили, что в своем наставлении «Информация для тех, кто решил переехать в Америку» Бенджамин Франклин в 1782 году сообщал, что неверующих в стране нет. Еще раз приведем основные исторические факты. Религиозное «Великое пробуждение» 1740-х годов сыграло исключительную роль в подготовке американской революции. В течение семидесяти лет после Войны за независимость Америка стала еще более строго религиозной страной. Религиозное «возрождение» 1801 года дало невиданный старт методистской и баптистской сектам, лишенным внутренней иерархии, и своего рода «духовному республиканизму». Баптисты, методисты, Ученики веры Христовой довольно быстро обогнали по численности даже старые церкви и секты, При этом не кто иной, как именно американские миссионеры заложили основание американской внешней политики. Конгрегационалисты, которые в 1745 году имели больше священников, чем какая-либо другая конфессия, к 1845 году имели в десять раз меньше священников, чем методисты. В ходе дальнейшей конфессиональной эволюции (Второе религиозное возрождение) евангелисты, как писал йельский историк Гарри Стаут, стали продолжением национализма на религиозных основаниях. И в речах таких государственных деятелей, как президент Линкольн, мы слышим призывы к Богу ради поддержки Союза штатов.
Основатели евангелистской церкви. 1884
Абрахам Линкольн также называл американцев избранным народом. Во втором инаугурационном президентском послании Линкольн упомянул Господа четырнадцать раз, внеся в текст послания четыре прямых цитаты из Библии. И он не был последним хозяином Белого дома, кто делал именно так. Следующее религиозное возрождение пришлось на XX век, являясь одной из основ взглядов Т. Рузвельта, В. Вильсона, Ф. Рузвельта. Один из подлинных творцов современного американизма, как мы упоминали, сын и внук пресвитерианских священников, президент Вудро Вильсон, говорил и писал прямо-таки языком Библии. В его первом инаугурационном послании есть патетические слова о том, что нация глубоко взволнована торжественной страстью, она поколеблена, видя повергнутые идеалы, неправедное правительство, она желает Божьей справедливости, где правда и милость примирились, где судья является еще и братом. Президент Вильсон видел руку Провидения во всех своих действиях, при нем американизм окончательно приобрел современные формы. Он просто жаждал распространить свою доктрину на весь мир.
Историк Уильям Лойхтенберг писал о периоде правления Вудро Вильсона: тогда Соединенные Штаты верили в то, что американский моральный идеализм может быть распространен во внешнюю сферу и что он приложим повсеместно, Кульминацией долгой политической традиции, опирающейся на жертвенность и идею решающей моральной схватки добра и зла, стала Первая мировая война, которую американцы восприняли как финал борьбы за праведный мир на стороне Бога. Объявляя войну Германии, президент Вильсон призвал американский Конгресс сделать мир обеспеченным для демократии. Говоря об Америке, Вильсон утверждал, что Бог помогает ей, и никому другому.
Африканская методистская епископальная церковь
Американские сторонники гражданских прав вовсю цитировали Библию. Когда слова «В Бога мы верим» стали официальным лозунгом Соединенных Штатов, в Капитолии была открыта молельная комната. В официальных клятвенных текстах начало «по воле Божьей» стало обязательным.
Начиная «холодную войну», президент Трумэн в «доктрине Трумэна» выступил с выражением классического американизма: «Свободные народы мира ждут от нас поддержки в борьбе за свою свободу». Это едва ли не прямой повтор Линкольна и Вильсона. В мемуарах президент Трумэн рассказывал, что впервые полностью прочитал Библию в четырнадцать лет, а затем повторил это еще семь раз. В конце «холодной войны» президент Рейган называл Америку «сияющим градом на холме», как и первые американские пуритане. Вспомним, что губернатор Массачусетса Джон Уинтроп в 1630 году процитировал эту фразу пророка Исайи и евангелиста Матфея в своем дневнике.
В целом, как формулирует американский политолог У. Миллер, религия в Америке определяет едва ли не все. Либеральный протестантизм и политический либерализм, демократическая религия и демократическая форма правления, американская система ценностей и христианская вера проникли друг в друга и оказывают огромное взаимное воздействие, считает Миллер. Особенностью этого общенационального явления стала массовая убежденность в возможности очевидного для всех выделения и противопоставления добра и зла — в том числе и в формировании национального характера. Ничего подобного нет ни в одной другой стране мира. Такая откровенная вера в собственную избранность – явление в истории нечастое.
Особенные черты
Создатели американского государства определили свободу, равенство, демократию не как философско-политические идеалы, а как особые дары, данные Америке Богом. И Соединенные Штаты на протяжении двухсот с лишним лет обозревают не степень приближения к этим умозрительным идеалам, а свое достояние – которое нужно защищать как бесценный дар Божий. Более того, эти дары нужно преумножать, и не в цивилизационно близких им странах, а во всех регионах мира. В XX веке американцы самозабвенно несли эти «дары» на Филиппины, в Корею, во Вьетнам. В XXI веке «осчастливленными» стали Афганистан и Ирак.
Для помощи в этом процессе американские вооруженные силы расположились в 120 странах мира.
Понятие свободы американские теологи выводили из «Исхода» Ветхого завета (Сэмюэль Мазер, «Фигуры и типы Ветхого завета», 1673; Коттон Мазер, «История Новой Англии в семнадцатом веке», 1702; Джереми Ромейн, «Американский Израиль», 1795). В проповеди Николаса Стрита в 1777 году звучали слова о том, что британский тиран действовал в той же порочной и жестокой манере, как и фараон – царь египетский по отношению к детям Израилевым три тысячи лет тому назад. В день принятия Декларации американской независимости Бенджамин Франклин, Джон Адамс и Томас Джефферсон готовили новую печать для новорожденного государства. Они избрали образ израильтян, пересекающих Красное море, и Моисея, освещающего путь, со словами: «Мятеж в отношении тиранов является знаком покорности Богу». Эта печать не была принята, но каждый может познакомиться с ней в архиве Континентального Конгресса.
Понятие, равенства вызрело из ветхозаветной «Книги Бытия», в которой говорится, что Бог создал человека по образу и подобию Своему, и где пророк Самуил страстно выступал против земных владык. Президент Линкольн считал это самым важным шагом во всей американской истории. Он интерпретировал это обращение к Библии как возвышенное, мудрое и благородное понимание справедливости Всевышнего в отношении своих созданий – всех созданий, ко всей огромной человеческой семье.
И, наконец, понятие демократии американцы взяли не из античных республиканских Афин и Рима, но из пуританской интерпретации Библии. Считающаяся первым словесно и законодательно закрепленным выражением демократических принципов, конституция Коннектикута 1638 года («Фундаментальные законы Коннектикута») была создана знатоком Библии Томасом Хукером, цитировавшим в своем законодательстве слова о том, что народу необходимы мудрые вожди и что Бог благословляет их. Через полтора столетия, в 1780 году, пастор Симеон Хауард из Бостона на основе того же места в Библии призвал хранить демократические ценности, вспомнив, как Моисей избрал способных людей и сделал их правителями израильтян в пустыне, и то был выбор народа. Проповедники до– и революционного периода Америки были более влиятельны, чем знакомые нам идеологи типа Томаса Пейна и Джона Локка. В годы рождения независимых Соединенных Штатов три четверти американцев были пуританами, еженедельно слушавшими злободневные проповеди.
Секуляристы
Действие рождает противодействие. Религиозный фанатизм произвел на противоположном общественном полюсе стремление ограничить силу и власть церковных убеждений и силу несущих их организаций. Еще в семнадцатом веке возникло идейное течение, задачей которого была демифологизация населения – защитники этой концепции стремились отделить суть бытия от наслоения легенд.
Вся история Соединенных Штатов – это сплошная битва между либеральным секуляризмом и консервативным фундаментализмом. Оба направления знали моменты триумфа и периоды ослабления. Весьма стойким во времена Войны за независимость было убеждение, что siècle des Lumières – век Просвещения – «остудит» фундаменталистский пыл наследников пуритан. Джефферсон и Мэдисон были далеки от фундаментализма. Более того, эти мыслители Просвещения заложили немеркнущую секулярную традицию в мире, лишь недавно оправившемся от «охоты за ведьмами» в массачусетском Салеме. Главным противником религиозного первенства церкви в общественной жизни стал так называемый секуляризм, представители которого, кстати сказать, категорически отрицают его тождество с атеизмом.
Сторонники секуляризма полагали, что религию не следует впутывать в мирские дела: выбор тех или иных моральных ценностей – дело совести и ума каждого гражданина, и этот выбор не должен зависеть от гражданского правительства или церковной власти. Американский секуляризм не отрицает существования Бога; главной особенностью секуляризма является призыв анализировать сегодняшнее положение в мире и в душе, а не возможное будущее, полагаться на эмпирические знания, а не на теории, которым нет доказательств. Секуляристы утверждают, что представляют собой разумную суть протестантизма.
У секуляризма внушительная история пасторства в Америке. Одним из лидеров секуляризма выступила унитарная церковь, основанная в США в 1794 году английским ученым и теологом Джозефом Пристли (другом Бенджамина Франклина, находившимся под значительным теологическим влиянием Томаса Джефферсона). Если обратиться к «отцам-основателям», то нетрудно увидеть, что во времена становления государственности, во времена революции и создания американских социальных институций народ верил, а правящие вожди-философы были едва ли не атеистами. Эти атеисты, блестящее поколение мыслителей, со всей ясностью видели, что религия – самый удобный инструмент скрепления социальной солидарности и покорности потенциальных бунтовщиков. В те годы великий английский историк Эдвард Гиббон лучше и красноречивее всех оценил Римскую империю, в которой различные формы религиозных культов воспринимались народом как одинаково верные, философы смотрели на них как на одинаково ложные, а правители – как на одинаково полезные. Гиббон говорил о Риме, но все его современники достаточно ясно понимали, что он имеет в виду современность.
Сьюзен Якоби. «Вольнодумец. История американского секуляризма»
Наряду с унитарной церковью столпами секуляризма в Америке на протяжении веков являются методистская церковь, американская баптистская церковь, конгрегациональная церковь, епископальная церковь, лютеранская церковь. Именно в эти церковные учреждения искони ходила либеральная элита Америки – от Томаса Джефферсона до Билла Клинтона, от Бенджамина Франклина (епископальная церковь) до Рейнгольда Нибура («Христианские реалисты»).
Значительная часть политического мейнстрима Америки следовала за «отцами-основателями», приверженными европейскому Просвещению. Секуляристы неизменно обращаются к наследию Джефферсона и Мэдисона: религиозные символы – частное дело каждого гражданина, они не должны касаться правительственной системы США. Тем, кто выражает сомнения в их национальном чувстве, секуляристы указывают, что отстояние друг от друга государства и церкви на протяжении 230 лет способствовало, а не препятствовало территориальной и прочей экспансии американского государства. Секуляристы решительно отказываются видеть десять заповедей поданными так, словно это вердикт Верховного суда.
В условиях приближающейся Гражданской войны и роста иммиграции секуляристы довольно скептически относились к возможности сохранения единства США страна ощущала себя христианской, однако очень существенная часть американцев христианами не являлась. Чем больше приезжало в страну разнообразных иммигрантов, тем сильнее были эти сомнения. Секуляризм теоретически окреп в последней четверти XIX века благодаря «Воинственности науки» Эндрю Диксона (1876) и работе «История конфликта между религией и наукой» Джона Дрепера (1876). Обе монографии обращены к образованной элите и желают укрепить просвещенное чувство веры знанием о мире и науке. Указанные книги выдержали множество изданий, знаменуя собой попытку соединить веру науку и взгляд на государство как на секулярную машину отдающую церкви дело духовного спасения.
Эндрю Диксон
Американские секуляристы, отражавшие взгляды либерального христианства, видят в христианстве преимущественно этическое учение, а не некую классическую доктрину. Секуляристы отвергают многие библейские эпизоды – создание мира в семь дней, райское начало человечества, Всемирный потоп. На все это секуляристы смотрят как на литературное повествование. Их скептическое отношение распространяется на физическое воскрешение Иисуса, на все удивительные библейские чудеса. Иисус Христос рассматривается ими как высший моральный учитель, как безусловный жизненный пример, которому нужно следовать на протяжении всего человеческого пути. В XX веке либеральный протестантизм доминировал в США в ходе Второй мировой войны и в годы «холодной войны». Его адепты – Франклин Рузвельт, Дин Ачесон, Дуайт Эйзенхауэр и др. Внедрившись в федеральные суды, секуляристы господствовали примерно в течение тридцати лет, последовавших за Второй мировой войной. В послевоенный период важным оказался и другой процесс. Новым значимым фактором стали американские евреи, которые предстали как граждане с равными претензиями на американскую идентичность. Впервые появилось влиятельное меньшинство, которое публично потребовало модификации в риторике Америки как христианской нации. Конгрессмен от Массачусетса Барни Франк недаром говорил, что Америка зиждется на иудео-христианских основаниях. Объясняя происхождение термина, Марк Силк пишет, что после обнародования правды о нацистских лагерях определение «христианская цивилизация» для США стало недостаточным.
В Америке 1955 года было 66 % протестантов, 26 % католиков, 3,5 % сторонников иудаизма. С тех пор Америка официально определяет себя принадлежащей к иудео-христианской цивилизации.
Джон Дрепер
Секуляризм достиг пика в 1960-е годы. Последним словом американского интеллектуала тогда были «Нью-Йорк Тайме» и «Вашингтон Пост», Напомним, что фонды, поддерживающие идеологию секуляризма, «Форд», «Рокфеллер» и «Макартур» до сих пор мощнее, чем любые другие в стране (еще раз приведем цифру: 833 млн. долларов в 2003 году против 68 млн. долларов в фондах фундаменталистов-неоконсерваторов).
Секуляристски ориентированные либеральные христиане достаточно мягко относятся к различиям между христианами и нехристианами, Они верят в то, что этические начала едины для всего мира и что моральной основой каждой религии являются сходные этические ценности. С их точки зрения, евреи, мусульмане, индусы, буддисты – так же как и христиане, так же как и неверующие, могут найти общую точку зрения в вопросах о том, что правильно, а что ложно.
Либеральные секуляристы сумели несколько сгладить воинственность римско-католической церкви, наладить отношения с растущим еврейским населением Америки, которое постоянно увеличивает свое влияние в стране. И оптимизм секуляристов в планах создания рационального и мирного мирового порядка во многом исходит из позитивного опыта межконфессионального сближения в самих Соединенных Штатах. Но затем маятник пошел в противоположном направлении. Секуляризм вызвал во второй половине века мощное противодействие.
В церквях секуляристов молилось большинство протестантской Америки. С тех пор численность верующих в США росла, но новообращенные шли не в гигантские храмы либералов-секуляристов. Между I960 и 2006 годами произошли существенные перемены – численность верующих в «головных» протестантских церквях уменьшилась на 24 % – с 29 миллионов человек до 22 миллионов. Если в I960 году более четверти протестантов – членов всех религиозных деноминаций – принадлежали к семи ведущим протестантским церквям, то теперь в эти церкви ходят лишь 15 % верующих. Еще в 1988 году 59 % американских протестантов идентифицировали себя с основными традиционными протестантскими церквями, а к 2006 году их численность упала до 46 %. После пика влияния в 1960-е годы секуляристы потеряли: епископальная церковь США – с 3,6 миллиона человек в 1965 году до 1,9 миллиона в 2005 году; объединенная методистская церковь – с 11 миллионов прихожан до 8,2 миллиона за то же время; пресвитерианская церковь – с 3,2 миллиона прихожан до 2,4 миллиона. В Объединенной церкви Христа посещаемость упала вдвое.
Либеральный секуляризм перестал быть единственной институцией, представляющей привлекательные либеральные ценности, начиная со свободы. Окончание «холодной войны» ликвидировало даже словесное основание ярых приверженцев «Билля о правах». Как защитники гражданских прав и как охранители окружающей среды секуляристы оказались активистами внутри западного мира, но не в громадном большинстве бедняков. Секуляристы, прежде усиливавшие влияние благодаря растущим связям с католиками и иудеями, теперь начали противоположный процесс ввиду заметного отчуждения по вопросам гомосексуализма, абортов и других краеугольных камней схватки с поздними носителями пуританизма.
Число верующих в «либеральных» деноминациях стало уменьшаться едва ли не на глазах. Либеральный протестантизм (довольно неожиданно – после того, как он победил в «холодной войне»!) уступил место консервативному крылу как протестантизма (первая по массовости в США конфессия), так и фундаменталистов-католиков (вторая по численности американская конфессия). Вперед вышли такие организации, как «Моральное большинство» и «Христианская коалиция», у которых обнаружился новый взгляд на взаимоотношения церкви и государства – и новый идеал моральных ценностей. Евангелисты достаточно отчетливо поняли, что финансирование государством отдельных конфессий может генерировать раздоры, может даже взорвать национальное единство. Телеаудитория евангелистского проповедника Билли Греэма стала составлять десятки миллионов верующих.
Итак, к концу века, в 1980-е годы, довольно неожиданно для многих секуляристы начали терять свое влияние в стране. Почему?
Смена пастырей
Идеологи фундаментализма-евангелизма ведут свою традицию воинствующего христианства от голландского теолога шестнадцатого века, носителя «мягкого кальвинизма» Якоба Арминиуса, от работ таких английских евангелистов, как Джон Уэсли, от традиций религиозного подъема в США в XIX веке.
Фундаменталисты-евангелисты восприняли божественный текст как заглавный для государственных учреждений; они ссылаются на традиции «отцов-основателей», на то положение, что вся политическая система Соединенных Штатов покоится на основании иудео-христианских ценностей, на Библии. Не население некой части континента, а совокупность людей, разделяющих одинаковые ценности, являет собой, как подчеркивают фундаменталисты, американскую нацию. Лишь общая идентичность и общий проект будущего сохранят целостность страны и гарантируют ее уникальное лидирующее положение.
Луис Агассиз
В 1859 году Чарльз Дарвин опубликовал «Происхождение видов». В следующем году труд Дарвина появился в Соединенных Штатах, подрывая библейское описание сотворения мира. Никто в мире не схватился с дарвинизмом с такой яростью, как американские фундаменталисты. Мир стал критически изучать Библию, а американцы подверстали к ней все достижения современной науки. Среди ученых битву с Дарвином возглавил профессор Гарварда Луис Агассиз. Именно тогда фундаменталисты призвали верующих покинуть те церкви, которые продемонстрировали склонность к секуляризму и плюрализму в культуре.
Так на горизонте снова возник фундаментализм, который уже казался многим похороненным в американской истории. Казалось, повсеместно уже воцарился легальный секуляризм, однако наиболее активным борцом с ним стала Национальная ассоциация реформ. Съезд Национальной ассоциации реформ в Цинциннати (1872) потребовал формального, конституционного признания христианства, определения его как «единственно верной дороги» и упоминания Бога в Конституции, как это имеет место в Декларации независимости. Это получило название «христианской поправки». Здесь утверждался бы авторитет христианского Бога и Священного писания как основополагающих начал американской нации. Ассоциация была создана в 1864 году: очевидно стремление ее членов воспользоваться смятением Гражданской войны и перехватить инициативу, пока секуляризм не пришел в себя, Однако противники фундаментализма создали свою Ассоциацию – Национальную либеральную лигу.
«Объять» ошибающийся мир американские фундаменталисты решили задолго до президента Буша-младшего. Собственно фундаменталистское движение возжелало вторжения в громадный внешний мир, как писал известный американский политолог Уолтер Рассел Мид о периоде полуторастолетней давности. В 1863 году фундаменталисты перевели и напечатали миллион Библий на арабском языке и основали в столице Оттоманской империи – Стамбуле первый американский университет за пределами США (ныне Босфорский университет), стоящий в самом узком месте Босфорского пролива.
Прежде чем собственно периферийное движение возобладало в университетах и в государственных учреждениях, в 1918 году в Филадельфии появилась Всемирная христианская фундаменталистская организация, Финансировали предприятие два брата – христианских филантропа – Лайман и Мильтон Стюарты. Во главе новой волны фундаментализма в самом конце XIX века встал ведущий деятель демократической партии, трижды выдвинутый ею в президенты, – Уильям Дженнингс Брайан, талантливо связавший религиозный фундаментализм с политическим популизмом, эффективно призвавшим противопоставить единство верующих современной ереси.
Протестантский фундаментализм обрел исключительную силу с приходом в Белый дом Гарри Трумэна – своеобразного воплощения протестантской воли, при котором фундаменталисты особенно упорно верили в «фундаментальные ценности» протестантской веры, такие как буквальное следование истинам священной Библии. Верховная судебная власть, или Верховный суд США вынес в 1952 году безапелляционный вердикт о том, что американцы – религиозная нация, чьи государственные институты предполагают существование Высшего Существа. Правда, здесь ничего не говорится о собственно христианстве, Спор между теми, кто безоговорочно согласен с этим суждением, и теми, кто оспаривает его, – сердцевина национального раскола страны. Антагонисты яростно отстаивают свои позиции. Совсем недавно – в 2003 году – Верховный судья штата Алабама Рой Мур воздвиг во дворе здания Верховного суда штата стелу весом в две с половиной тонны, на которой высечены десять заповедей. И по этому поводу страна и ее политическая система также раскололись надвое.
Упомянутый Брайан многим запомнился процессами против учения Дарвина. Лидер фундаменталистов проиграл эти процессы (1925), но выиграл более важную битву – он сумел ослабить позиции секуляристов на американской политической арене. Под давлением фундаменталистов американский Конгресс в 1956 году вновь сделал национальным лозунгом слова «В Бога мы верим».
Между 1984 и 2004 годами к евангелистам-фундаменталистам пришли миллионы – с 41 % до 54 % процентов протестантов. На этом и покоится новое могущество протестантского фундаментализма в США, Южный баптистский конвент за те же годы обрел более семи миллионов прихожан. В отличие от прежних фундаменталистов, эти, новые, современные евангелисты, отстаивают не свою особенную веру, а некие ценности, которые, по их мнению, могут разделять все верующие американцы и таким образом сохранить главное – национальное единство. Ведущая евангелическая деноминация в США – Южный баптистский конвент, который насчитывает 16,3 миллиона прихожан (крупнейшая протестантская христианская конфессия в США). За ней следует евангелическое объединение Афроамериканской церкви, Национальный баптистский совет (примерно по пять миллионов прихожан); церковь пятидесятников (2,7 миллиона верующих); лютеранская церковь Миссурийского Синода (2,5 миллиона верующих). Фундаменталисты-евангелисты предпочитают относительно небольшие локальные приходы, Благожелательно относятся они и к парацерковным организациям типа «Поход во имя Христа», «Держащие обещание», «Переводчики Библии Уиклифа».
Протестантские фундаменталисты в целом представляют собой весьма пеструю группу политиков, идеологов, журналистов. И в этом плане американский «фундаментализм» являет собой децентрализованное движение, отражающее сектантство религиозных общин. Здесь нет некоего координирующего центра, строгой дисциплины, системы соподчинения, Сам термин «фундаментализм» в США имеет три характеристики: 1) высокое уважение к библейским текстам, неудержимое воодушевление, порождаемое этими текстами; 2) жесткая решимость защитить исторический протестантизм от римско-католической религии и всех современных новых религиозных веяний, от секулярных учений, от нехристианского влияния; 3) убежденность в том, что верующие обязаны отделить себя от нехристианского мира.
Если фундаменталистское оживление было с определенностью ощутимо в середине XX века, то лишь при президенте Рейгане фундаменталисты стали центром всеобщего притяжения. Фундаменталисты начали по-настоящему пробовать свои «политические мускулы» во время президентских выборов 1984 года, с выходом на политическую арену Рональда Рейгана, в пользу победы которого евангелисты удвоили свои усилия.
Библия для школы и мораль для нации – с этими лозунгами фундаментализм в последние десятилетия XX и особенно в начале XXI века заявил о себе. Особенно упорны были американские фундаменталисты в Китае, где еще один миллион Библий был переведен на китайский язык, Эта форма современного радикального республиканизма, этот вид идеологии, которую американцы без колебаний называют «Богом данной», кажутся современным гражданам США более чем естественными, Президент Джордж Буш-младший многократно утверждал, что американские принципы «даны Богом». Это не риторическое украшение: президент действительно верил в это. И потому не прав тот, кто думает, что современная Америка вызрела из секулярных просвещенческих взглядов Томаса Джефферсона.
Храм мормонов
В начале XXI века примерно треть американцев определяет себя как «возродившиеся христиане» – 39 % населения назвали себя таковыми. Речь идет о большинстве баптистов в стране, примерно трети методистов и более четверти лютеран и пресвитериан. Очень существенно отметить, что основной рост идет в рядах тех, кого следовало бы отнести к рядам консервативных христиан – евангелических протестантов, тех, кто определяет себя как «заново рожденные христиане», мормонов (рост за десятилетие на 19,3 %), членов консервативных евангелических христианских церквей, церквей Христа (рост на 18,5 %), южных баптистов (17 % роста). Характерным признаком является формирование так называемой «Христианской коалиции» преподобного Пэта Робертсона, объединившей 1,7 млн. человек. Более 2 млн. вошли в такие организации, как «Фокус на семье», «Ассоциация американской семьи», «Женщины, беспокоящиеся об Америке» (крупнейшая женская организация в стране с 600 тыс. членов).
В семи тысячах магазинов религиозной книги продаются три млн, изданий. Вообще на религиозной литературе специализируются сто тридцать издательств (17 млн. книг продается в год). В стране, как грибы, растут религиозные радио– и телестанции – 1300 радиостанций и 163 телевизионных. В Соединенных Штатах построены огромные сети магазинов религиозной направленности, 600 мегацерквей вместимостью до двадцати тысяч человек. Такие организации, как «Христианская коалиция», устремились в американскую политику, оказывая сильнейшее влияние на выборы всех уровней. Напомним, что в 2000 году Дж, Буш-младший получил голоса 84 % членов белых евангелических протестантов – не менее 40 % всех, кто за него голосовал. И то же повторилось в 2004 тощ. Евангелисты стали тогда основной силой республиканской партии. На вопрос, кто является наиболее существенным, с его точки зрения, политическим философом, Дж. Буш-младший ответил, что это Христос, который изменил его сердце. Через десять дней после прихода к власти президент Буш-младший выдвинул программу федеральной поддержки участия религиозных групп в общественной деятельности, включая центр религиозной поддержки при Белом доме. Преобладающие при Джордже Буше в США неоконсерваторы консолидировались на общей вере в то, что Америка выше других в моральной сфере, ближе других к Богу. А как иначе послать фермера из Айдахо или Небраски освобождать мир от саддамов хусейнов?
Творец всего сущего – непременный персонаж речей Джорджа Буша. Его выступления пестрели утверждениями, что «Бог на нашей стороне», «Бог с нами», «мы с Богом не можем потерпеть поражение» и т. п. Не слишком ли легкое обращение? Не слишком ли обжитым Богом стал скромный техасский Кроуфорд? Вспомним, что посреди поразительной битвы – Гражданской войны – полтораста лет назад и Абрахам Линкольн рискнул помянуть Господа, но лишь однажды, сказав, что в глубине своей души скромно надеется, что, приложив праведные усилия, Америка сможет оказаться на стороне Бога. Величайший из американских президентов лишь скромно надеялся…
Фундаменталисты занимают главенствующее место среди консервативного протестантского христианства, среди деноминаций, определенно именуемых евангелическими. Евангелисты особенно активны среди быстрее всего растущей группы населения – испаноязычных католиков. Особенно в этом плане выделяются ультра-кальвинистская ортодоксальная пресвитерианская церковь, южные баптисты, миссурийские синодальные христиане. В целом фундаменталисты предпочитают не только относительно небольшие церкви, но доктринально жесткую очерченность, и посему они намного меньше либеральных клерикальных образований (которые иногда собираются в колоссальных церковных зданиях). Отчасти это происходит оттого, что многие фундаменталистские конгрегации предпочитают сохранить независимость от крупных религиозных структур.
Немалое число наблюдателей не без основания полагают, что фундаментализм является эмоциональным и антиинтеллектуальным движением. Сами фундаменталисты не отрицают важности эмоционального и личностного элемента духовного опыта. Фундаменталисты исключительно заинтересованы в создании у своих прихожан довольно четкого собственного «христианского взгляда на мир», систематически прилагаемого к складывающейся международной обстановке. К таким организациям, как ООН, американские фундаменталисты прилагают слова пророка Исайи о том, что можно иметь дело со смертью и заключить соглашение с адом. В религиозной литературе фундаменталистов конец света подается с особой, «фундаменталистской» точки зрения – в ней Антихрист достигает власти Генерального секретаря ООН.
Фундаменталисты привержены апокалиптическим взглядам. Они верят пророчествам иудейских и греческих священных книг (особенно «Откровению» Иоанна Богослова), верят в мрачные события, предшествующие концу мировой истории.
Фундаменталисты сумели дискредитировать сторонников резкого сокращения военного бюджета, неоизоляционистов всех сортов, не желающих, с их точки зрения, воспользоваться уникальным геополитическим шансом. При Рейгане военные расходы выросли на 80 %, а при президенте Буше-младшем взмыли от 290 до 476 миллиардов долларов.
В 1998 году конгресс США принял Международный Акт о свободе религий и создал Офис международной религиозной свободы в Государственном департаменте.
В ходе фундаменталистского натиска как минимум два результата стали очевидны: 1) США должны отстаивать в мире свое видение гражданских прав; 2) по мере того, как секуляристы отошли от Иерусалима, фундаменталисты выступили за углубление американской поддержки государству Израиль. Довольно неожиданно для многих Верховный суд в 2000 году потребовал от школ молебна перед занятиями и даже перед спортивными играми, а в 2002 году – правительственной поддержки церковных школ. Общественные фонды, прежде закрытые для религиозных организаций, стали мощным потоком снабжать церковные установления.
Исчерпал ли себя фундаментализм неоконов?
Создается ситуация, в которой победившая в 2000–2004 годах сила уже в значительной мере исчерпала себя. Еще в 2003 году на призыв президента Буша распространить демократические ценности по миру едва ли не каждый американец отвечал: «Где мое место?» Но вера в возможность победного решения войны в Ираке начала ослабевать – и довольно резко. До вторжения в Ирак и бездействия федеральных властей перед ураганом «Катрина» президент Буш-младший пользовался поддержкой примерно 60 % населения страны. Но в результате преступной бездеятельности государственных властей в Новом Орлеане и после битв в Фаллудже фундаменталистские вожди Америки стали терять массовую поддержку.
Выходящие из-под тяжелой пяты фундаментализма, секуляристы опираются на свои успехи, достигнутые в десятилетия после окончания Второй мировой войны: религиозные символы и акты были вынесены из стен общественных школ; в этих школах закрепились неизбалованные федеральным и штатским правительствами меньшинства, на которые секуляристы могли опираться.
Но и альтернатива еще не сформировалась или, во всяком случае, сформировалась не полностью. Как обращаться с религиозными конфессиями, уже получившими статус полуоффициальных? Историки в США помнят, насколько хуже было отношение американского государства, скажем, к католикам (если сравнивать с методистами, англиканами и т. п.). И ныне секуляристы хотели бы предотвратить обиды и взаимную вражду по поводу общественных ресурсов, налогообложения отдельных конфессий. Речь идет о миллиардах долларов, о долговременных программах, связанных со школами, с церковным образованием, церковными теле– и радиостанциями, колоссальными по вместимости религиозными центрами.
Глядя на то, как складывается ситуация сейчас, приходишь к выводу, что конфессиональная проблема поворачивается в Америке на 180 градусов. Религиозно-политический процесс начинает идти в направлении, противоположном недавно господствовавшему.
Рассуждая о потере евангелистами своих позиций, американцы начинают говорить не более и не менее, как о новой гражданской войне. Речь идет о самом глубоком расколе. Временная победа одной из сторон не принесет решения в этой схизме ввиду чрезвычайной потребности в национальном единстве на фоне растущего религиозного разнообразия.
Да, долгое время американцы были истовыми христианами. Но это время заканчивается. Первыми проявили осторожность «отцы нации» – представители федеральных властей, – и сделали это довольно давно, более полустолетия тому назад. В марте 1948 года президент Трумэн в последний раз посчитал возможным заявить, что американцы – христианская нация. Никогда более с тех пор глава исполнительной власти в США не смел повторить эти слова: американскую национальную арену начали заполнять носители иных верований, и президенты в Белом доме перестали твердить о своей христианской приверженности.
Чей он, храм на склоне холма?
Ни секуляризм, ни евангелизм – две ведущие концепции, пытавшиеся сплотить американцев на фоне колоссальной религиозной разобщенности, подталкиваемой прибытием в Америку мусульман, индуистов и буддистов, – не дали убедительных результатов. Конфликт на наших глазах переходит в политическую и конституционную сферы, Речь идет об установлении барьеров на пути церковных притязаний, посягательств религиозных сообществ и организаций на общественные ресурсы, направляемые на образование, содержание школ, радиостанций и т. п. 18 % сторонников Керри и 80 % сторонников Буша в 2004 году назвали главными моральные, а не религиозные ценности. Признак приверженности фундаментализму очевиден: чем чаще американец ходит в церковь, тем более вероятно то, что он сторонник Буша, ведь четыре пятых евангелистов, как уже отмечалось, голосовали за Джорджа Буша-младшего в 2000 и 2004 годах. Однако секуляристская и космополитическая Америка Клинтона, Гора, Керри пыталась взять реванш за поражение от фундаменталистов в 2000 и 2004 годах.
Чайна-таун в Манчестере
В результате сложился своеобразный политический пат: ни одно из двух движений не сумело осуществить искомое – примирение религиозного разнообразия с национальным единством. Противостоя фундаменталистам, секуляристы начинают утверждать, что, отделяя религию от общества, правительство вовлечет в американскую идентичность гораздо большее число жителей страны. Это попытка отреагировать на результаты опросов, свидетельствующие, что значительное число граждан сегодня чувствуют себя исключенными из работы государственной машины США. Речь идет о национальных меньшинствах. О тех, кто хотел бы ослабить позиции религии в общественных школах и в судах.
В этой «самой верующей нации» со всей очевидностью проявилось идейное, психологическое, политическое размежевание, грозящее расколом страны в свете опрометчивой внешней политики фундаменталистов. В Америке достаточно трезвых людей, не опьяненных положением единственной сверхдержавы. Отрезвляет, например, тот факт, что быстро выигранная война обратилась в Ираке (да и в Афганистане) в теряемый мир.
Лучшие умы делают прискорбные выводы: американская нация не объединена, а разделена Богом. Хотя все верят в религиозную свободу, хотя почти никто не жаждет официально установленной религии, однако выясняется, что на практике невозможно прийти к единому мнению относительно вопроса, какими должны быть отношения между религией и правительством.
Что таит будущее? Достаточно обратиться к таким известным и неоднократно цитируемым нами авторам, как Сэмюэль Хантингтон и Патрик Бьюкенен, чтобы услышать стенания англосаксонских протестантов, еще недавно абсолютно владевших страной, а теперь печально глядящих на демографические показатели. Растущая численность нехристианских религиозных меньшинств уводит в прошлое протестантскую идентичность «головной» Америки. Недалек тот час, когда протестанты, взятые в целом, не будут представлять собой большинства американского населения. А в более отдаленном будущем наступит время маргинализации потомков тех пуритан, которых мы долгое время представляли «солью земли» США.
За два последних десятилетия население США увеличилось за счет иммиграции на более чем девять млн. человек. Если в I960 году доля рожденных за пределами США граждан составляла относительно незначительные 5,4 %, то к 2008 году она увеличилась до гораздо более весомых 12,5 %. Раньше большинство иммигрантов прибывало из европейских государств, имеющих сходную с американской культуру. Те иммигранты были готовы заплатить немалую цену за приобщение к американскому обществу – они хотели быть американцами. Поскольку они прибывали из разных стран, то ни одна страна и ни один язык не были преобладающими среди иммигрантского потока. Новоприбывшие размещались по всей территории огромной страны, не составляя заведомое большинство ни в одном крупном городе, ни в одном отдельно взятом штате. Те из них, кто не сумел приспособиться к американской реальности, возвращались в свои страны.
Новая волна иммиграции в США отличается не только массовостью и своего рода неукротимостью, но и местом происхождения. На этот раз в подавляющем большинстве иммигранты прибывают из Латинской Америки и Азии.
В отличие от прежних волн иммиграции, данная вовсе не гарантирует, что второе и третье поколение сольются в «плавильном тигле» – настолько различны их «нативная» и «новоприобретенная» культуры, Многие новоприбывшие после 2000 года вовсе не были уверены в достоинствах главенствующей культуры и, вместо приобщения к единому руслу, предпочитали доктрину многообразия и равной ценности всех культур в Америке. Теперь иммигранты, как замечает М. Уотерс, не входят в индифферентную монолитную культуру, но скорее вливаются в сознательно плюралистическое общество, в котором существует множество субкультур, расовых и культурных идентичностей. Пришельцы отныне выбирают среди конфессий ту, которая более всего соответствует их прежнему историческому и психологическому коду. Важнейшая особенность заключается в том, что ныне можно ассимилироваться в американском обществе, не ассимилируясь при этом в религиозном плане. Определенно выделились испаноязычные иммигранты и мусульмане, вера которых отличается от других иммиграционных потоков. В результате неизбежная отмена в школах прежних преференций и замена их на новые – протестантские, еврейские, мусульманские или католические, не суть важно, – произойдет в свете того, что партикуляризм такого рода естественен для всех основных религий.
Фестиваль латиноамериканских фильмов в Сан-Диего, Калифорния
Главное явление американской демографии – сокращение «неиспанского» белого населения в США, которое составляло 75,6 % всего населения в 1990 году, но уже только 68,7 % в 2006-м. В Калифорнии, на Гаваях, в Нью-Мексико и в округе Колумбия подобные этнические группы уже являют собой меньшинство населения. Особенно ощутимо ослабление позиций этого отряда населения в крупных городах. В 1990 году белые-немексиканцы были меньшинством в тридцати из ста крупнейших американских городов. В 2006 году они были меньшинством уже в 49 из 100 крупнейших городов и составляли всего 44 % населения этих же городов. Демографы предсказывают, что к 2040 году белые неиспаноязычные граждане будут меньшинством среди всех американцев. Зато растет ныне сорокамиллионное испаноязычное сообщество, твердо придерживающееся католицизма.
1. Каковы культурно-исторические условия и предпосылки формирования религиозного сознания американцев?
2. В чем состоит специфика функционирования религии как социального института США?
3. Что составляет основу американского пуританизма?
4. Что дает основание считать Вудро Вильсона одним из подлинных творцов современного американизма?
5. Как проявлялась откровенная вера американцев в собственную избранность?
6. В чем специфика трактовки создателями американского государства идей свободы, равенства и братства?
7. На каких источниках основывается их интерпретация?
8. Почему историю пасторства в Америке можно представить как периодическое господство либерального секуляризма и консервативного фундаментализма?
9. Как относились к христианской доктрине американские секуляристы?
10. В какие годы влияние секуляризма в Америке достигло своего пика?
11. Когда и почему либеральный секуляризм перестал быть единственной институцией, представляющей привлекательные либеральные ценности?
12. В чем состоят базовые ценности американского фундаментализма?
13. Какая организация олицетворяет ведущую евангелическую деноминацию в США?
14. В связи с какими событиями конца XX – начала XXI веков фундаменталисты стали центром всеобщего притяжения?
15. В чем состоит суть растущей угрозы национальному единству?
16. В чем специфика новой волны иммиграции и что характеризует нынешнее состояние американской демографии?