С середины VII в. до н. э. Ассирия вступает в полосу жестокого политического кризиса (Соловьева, 1987, 142).
Против Aшшурбанапала выступил его правивший в Вавилоне брат Шамаш-шум-укин, который вступил в союз с Эламом. К этому союзу примкнули арабские шейхи, ранее признававшие власть Ассирии, халдеи Приморья, некоторые подчиненные правители Передней Азии. Ашшурбанапалу удалось справиться с коалицией. Вавилон был взят, Шамаш-шум-укин погиб в пламени дворца, подожженного по его же приказу, Элам покорен, халдеи отбиты. На западе ассирийский царь упорно воевал с арабами. Ассирийские источники пестрят рассказами о громких победах царя, заставившего арабских царьков вновь признать его власть (ANET, р. 297–300), хотя на деле они сохранили свою независимость (Dussaud, 1955, 22). Эти события привели к притоку нового депортированного населения в ассирийские провинции Сирии и Палестины (Mitchell, 1991а, 382–383). В частности, сюда были переселены жители Вавилона и Урука из Южной Месопотамии, Элама и его столицы Суз, а также некоторые другие народы (Ezra, 3, 9—10). Характерно, что они опять же были поселены именно в городах. Об их дальнейшей судьбе известно мало; можно думать, что оказавшись в арамейском окружении, они сравнительно быстро арамеизировались, во всяком случае, приблизительно через 200 лет их представители писали письмо арамейскими буквами на арамейском языке.
Хотя Ашшурбанапал и одержал победу, силы Ассирии были подорваны. Египет на юго-западе и Мидия на северо-востоке отложились от Ассирии и стали независимыми. О дальнейших завоеваниях ассирийцы даже не помышляли и сосредоточились на защите оставшихся земель.
Различные внутренние потрясения происходили в подчиненных царствах Передней Азии. В Арваде сыновья царя Йакинлу выступили против собственного отца и обратились за помощью к Ашшурбанапалу. Результатом ассирийского вмешательства стало убийство Йакинлу и возведение на арвадский трон его старшего сына Азибаала. При этом его браться были отвезены к царскому двору, где их и оставили, воздав всяческие почести, то ли чтобы служить заложниками, то ли чтобы не допустить новых дворцовых интриг в Арваде (ANET, р. 296).
В Иудее после долгого царствования умер Манассия, а его сын Амон был убит на втором году своего правления (II Reg., 21, 18–23; II Chr., 33, 20–24). Однако против заговорщиков выступил "народ земли", уничтоживший цареубийц и посадивший на трон восьмилетнего сына Амона Иосию (II Reg., 21, 24; II Chrort, 33, 25). Ни об обстоятельствах, ни о причинах этих драматических событий в Иерусалиме Библия ничего не говорит. Связано ли убийство царя с чисто религиозными разногласиями (Tadmor, 1981, 186; Грант, 1998, 154) или было вызвано политическими причинами (Katzenstein, 1973, 295; Mitchell, 1991а, 382; Амусин, 1993, 73, прим. 60), сказать трудно. В Библии говорится только о возвращении Амона на греховный путь своего отца в начале его правления, и с этим, как будто, связано его убийство. Но, во-первых, в таком случае непонятно, почему убийство грешного царя вызвало такое возмущение в народе, результатом чего стало воцарение праведного Иосии, а во-вторых, мы уже видели, что изменения в культе были внешними проявлениями изменений политических. Если принять как датировку царствования Амона 641/0—640/39 гг. (Weippert, 1988, 581), то обнаруживается временнoе совпадение с окончательным разгромом Элама и новом подчинением арабов (Хинц, 1977, 158; Соловьева, 1987, 143) и одновременно с новым возвышением Египта при Псамметихе I (Katzenstein, 1973, 295; Kitchen, 1996, 19). Трудно отделить события в Иерусалиме от общей политической ситуации. Приблизительно в это же время или немногим раньше против ассирийской власти восстали жители Акко и Ушу, причем не исключено подстрекательство к восстанию со стороны тирского царя (Katzenstein, 1973, 293–294). Выше говорилось, что почитание Манассией ханаанско-финикийских божеств было, вероятнее всего, знаком политического союза между Тиром и Иудеей, а отказ от этого почитания означал превращение Манассии в верного ассирийского подданного. Возможно, что и теперь возвращение к культам, почитаемым в свое время Манассией, стало видимым проявлением изменения в политической ориентации иудейского царя
Амон был убит в собственном дворце "рабами", но "на род земли" перебил заговорщиков. Это свидетельствует о существовании в царском окружении "партии", выступаю-щей против политики царя. Но явно существовала и другая, оппозиционная ей "партия" (Hcltzer, 2000, 105). Может быть, эта вторая "партия" имела слишком мало сторонников среди придворной аристократии и верхушки армии и поэтому обратилась за поддержкой к "народу земли". Выше говорилось, что этот термин явно обозначает нестоличное, но равноправное гражданское население Иудеи, входившее в племенную структуру двух еврейских племен — Иуды и Вениамина. Можно предполагать, что убийцы Амо на имели какую-то поддержку в самом Иерусалиме, в то время как их противники опирались на широкие слои нестоличного населения. Такое население обычно бывает более привязано к традиционным ценностям, оно прислушивается к пророкам, провозглашающим идеалы социальной справедливости, которые в Иудее были, как уже говорилось, спаяны с идеями монотеизма. И в результате переворота именно эти силы, ориентировавшиеся на идеалы божественной справедливости и культ единого Бога, пришли к власти. В какой степени за спиной обеих группировок стояли соперничавшие цари Ассирии и Египта, не ясно, хотя это было бы вполне логично.
Иосия (Йошийаху) и стоявшие за ним правящие круги Иудеи (Иосия, вступивший на трон в возрасте восьми лет, в первые годы своего царствования, естественно, сам править не мог) стремились возродить величие страны на основе возвращения к традиционным ценностям. Разумеется, речь шла о возврате не к временам судей, а к монархии Давида и Соломона, чье величие по прошествии лет казалось еще более значительным. На это была направлена и внутренняя, и внешняя политика правительства Иосин. Главным орудием преобразований внутри страны стала религиозная реформа, целью которой было полное утверждение монотеизма и роли иерусалимского храма как единственного центра культа Йахве (Vaux, 1967, 182–184). Были уничтожены все святилища, жертвенники, статуи других богов; не были пощажены даже могилы языческих жрецов. В числе других было ликвидировано старинное и весьма почитаемое святилище в Бетэле, которое само было йахвистским, но соперничало с иерусалимским (II Reg., 23, 4—16; II Chroa, 34, 3–6). Перестал существовать и храм в Араде (Weippert, 1988, 624; Mitchell, 1991а, 384). Одновременно проводился ремонт иерусалимского храма, очищение его от всяких примесей иных культов Как рассказывает Библия (cp.:, 22, 8—10; II Chroa, 34, 14–18, 30), во время этого ремонта в 622 (или 621) г. до н. э. была найдена Книга Закона (точнее — Учения, Торы; seper hattфгв), о чем немедленно сообщили царю, и она была прочитана сначала царю, а затем всему народу.
Как отмечают исследователи, идентификация этой Книги является центральной проблемой (или, во всяком случае, одной из центральных проблем) библеистики (Tadmor, 1981, 187). Обычно считается, что речь идет о Второзаконии, пятой книге Пятикнижия, которая, как все Пятикнижие, приписывалась Моисею (Велльгаузен, 1909, 357; Mitchell, 1991а, 388; Грант, 1998, 154). Но тот факт, что Пятикнижие в целом стало священным писанием не только иудеев, но и самаритян, уже заставляет сомневаться в таком утверждении. Гораздо более вероятно, что речь идет о Пятикнижии в целом, в котором были представлены и записаны все пять книг — от Бытия до Второзакония (Шифман, 1987, 89–95; Шифман, 1993, 8–9). Во II Книге Царей рассказ об обретении этой Книги предшествует повествованию об утверждении монотеизма, и ее находка объявляется основанием акций Иосии. Во II Книге Хроник, наоборот, находка Книги представляется кульминационным пунктом религиозной активности царя. Думается, что Хронист в данном случае более прав, чем Историк. Деятельность Иосии по уничтожению языческих культов мало отличалась от активности Езекии и поэтому вполне вписывалась в общий контекст религиозной борьбы в Иудее. Обретение же записанного Учения создало новую ситуацию и стало качественно иным шагом в религиозной истории еврейства.
В соответствии с этим Учением была проведена реорганизация культа Йахве, заново отпразднована пасха, и в присутствии "всего народа" (конечно, его представителей) царь от его имени заключил новый договор с Богом, обязуясь выполнять все божественные заповеди и потребован этого от народа (II Reg., 23, 2–3; II Chron., 34, 30–32). Этот акт представлялся как возобновление прежнего договора: после потопа Бог заключил договор с Ноем как представителем послепотопного человечества, затем с патриархами; на Синае Он дал заповеди Моисею, и обретение Учения стало поводом для заключения нового и окончательного договора между Богом и его народом. Это полностью отвечало представлениям и пророков, начиная по крайней мере с Илии, и иерусалимского жречества, и широких кругов населения, в которых эти представления уже достаточно глубоко укоренились.
Религиозная реформа, как и всякая другая, требовала больших расходов. Особенно это касается ремонта храма. Библия описывает сбор необходимых средств как добровольное народное приношение, контролируемое жрецами, освобожденными от необходимости как-либо отчитываться (II Reg., 22, 4–7; II Chron., 34, 9—13). Однако факты, отраженные в надписи на одном из черепков того времени, противоречат этому рассказу (Sftrandour, 1996, 77). Из нее совершенно ясно видно, что необходимое серебро собирал Захария по поручению царя (Bordreuil, Israel, Pardee, 1996, 50). Этот Захария упоминается среди лиц, начальствующих над храмом, наряду с первосвященником Хелкией и неким Нехиилом, которые и распределяли полученные средства (II Chron., 35, 8). Таким образом, все финансовое вопросы находились в руках царя, который, видимо. и поручил своему видному чиновнику и собирать, и распределять (или, по крайней мере, контролировать распределение) деньги. Это едва ли нравилось жрецам, и, может быть, поэтому, хотя библейская историография относится к Иосии сугубо положительно, этот царь не стал такой идеальной фигурой, как Езекия (Hadas-Lebel, 2000, 359). Надо иметь в виду также, что полной централизации культа, как этого хотели бы иерусалимские жрецы, все же не произошло. Хотя, как уже говорилось, соперничавшие с иерусалимским святилища Йахве в Араде и Бетэле были уничтожены (Weippert, 1988, 624), мелкие местные святилища продолжали существовать. И вплоть до падения Иудейского царства на местах отмечали праздники по своим собственным календарям (Flaming, 1999, 166–167).