еменно, «Книга Перемен» использовалась в астрономии, истории, математике, государственном управлении, медицине и боевых искусствах. Если и есть на свете произведение, дающее представление о том, как мыслит китаец, то это, конечно, «И Цзин».
«И кривой может видеть, и хромой может ступать. Но если наступишь на хвост тигра так, что он укусит тебя, то будет несчастье».
А между тем «Книга Перемен» до изящества проста. Она представляет собой таблицу, состоящую из различных сочетаний восьми триграмм – троичных композиций непрерывных и прерванных горизонтальных черт. Первые означают светлое мужское начало, вторые – тёмное женское. Каждая триграмма имеет несколько значений: например, сочетание трёх непрерывных черт называется Цянь и означает «творчество, крепость, небо, отец»; триграмма из трёх прерывистых черт, Кунь, имеет значения «исполнение, самоотдача, земля, мать». Две триграммы составляют одну гексаграмму, состоящую из шести черт, таких гексаграмм в таблице может быть 64. Эта остроумная система подкупает своей завершённостью и универсальностью – её действительно можно привязать к чему угодно. Математик Лейбниц находил в ней свидетельство гармонии и единства божьего промысла для всех времён и народов, а психолог Юнг видел общечеловеческий набор архетипов.
Согласно древнекитайским комментариям к «И Цзин», весь мир сложен из 64 ситуаций и ими исчерпывается, так что будущее каждого человека и ответ на любой вопрос можно узнать с помощью гадания на этих 64 гексаграммах. Традиционно было принято гадать при помощи трещин на черепашьих панцирях – отсюда и могла родиться система горизонтальных черт, составляющих триграммы. При прокалывании панциря на нём появлялись трещины, которые позже начали схематически рисовать в виде сплошных и прерывистых линий. Впоследствии техника гадания упростилась: известны методики ручной выборки из 50 стеблей тысячелистника или подкидывания трёх монет. Выпавшую комбинацию ищут среди гексаграмм. К каждой гексаграмме и каждой из шести её черт «И Цзин» предлагает набор смутноватых афоризмов, какими славятся оракулы всех времён, вроде такого:
Восемь триграмм «Книги перемен»
«Свершение. Молодой лис почти переправился, но вымочил свой хвост – ничего благоприятного.
1. Промочишь свой хвост. Сожаление.
2. Затормози свои колёса. Стойкость – к счастью.
3. Ещё не конец. Поход – к несчастью. Благоприятен брод через великую реку.
4. Стойкость – к счастью. Раскаяние исчезает. При потрясении надо напасть на страну бесов, и через три года будет похвала от великого царства.
5. Стойкость – к счастью. Раскаяния не будет. Если в блеске благородного человека будет правда, будет счастье.
6. Обладай правдой, когда пьешь вино. Хулы не будет. Промочишь голову – даже обладая правдой, потеряешь эту правду».
Глубокая древность «И Цзин» несомненна. Систематизация её могла произойти в период существования эпохи Западной Чжоу в XI–XII вв. до н. э.: наиболее популярный порядок расположения гексаграмм в «И Цзин» традиция приписывает основателю династии Чжоу Вэнь-вану. «Книга Перемен» уже в древности была настолько значимой, что успешно пережила даже мракобесие императора Цинь Ши-хуанди, который сжёг едва ли не все древнекитайские рукописи, а писателей предусмотрительно закопал заживо. Древнейший текст «Книги Перемен», найденный в 1973 г. в центральном Китае, датируется 180 г. до н. э., всего 30 годами позже смерти Ши-хуанди.
Комментарии к «И Цзин» (известные как «Десять крыльев») начали появляться в китайской литературе примерно тогда же; толкования её не прекращаются и по сей день. Не так давно американским философом на основании нумерологии «Книги Перемен» был абсолютно точно предсказан конец света в 2012 г. Можно ожидать подобных открытий и в будущем, ведь даже в русскоязычном Интернете «И Цзин» не теряет популярности, и на десятках сайтов с помощью одного лишь клика мышки можно узнать свою судьбу по великой книге. Потенциал памятника неисчерпаем, а загадка его вечна. Это нечего даже доказывать, достаточно лишь обратить внимание на названия двух финальных гексаграмм «Книги перемен», ведь предпоследняя зовётся
63. Цзи Цзи – «Уже конец»,
а последняя —
64. Вэй Цзи – «Ещё не конец».
Документ № 11Махабхарата (VII в. до н. э.)
• фундамент индийской культуры и философии
• крупнейший эпос всех времён и народов
Если вы со школьной скамьи убеждены, что «Война и мир» могла бы быть и покороче, вы просто пессимист. Поблагодарите судьбу, что в вашу школьную программу не входила «Махабхарата», которая по объёму (ок. 8000 страниц) втрое превышает все четыре тома сочинения графа Толстого. Фундаментальное произведение древнеиндийского эпоса длиной своей превосходит все традиционные эпосы европейских народов, взятые вместе, и в восемь раз длиннее «Илиады» с «Одиссеей». Почти всё, что мы знаем об Индии, её культуре, философии и религии, находит истоки в «Махабхарате», и в мире не найдётся второй такой книги, которая сама о себе утверждала бы, что в ней есть всё на свете.
Помимо размеров, между древнегреческим и древнеиндийским эпосом больше сходств, чем различий. В центре сюжета «Илиады» и «Махабхараты» – война родичей, в которой участвуют и боги, и люди, причём земные герои частенько сами внебрачные дети богов. В обоих эпосах драка завязывается из-за женщины, так что судьбы Елены Троянской и Кришны Драупади в чём-то схожи. Однако если Елена последовательно сменила трёх мужей, то на Драупади свалилось целых пятеро, причём одномоментно. В ходе ритуального состязания богатырей её выиграл Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, но, когда братья вернулись с добычей домой, их мать решила, что они ездили собирать милостыню, и опрометчиво произнесла: «Наслаждайтесь ею совместно», что решило нелёгкую участь девушки. Впоследствии выясняется, что Драупади сама виновата: она пять раз молила Шиву дать ей мужа, вот и получила искомое.
«Когда они посмотрели на Драупади, перед ними всеми… явился бог любви, возмутив все их чувства. Ибо прелестная форма царевны, которая была создана самим творцом, была более привлекательна для всех существ, чем красота других. И царь Юдхиштхира, сын Кунти, узнав их чувства по их внешнему виду… сказал братьям, опасаясь раздора между ними: “Прекрасная Драупади будет супругою для всех нас”».
Крупнейшие эпосы мира по количеству слов
Проигравший на состязании и не получивший жены богатырь Карна, единокровный брат Арджуны, воспитанный подкидышем в приёмной семье, решает мстить, привлекая своих двоюродных братьев Кауравов, старший из которых тоже претендовал на Драупади. Однако месть выбирается не кровожадная: старшие братья обеих фамилий садятся за ритуальную игру в кости, в которой старший из Пандавов проигрывает Кауравам всё царство, своих братьев, себя самого и, наконец, общую жену. И хотя Драупади своевременно подаёт голос, здраво вопрошая, как это человек, проигравший себя, может распоряжаться женой, во втором раунде Пандавы снова триумфально проигрывают в кости с трудом созданное государство и отправляются в изгнание. По возвращении им предстоит восемнадцатидневная битва народов при Курукшетре, которой посвящено не менее 2000 страниц «Махабхараты». В битве все Кауравы погибнут, Пандавы с помощью ряда весьма сомнительных с этической точки зрения приёмов останутся победителями, а мир прежним уже не будет.
«Илиаду» и «Махабхарату» роднят и мотив мужской дружбы, и сюжет отказа героя от битвы из-за обиды со стороны руководства, и нечистоплотные хитрости людей и божеств, с помощью которых достигается победа. Вероятно, оба эпоса имеют общее происхождение и относятся к той древнейшей эпохе, когда общие предки индоариев и греков (да и русских тоже) кочевали в степях Центральной Азии или Причерноморья. Устные гимны в честь героев издревле передавались от поколения к поколению, и неудивительны чрезвычайно архаичные явления, которые можно найти в «Махабхарате» – групповой брак, человеческие жертвоприношения или древние племенные обряды.
Однако, подлинным фундаментом индийской культуры делает «Махабхарату» её философия. Когда накануне великой битвы богатырь Арджуна сомневается в справедливости братоубийственной войны с Кауравами, главным героем произведения становится его возничий Кришна. Он признаётся своему хозяину, что всё это время его возил на колеснице сам Всевышний, олицетворение абсолютной истины и всемирного блага. Кришна произносит квинтэссенцию индийского понимания жизни и смерти: никакого греха в убийстве нет, потому что судьбы всех людей уже определены Дхармой – божественным законом, да и вообще, душу человека убить невозможно:
«Он никогда не рождается, не умирает, не возникая;
Он никогда не возникает;
Нерождённый, постоянный, вечный,
Он, древний, не умирает, когда убито тело».
Дхарма и есть высшая из четырёх целей человека, которые сформулированы в «Махабхарате»: тремя другими называются артха (богатство), кама (чувственное наслаждение, отсюда Камасутра) и мокша (освобождение из круговорота жизни и смерти). На этих четырёх столпах вырастут и индуизм, и буддизм, и другие индийские религии.
Проповедь Кришны, знаменитая «Бхагавад-гита» (в переводе «Божественная песнь»), стала неотъемлемой частью «Махабхараты» и остаётся основой индийской философии, Священным Писанием индуизма и одним из самых популярных произведений в мире (столь же, впрочем, и сложным для понимания – противоречивых трактовок «Бхагавад-гиты» в мировой литературе несколько десятков). Её влияние мы воочию наблюдаем даже в России: не только кришнаиты, известные нам своими звонкими шествиями по улицам российских городов, но и тысячи девушек, спешащие по улицам города на очередное занятие йогой, обязаны своей страстью именно «Бхагавад-гите».