. И случилось так, что все живое на земле должно было расплачиваться за божественное разочарование. Но все-таки какое чувство испытывал Создатель — разочарование или досаду? По Бытию, весь человеческий род, не говоря уже о баранах, рыбах, птицах, папоротниках и колокольчиках, будет веками испытывать последствия божественного разочарования, а также гнуться под тяжестью воображаемого первородного греха, расплатой за который станет Всемирный потоп.
А может быть, землю покрыло море в результате козней коварного Змея? Или же Всемирный потоп стал следствием преступления Каина, убившего брата за то, что Бог принял дары Авеля, а на приношение Каина даже не взглянул? Но тогда в чем провинились перед Богом, например, птицы небесные? Никто не может ответить на эти вопросы. Создатель вел себя подобно деспоту, недовольному состоянием дел в своем королевстве. Первая книга Священного Писания представляет Бога капризным, несправедливым и вспыльчивым тираном, который и не думал отпускать грехи. Разочаровавшись в своем творении, он в гневе решает навести на Землю потоп. Всемирный потоп! И только Ною было даровано прощение Всевышнего перед лицом вечности, но этого оказалось недостаточно, чтобы усмирить божественный гнев, ибо «земля саморазрушается на глазах Элохима, землю захлестывает насилие. Элохим видит перед собой землю, и она разрушается». И снова, словно для того, чтобы устранить всякое сомнение относительно «добрых» намерений, Создатель берет на себя ответственность за разрушение: «Вот как я их всех уничтожил вместе с землей»[620].
Выходит, что с самого начала иудаизм не дал объяснения происхождению Зла, ибо из письменных источников явствует, что Библия была написана значительно позже возникновения народа, известного специалистам-археологам по Месопотамии под названием иудейского, что лишний раз свидетельствует о том, что евреи были древним народом[621].
Библия появилась значительно позже, ибо со времени опубликования критических заметок известных в XIX веке ученых К. Графа и Ю. Вельхаузена (Karl Graf, Julius Wellhausen), получивших впоследствии название теории Графа-Вельхаузена, считалось, что Бытие, как плод коллективного труда, было создан после Исхода, то есть после захвата и разрушения Иерусалима Навуходоносором II в 587 году до н.э. и вавилонского пленения евреев в 538 году до н.э.[622] Таким образом, Бытие было сочинено по возвращении евреев в Иерусалим вначале V века до н.э.
Кроме того, разве не кажется удивительным, что постигшее Создателя разочарование, о котором говорится в Бытии, напоминает гнев желчного божества вавилонян по имени Апсу, раздосадованного громкими голосами людей и криками детей и потому решившего уничтожить их? Или рассказ о сотворении человечества богом Энки и его супругой Нинмах, которая, выпив лишний стаканчик вина, дрожащими руками вылепила из глины уродов и калек (см. главу 6)? Следует отметить, что во всех перечисленных примерах первое творение Создателя оказалось неудачным и навлекло на себя божественный гнев, и лишь немногого не хватило, чтобы он послать его прямиком к дьяволу.
Безымянные авторы Бытия, похоже, воспользовались версией о сотворении мира, впервые обнародованной в Месопотамии[623]. Значительная часть Ветхого завета составлена в духе религии месопотамских поработителей. Однако в Священном Писании есть и другие заимствования.
В самом деле, история Ноя перекликается с легендой вавилонян, еще более древней, чем Бытие. В 1965 году ученые расшифровали тексты, хранившиеся в запасниках Британского музея, которые были выбиты на каменных дощечках в городе Сипар во времена правления вавилонского царя Аммисадука. Из них явствует, что разочарованный Создатель принял решение уничтожить свое творение и наслал на него потоп; однако уже известный нам бог водной стихии Энки сообщил о столь губительном замысле Творца царю-жрецу Зиусудра, который построил ковчег и избежал неминуемой гибели. Этот государь не был вымышленным персонажем: он жил в 2900 году на юге Вавилонского царства и властвовал над городом под названием Шурупак[624]. Зиусудра был настолько похож на Ноя, что возникает вопрос: не построил ли он два ковчега?..
Однако из какого источника иудеи почерпнули идею Сатаны? Ибо, хотя на него нет ссылки, когда речь шла о деяниях Змея в райских кущах, все же можно предположить, что гад земной был его прототипом. В вавилонском эпосе о Гильгамеше встречается эпизод обольщения, удивительно напоминающий искушение Адама Евой в Бытии: поддавшись чарам Иштар, Энкиду обрел «великую мудрость»; девушка обращается к своему возлюбленному со словами, необычайно похожими на коварную фразу Змея: «Вы станете такими же, как боги». Иштар говорит: «Энкиду, ты мудр, как сам бог». Однако в вавилонской религии Иштар не выступает в роли злого духа; несомненно, она и есть богиня-искусительница, способная при случае совершить необдуманные и жестокие поступки, но все же она отнюдь не носительница зла.
Отличительной чертой Бытия стал образ Змея — предтечи будущего Сатаны. Возможно, этот персонаж существовал во все времена? На первый взгляд, именно на такие мысли наводит увещевание Бога, обращенное к Каину, когда тот принес ему плоды своего первого урожая, а Бог по неизвестной причине не захотел принять дары:
«Если бы ты поступил разумно,
То был бы принят с благосклонностью;
А теперь демон греха будет сторожить тебя у порога
И завладеет тобой»[625].
В этом отрывке из Бытия речь идет о второстепенном демоне, каких много в любой религии мира, в особенности на Среднем Востоке; это не «наш» дьявол. И доказательством тому служит рассказ о Сатане, приведенный в Книге Иова[626]:
«Пришел день, когда члены Небесного совета заняли свои места вокруг Всевышнего, спросившего Сатану, где он пропадал. «Я объезжал Землю из конца в конец», — ответил Сатана. Всевышний продолжил: «Ты видел моего слугу Иова? На всей земле ты не отыщешь другого более праведного и благочестивого человека, чем он...»[627]
Мы искренне удивляемся, когда узнаем об участии Сатаны в работе Небесного совета, в состав которого он, безусловно, входил и, более того, принадлежал к числу особо приближенных Богу слуг, что позволяет сделать вывод: Сатана был божеством. На этот раз он напоминает персонажей религий, ведущих начало от Вед, и даже trickster Локи. Например, с божьего согласия Сатана испытывает несчастного Иова. Но хорошо, что все благополучно кончается. В конце концов, дьявол был орудием исполнения божественной воли, когда Всевышний, как это ни парадоксально звучит, захотел удостовериться в благочестивости Иова. Вот так.
Выходит, Сатана вовсе не был падшим ангелом, тем бунтовщиком, который из духа протеста превратился в злейшего врага Бога. Такие же противоречивые чувства вызывает речь пророка Михея, обращенная к царю Израиля Ахаву. Задумав пойти войной на арамейцев, Ахав обратился за советом к пророкам. Их было «около четырехсот» (что свидетельствует о том, как много их было в те времена), после чего к царю явился Михей и попытался отсоветовать начинать военные действия. Разгневавшись, государь назвал пророка вестником несчастья. Однако Михей стоял на своем, приводя следующие доводы:
«Я видел, как Всевышний сидит на троне, а справа и слева от него в ожидании божественных приказов расположилась вся небесная рать. Всевышний спросил: «Кто возьмется за то, чтобы уговорить Ахава напасть на Рамота-Гилада и тем самым извести его?» Члены Небесного совета выступили с разными предложениями. Наконец один из духов, встав перед Всевышним, сказал: «Я уговорю его». «Как?» — спросил Всевышний. «Я спущусь на землю и вложу неправду в уста пророков».
Эта фраза удивительно напоминает слова Искусителя из истории Иова. Однако Михей напрасно старался: для начала его вытолкал в шею с Небесного Совета один из пророков, а затем, по распоряжению царя Ахава, он был брошен в темницу. Государь в тот же вечер скончался. Так Бог извел Ахава с помощью таинственного духа лжи. Странный случай! Кто же был этим божеством, способным разделиться на четыреста частей, чтобы вложить неправду в уста четырехсот пророков? Им мог быть только «наш» дьявол! И вновь мы видим его в составе небесной рати, готовым с рвением выполнить божью волю! В нем мы узнаем ближайшего родственника не только вавилонских, но и египетских духов.
В самом деле, подобную легенду мы можем найти в религии древнего Египта: когда Осирис отправлял военачальника на войну, он насылал на него духов:
«В него проникнут два демона, и он тут же забудет про праздник и молвит: «Братья мои, я хочу воевать!»[628]
По-видимому, иудейский Бог позаимствовал методы Осириса. Однако, как мы уже заметили, мифы о хитрых уловках богов кочуют из религии в религию. И иудаизм не стал исключением из этого правила. Впрочем, мы снова встречаемся с демоническим духом, скорее союзником, чем противником Бога, в Книге Исаии[629]. Устами оракула он предрекает Египту божественное проклятие и объявляет о том, что Бог вселил в души правителей кланов «дух сомнения, мешающий принимать правильные решения». Египет рухнет, «как пьянчужка, поскользнувшийся на своей блевотине[630]».
Книга Исаии лишний раз убеждает нас в том, что иудеи не считали демонов и Сатану врагами Бога, а скорее видели в них слуг Господних, исполняющих божью волю. Приведем в доказательство другой пример: