Если Констанций II впоследствии мог похитить в Риме останки древних бронзовых произведений искусства и даже кровельные листы с Пантеона, то можно допустить, что и в Афинах награблены были подобные же сокровища, тем более что здесь таковых оказывалось несравненно более, чем в западной столице, которую непрестанно опустошали и сами римляне, и варвары. Древние афиняне в изобилии разукрасили свой город бронзовыми статуями, которые принадлежали к драгоценнейшим произведениям искусства, но хищность византийцев, вражда христианских священников и нужды самих граждан должны были в течение двух веков, предшествовавших Констанцию, сильно поуменьшить эти сокровища. Можно поэтому даже усомниться, нашли ли императорские агенты достопримечательности, сколько-нибудь достойные хищения? Подобно тому, как колоссальная статуя Паллады исчезла из крепости, так же точно погибли там и многие иные бронзовые фигуры; равным образом едва ли сохранились в целости на монументах художественные треножники, что стояли в улице Треножников; едва ли также сохранились бронзовый Зевс в ограде Олимпиума, статуи Гармодия и Аристогитона, Гермеса, Солона, Пиндара, Птолемея, трагиков и многие иные бронзовые произведения искусства в нижнем городе.
В 662 году, т. е. спустя более столетия после Юстиниана, в Афинах едва ли были открытые приверженцы язычества. Тем не менее можно допустить там запоздалое существование тайных последователей новоплатоновской мистики, которые изучали еще свитки Прокла, вопрошая древних олимпийских богов. Прокл — последний примечательный философ Платоновой академии, который сблизил с христианской религией язычество путем аллегорического истолкования мифов и аскетического учения о добродетели, не подвергся забвению и не переставал плодить опасности для правоверной церкви. Большая часть ересей, с какими боролась Церковь, проистекали из двух источников, никогда не иссякавших, — из неоплатонизма и из манихейства. Было бы чрезвычайно любопытно изучить за века невежества сокровенное возрождение среди афинян язычества в неоплатоническом учении, но это составило бы одну из наитруднейших задач и едва ли даже вообще разрешимую для исследователя религии и философии.
Византийская церковь хотя и в эпоху Юстиниана вышла полной победительницей из горячей борьбы с эллинством, тем не менее не могла искоренить повсюду тысячелетних корней веры в языческих богов и ополчилась с решительной враждебностью против древнегреческих поэтов и мыслителей. Церковь во всей империи обозначала язычников национальным понятием «эллинов», а философов-язычников в частности именовали «афинянами». На эту враждебность несколько указывает знаменитое песнопение в честь Пресвятой Девы Марии, известное под названием «акафиста Богородице». Сочинил его патриарх Сергий после того, как в царствование Ираклия страшная волна аваров и персов была победоносно отбита летом 626 года от стен Константинополя. В этом греческом Ave Maria патриарх взывает к Царице Небесной, между прочим, с следующими стихами:
Будь благословенна ты, знаменующая, что философы неразумны.
Будь благословенна ты, поучающая, что ораторы не следуют
внушениям логики.
Будь благословенна ты, разрушающая хитросплетения афинян.
Будь благословенна ты, наполняющая сети рыбарей.[101].
Так как эта песнь, посвященная Пресвятой Деве Марии, — одно из лучших произведений византийского духовного творчества и нашла восторженный прием повсеместно в греческой церкви, то можно допустить, что в эпоху императора Констанция II афинская община в парфенонской церкви восхваляла преемницу Паллады за то, что она гениальные божественные творения их же предков ниспровергла как лживые сплетения дьявола — искусителя.
Должны были пройти целые столетия, пока греческая церковь не признала заслуг за великими философами и поэтами древности и не отмежевала им служебного ранга в ряду придворной свиты Царицы Небесной. Так, напр., на куполе афонского монастыря Ивирона Богородица изображена восседающей на престоле, и наряду с ангелами, пророками и апостолами ее окружают Солон-афинянин, Хирон, Платон, Аристотель, Софокл, Фукидид и Плутарх[102]. Это как бы служит признанием непреходящей ценности за эллинской наукой и, несомненно, составляет значительный шаг вперед к возрождению науки в образовательном процессе христианского мира.
Христианство придало античной физиономии Афин несколько новых черт, когда языческие храмы превратило в церкви и среди памятников язычества воздвигло изящные базилики с византийскими куполами. Только христианский характер в Афинах выступил далеко не так заметно, как в Риме. В последнем сооружались частью вполне заново величественные творения христианского зодчества (наприм., собор Св. Петра и Павла, Иоанна Латеранского, Пресвятой Девы Марии и т. д.), митрополичья же церковь в Афинах была не что иное, как уже просуществовавший целое тысячелетие храм языческой городской богини.
Констанций II уже застал Парфенон, несомненно, превратившимся в христианскую церковь, которая и была посвящена новой покровительнице афинского народа — Богородице. Чтобы афинский собор первоначально был посвящен св. Софии или «неведомому божеству», далеко не доказано. Известия об этом распространились лишь в XVI веке, но опирались главным образом на воспоминании об алтаре неведомому богу, о котором говорил апостол Павел[103].
О времени первой переделки Парфенона в церковь не существует достоверных документов[104].
Зодчие, которых афинские христиане призвали продолжать постройку Иктина, нам неизвестны. Позднейшее предание дает им имена Аполлоса и Евлогия[105]. Во всяком случае, они не столь уж достойны зависти, как Анфимий Тральский и Исидор Милетский, строители собора Св. Софии. Эти последние и впрямь создали новое чудо искусства, которое вполне в себе воплотило животворящий дух и величие греческой церкви и ромейской империи; афинские же строители попросту изуродовали красивейший храм в Афинах или, пожалуй, во всем мире. Св. София окончательно закрепляет замысел Константина, подтверждая, что Константинополь является митрополией новой христианской культуры в греческом мире; парфенонская же церковь доказывает, что значение, удерживаемое еще страной эллинов или элладиков, коренится в соприкосновенности ее преданиям языческой древности.
Афинские строители, впрочем, и не задавались сложным планом, все их дело сводилось к тому, чтобы как-нибудь приспособить древнюю сень парфенонской Афины под церковь Пресвятой Девы Марии. Тем не менее это предприятие вызвало значительные внутренние переделки в храме. Прежде всего расположение храма было совершенно изменено и вход в него был перенесен на западную сторону.
Таким образом, опистодом превратился в nartex церкви, а его портал — во входные церковные двери. В стене между опистодомом и сенью была пробита новая большая дверь в том месте, где находилась ниша для статуи богини, сделанной из золота и слоновой кости. Самая же сень была переделана на katholikon или средний корабль, и через это на восточной стороне образовались возвышенные хоры или hagion beraa с абсидой. Ниша, вероятно, уже в VII столетии изукрасилась мозаическим изображением Пресвятой Девы или «Панагии Атениотиссы» (Панагия Афинская); хоры отделялись византийской переборкой с образами или иконостасом и составляли святая святых, позади иконостаса же помещался жертвенник под балдахином, опиравшимся на четыре порфировые колонны с коринфскими беломраморными капителями. В полукружии помещены были мраморные седалища для соборных священников, а в среднем корабле — амвон, архиерейское место, для которого послужило древнее мраморное седалище, по-видимому, позаимствованное из Дионисиева театра[106]. Чтобы осветить церковь, над абсидой было пробито окно, а через это пострадала средина восточного фриза[107].
Таковы существенные черты христианских переделок Парфенона на церковь Св. Марии, которая в течение последних времен подвергалась дальнейшим усовершенствованиям. Эта переделка, несомненно, была одной из наикрупнейших художественных работ, какие предпринимались афинянами в эпоху Юстиниана. Так как гражданство города и государственная независимость Афин погибли, то единственно церковь могла доставлять еще работу художникам. Лишь на службе церкви находила себе занятия целая школа живописцев, ваятелей и мозаистов, в творчестве которых продолжали жить предания древних. Последний известный живописец в Афинах, о котором дошли до нас известия, был вифиниец Гиларий, который погиб во время вторжения готов под предводительством Алариха. С того времени документы не упоминают о дальнейших преемниках Зевксиса и Полигнота. Из древнейших картин и мозаик афинских церквей ничего, к сожалению, для потомства не сохранилось, да и из церковных ваяний за эту эпоху перехода от античного стиля к византийскому мы не встречаем никаких важных памятников в Афинах[108].
Так как изо всех афинских церквей единственно парфенонская церковь Девы Марии только и могла быть в этом городе, то епископы должны были для своего местопребывания избрать Акрополь, и епископия была там либо выстроена заново, либо для нее приспособили одно из древних жреческих обиталищ. Для этого могли, пожалуй, быть употреблены покои Эрехтеума, но ничего достоверного об этом мы не знаем. В чудном храме Эрехтеуме в неизвестную нам эпоху была устроена христианская часовня; ради этой цели в древнем храме углубили пол и, как в Парфеноне, вход устроили с западной стороны[109].
3. Кто в царствование Констанция состоял в Афинах епископом, неизвестно. В 680 году на Византийском вселенском соборе мы видим представителей от Афин Иоанна