Смелое предположение о том, будто языческий император, эдиктом на имя Плиния предавший христианство как религию недозволенную (religio illicita) гонению со стороны государства, был принят в лоно праведных одним из самых почитаемых церковью пап, — такое предположение противоречило догматам церкви. Поэтому кардинал Бароний со всей серьезностью подвергает самой строгой критике эту прекрасную легенду, сложившуюся в Риме в период его падения, и прилагает все старания к тому, чтоб совершенно смыть с священной памяти Григория невинное поэтическое сказание о нем и доказать, что Григорий никогда не мог ни чувствовать сострадания к Траяну, ни молиться о каком бы то ни было язычнике. Конечно, Бароний прежде всего мог бы усомниться в существовании на римском форуме во времена Григория каких-либо статуй, но в пылу своего усердия он так увлекается, что нагромождает на душу Траяна целые горы преступлений, желая снова водворить ее в аду. Мы не будем больше останавливаться ни на соображениях Барония, ни на доказательствах кардинала Беллармина, опровергающего уже без фанатизма приведенную легенду; мы изложили ее как одно из самых замечательных римских преданий времени упадка. Оно воспроизводит нам римлян VIII века, когда они, все более и более утрачивая воспоминания о колонне Траяна, взирали на нее с изумлением и передавали друг другу удивительные истории о делах этого благородного императора. Как какое-нибудь растение, вьющееся по стенам разрушенного здания, выросла и эта легенда на развалинах форума Траяна.
Нам неизвестно, в каком состоянии был тогда этот форум. Во времена Павла Диакона, который рассказывает приведенную легенду, т. е. в VIII веке, форум был, по-видимому еще не вполне разрушен. Когда миновала эпоха готов, римляне все еще продолжали собираться на нем, чтоб послушать чтение Гомера или Вергилия и других поэтов; об этом свидетельствуют две заметки епископа Пуатье, Венанция Фортуната, современника Григория. Епископ этот пишет: «Конечно, едва ли великий Рим слышал чтение пышных поэм высокого стиля на форуме Траяна. И, если б ты прочел перед сенатом подобное произведение, к твоим ногам был бы положен золотой ковер».
Исследователь истории римского сената в Средние века мог бы, пожалуй, привести эти стихи в доказательство того, что сенат все еще существовал; но они с одинаковым правом могут быть отнесены как ко времени Венанция Фортуната, так и к более раннему времени. Современный же исследователь итальянской средневековой литературы, основываясь на приведенных стихах, утверждает следующее: «В конце VI века на форуме Траяна происходили торжественные чтения Вергилия. Поэты того времени там же декламировали свои произведения, и победителю в таких литературных состязаниях сенат давал в награду ковер из золотой парчи». Не думая, чтоб цветы красноречия были награждаемы коврами, мы полагаем, однако, что при Григории стихотворные произведения еще декламировались на форуме Траяна, и это обстоятельство заставляет нас коснуться вопроса, в каком состоянии были тогда науки.
Мы видели, что при Теодорихе и Амалазунте школы и получавшие жалованье от государства учителя еще были предметом должного попечения; готский период также еще украшают последние выдающиеся имена латинской литературы: Боэция и Кассиодора, и епископов Эннодия, Венанция Фортуната и Иордана. Из произведении этих писателей видно, что поэзия, история, философия и красноречие изучались по-прежнему в их общей связи. Стихосложение, классическое искусство Древних, не было еще изгнано даже из церкви; в то самое время, когда на форуме Траяна читался Виргилий, можно было слышать, как в базилике Св. Петра ad Vincula иподиакон и excomes Аратор читал не раз перед рукоплещущей публикой свою поэму (544 г.), в которой еще далеко не варварским гекзаметром излагалось житие апостола. В своем обращении к папе Вигилию, которому была поднесена эта поэма, Аратор приводит в свое оправдание ту мысль, что метрика не может быть чуждой Священному Писанию, причем, как на доказательство он ссылается на псалмы и затем высказывает свое убеждение в том, что Песнь Песней, Книга Иеремии и Книга Иова написаны в оригинале будто бы также гекзаметром. Муза Вергилия, вдохновившая иподиакона VI века, увлекла автора в область не вполне подобающих воспоминаний и порою в нем слышится отголосок язычества; Олимп заступает у поэта место христианского рая и Бог попросту именуется громовержцем. Эти языческие образы тревожили Вигилия в 544 г. так же мало, как и Льва X в XVI веке, когда формы и идеи Древнего мира были снова внесены искусством в христианство. Такое возродившееся язычество, древнюю метрику и проникнутую радостным чувством знание древней поэзии мы находим у современника Григория знаменитого ирландского монаха Колумбана, бывшего основателем монастыря Боббио и умершего в 615 г. Автор самым наивным образом изображает Христа действующим наряду с Пигмалионом и Данаей, Гектором и Ахиллесом.
Но византийские войны и падение государства готов должны были похоронить вместе с общественными установлениями и гуманистические науки. О школах риторики, диалектики и юриспруденции мы уже ничего больше не слышим; могло процветать только одно врачебное искусство, которому Теодорих усердно покровительствовал. По-видимому, римские врачи даже превзошли славою врачей равеннских, так как Мариан, архиепископ Равенны, страдавший грудью, был приглашен Григорием для лечения в Рим.
Средства для образования юношества были самые скудные, и это образование было больше домашнее, чем общественное; совсем прекратиться оно не могло, ибо преподававшие гуманистические науки и учившиеся им всегда были. Если верить напыщенным словам Иоанна Диакона, то Рим в правление Григория был «храмом мудрости, опорой которого, как колонны в здании, было семь искусств», и среди окружавших папу лиц не было ни одного человека, которого язык или обхождение напоминали бы варвара; наоборот — каждое из этих лиц было хорошо знакомо с латинской литературой. Началось вновь процветание всех свободных искусств; ученым не было надобности уделять свое время повседневным заботам, и даже папа окружал себя больше образованными людьми, чем высокопоставленными лицами. Словом, живя в варварском IX веке, Иоанн Диакон нарисовал такую картину двора Григория, как будто имел перед собой гораздо более поздний двор Николая V. Но одну слабую сторону ученый монах, к его сожалению, должен был все-таки отметить; при дворе Григория не умели говорить по-гречески. Папа сам признается, что он не понимает по-гречески, и это тем более странно, что он так много лет провел в Константинополе, будучи нунцием, где он имел случай говорить по-гречески ежедневно, хотя, конечно, придворным и официальным языком тогда все еще был латинский язык. С другой стороны, в Византии не было никого, кто умел бы хорошо читать по-латыни. Таким образом отчуждение между обоими городами становилось все больше и больше, и вместе с тем классическая литература греков делалась также все более чуждой Риму. Иоанн Диакон приписывает, конечно, своему герою вполне основательное знакомство со всеми свободными науками и утверждает, что Григорий уже с детства настолько хорошо был ознакомлен с грамматикой, риторикой и диалектикой, что не уступал в городе никому по своим познаниям, хотя в то время (как говорит Иоанн) литература процветала в нем. Но эта блестящая картина процветания наук в Риме тускнеет ввиду собственных слов Иоанна Диакона, который вполне определенно говорит, что Григорий запретил духовенству читать языческих авторов, и затем сам приводит получившее известность место из одного письма Григория, которое делает вполне очевидным враждебное отношение папы к гуманистическим наукам. Григорий писал галльскому епископу Дезидерию именно о том, что ему, папе, стыдно было узнать, что епископ обучает некоторых лиц грамматике; объявив далее, что древняя литература не более, как дурачество, и что прославлять ее — значит забыть Бога, папа говорит: хвала Христу и хвала Зевсу не могут исходить из одних и тех же уст. В другом месте Григорий признается, что он не боится варваризмов в своей речи и не гонится за грамматической правильностью ее и синтаксисом, так как считает недостойным подчинять слово Божие правилам Доната.
Утверждать, что Григорий был враждебно настроен по отношению к гуманистическим наукам, имеется полное основание, главным образом, ввиду первой при веденной нами цитаты; но нет никаких данных, которые давали бы право заключить, что самому Григорию бьио присуще варварство или что сам он был невежествен. Его ученость была теологического свойства. Если он обладал познаниями в диалектике древних, чего не видно в его сочинениях, никогда не соприкасавшихся с философией, то он отрекся от этих познаний. Произведения Григория соответствуют, конечно, своему времени, но в изложении их Григорий порой проявляет риторический подъем, и латынь его не варварская. По своему личному положению он не мог не сосредоточивать всего своего внимания на существовании людей исключительно как католиков; его духовная энергия не знала усталости; поглощенный забота-ми своего сана, он, тем не менее и несмотря на то что постоянно болел, находил досуг еще писать обширные теологические трактаты. Поэтому было бы совершенно бесцельно требовать от Григория, в условиях его времени, внимания также и к светской литературе или хотя бы только признания ее необходимости в процессе развития человечества. Человек, присоединивший к христианству Англию, видел, что Италия также все еще не вполне отрешилась от сладкой отравы язычества; поэтому благоволить к поэтам древности он не мог. Вообще епископа Григория нельзя не рассматривать с другой точки зрения, чем классически образованного государственного деятеля Кассиодора, который уговаривал монахов своего монастыря изучать грамматику и диалектику. Григорий сам был законодателем и установителем торжественного римского богослужения. Биограф Григория ставит ему в заслугу, что он учредил школу певчих у Св. Петра и в Латеране. Школа грегорианской музыки была родоначальницей музыки на Западе: самая древняя папская капелла восприняла от язычества музыкальные традиции, и если с древними поэтами Григорий вел войну, то их ритм он признал в литургии.