История Греции — страница 14 из 24

АФИНЫ ПЕРИКЛА (460—431). ЧАСТЬ ВТОРАЯ. РАСЦВЕТ АФИН

1. ТОРГОВЫЙ РАСЦВЕТ АФИН

В разбираемую нами эпоху Афины достигли высшего торгового расцвета. Причины этого были отчасти естественными, отчасти искусственными. Естественными причинами было то, что в Афинах ремесло достигло высокого развития и совершенства, и сюда переселялись большие массы наиболее квалифицированных ремесленников со всех концов эллинского мира; их изделия служили образцом для ремесленников всех греческих государств. Далее, Афины были главой большого союза, в который входили все торговые и промышленные города островов Эгейского моря и побережья Малой Азии и Фракии; естественно, что все нити торговых отношений сходились в Афинах, где и обосновались крупнейшие морские купцы (emporoi), предприниматели, перепродавцы и «банкиры» (trapezitai). В Афинах было наиболее либеральное и считающееся с нуждами морской торговли законодательство; для разбора морских тяжб здесь даже были учреждены особые судьи — навтодики; разбором дел с иностранцами специально ведали архонты-полемархи. Конечно, и в афинских судах местный гражданин имел больше шансов на успех, чем иностранец; однако здесь не было той характерной для ряда греческих государств установки, когда иностранец принципиально рассматривался как объект, а не как субъект права. «По контрактам с союзниками мы организовали суды в нашем собственном городе на началах равенства сторон, и, тем не менее, нас считают кляузниками. Но при этом никто из хулителей не обращает внимания на то, что другие государства, имеющие подвластные области в других местах, не проявляют к подвластным городам такой умеренности, как мы, и, тем не менее, не подвергаются поношениям за это» (Фукидид, I, 77, 1). Наконец, Афины находились в самом центре греческого мира, на рубеже восточной Греции (бассейна Эгейского моря) и западной (Италии и Сицилии), и были одним из наиболее многолюдных городов Греции, к тому же с большим количеством зажиточных жителей: товарам, привезенным сюда, сбыт был в значительной мере обеспечен, а афинская монета и по высокой пробе и по полновесности была лучшей монетой Греции.

Таковы были естественные причины хозяйственного расцвета Афин. Но Афины принимали и искусственные меры для подъема своего экономического благосостояния. Союзники обязаны были присылать свои делегации на главнейшие афинские праздники; суды между гражданами союзных городов и афинянами, а также суды по важнейшим делам граждан союзных городов между собой также происходили в Афинах. Эти люди, прибывающие в Афины, старались использовать свое пребывание в Афинах для продажи своих товаров, закупок товаров в Афинах и других коммерческих дел. При этом «хорошо идут дела у тех афинян, у кого есть дом, сдающийся внаймы, или у кого есть упряжка вьючных животных или раб, отдаваемые внаймы; наконец, глашатаи получают работу вследствие приезда союзников».[219] Сюда присоединяется еще большая пошлина с товаров и судебных процессов. Но еще гораздо важнее то, что весь хлеб и ряд других товаров разрешалось вывозить только в Афины: лишь в том случае, если в них не было потребности в самих Афинах, их разрешалось по уплате установленной пошлины ввезти в другие места. При этом со второй половины V в. союзные города (за отдельными исключениями) не могли чеканить своей монеты и должны были пользоваться только афинской.

По всем этим причинам благосостояние Афин в эпоху Перикла достигло такой высоты, которой оно никогда более не достигало. Вот, что пишет по этому поводу тот же олигархический автор «Афинской политии»: «А богатство греков и варваров — афиняне одни могут иметь его у себя. Действительно, если какой-нибудь город богат корабельным лесом, куда он будет его сбывать, если не добьется согласия тех, кто господствует над морем? Если какой-нибудь город богат железом, медью или льном, куда он будет сбывать это, если не заручится согласием того, кто господствует над морем? А ведь из всего этого и строятся у меня[220] корабли: от одного получается лес, от другого — железо, от третьего — медь, от четвертого — лен, от пятого — воск. Кроме того, тем, кто является нашим противником, афиняне не дадут отвозить куда-нибудь в другое место, и им не придется пользоваться морем. И вот я, не делая ничего, получаю все эти произведения земли по морю, а между тем никакой другой город не имеет у себя даже двух таких продуктов сразу. Притом и не бывает в одной стране сразу и лес, и лен, но там, где родится очень много льна, страна ровная, безлесная. Точно так же и медь с железом не идут из одного и того же государства, равно как и все остальное не бывает в одном и том же государстве, но в одном одно, в другом другое».

2. ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ АФИН ВРЕМЕНИ ПЕРИКЛА

Начало политической деятельности афинского гражданина

Полноправным гражданином становился всякий афинянин, который по достижении 18-летнего возраста с согласия членов того дема, к которому принадлежал его отец, зачислялся в списки этого дема. Правда, в течение двух лет новый гражданин в звании эфеба должен был нести военную службу, которая состояла не только в военном обучении, но и в несении гарнизонной службы на границах Аттики. Лишь с 20-летнего возраста афинский гражданин мог фактически посвятить себя политической деятельности.

Народное собрание

Верховная государственная власть принадлежала народному собранию (экклесия), где мог присутствовать с правом голоса всякий полноправный афинский гражданин. В каждую пританию (десятую часть года) созывалось четыре очередных народных собрания; кроме того, были собрания внеочередные, поскольку это вызывалось необходимостью. Таким образом, афинский гражданин при желании имел возможность каждый девятый день посвятить себя служению государственным делам. К наиболее важным из них, разбиравшимся всегда в очередных народных собраниях, принадлежала так называемая эпихиротония должностных лиц. Она состояла в том, что на первом очередном собрании каждой притании ставился вопрос, хорошо ли исполняют свои обязанности должностные лица; в случае положительного ответа они утверждались в своих должностях на текущую пританию, а в случае отрицательного ответа сменялись и отдавались под суд; сверх того, в этом же собрании слушались доклады должностных лиц о финансовых делах, о безопасности государства, о мероприятиях, которые должны были быть предприняты против отдельных граждан в случае допущения ими тех или иных нарушений. На втором очередном собрании заслушивались просьбы о восстановлении в гражданских правах лиц, лишенных их, о сложении долгов с государственных должников. Третье собрание посвящалось вопросам, относящимся к внешней политике, четвертое — делам, касающимся религиозного культа.

Законодательная инициатива принадлежала в народном собрании не только совету пятисот, но и каждому гражданину. Однако всякое предложение, как сказано выше, предварительно должно было быть рассмотрено советом пятисот. Как проходило принятие новых законопроектов, в точности неизвестно; надо полагать, оно было обставлено различными формальностями. Во всяком случае вносимый законопроект не должен был противоречить существующим законам. Ответственность за каждое решение собрания, которым утверждался новый закон, в течение всего года лежала на том лице, по предложению которого закон был принят. Это лицо в течение этого промежутка времени могло подвергнуться «обвинению в противозаконном деянии» (graphe paranomon), и действие нового закона приостанавливалось. Официальной целью graphe paranomon было придание большей устойчивости существующему строю и предохранение его от легкомысленных и недостаточно продуманных попыток переустройства. Фактически, конечно, оно служило тормозом для охраны существующей конституции от всякого рода переворотов. Процессы по graphe paranomon подлежали решению уже не народного собрания, но народного суда, гелиеи.

Самые постановления народного собрания делились на две категории: законы и псефизмы. Псефизмами назывались главным образом распоряжения по отдельным случаям, основанные на существующем законодательстве. Во многих случаях издание новых распоряжений было затруднено рядом формальных преград. В принципе в античных законодательствах каждый закон считался изданным навеки и находящимся под покровительством богов; часто в законах содержались специальные дополнения, устанавливающие тяжелые наказания за внесение в народное собрание предложений об изменениях или отмене этих законов, причем наказанию подвергались не только вносящие предложение, но и все их потомство. Особенно щепетильны были афиняне, когда законодательство касалось религии. В этих случаях гражданин, вносивший предложение, начинал с того, что, не внося официально закона, обращался к народному собранию с просьбой предоставить ему «безопасность» (adeia). Если он получал такое разрешение, он мог уже вносить закон, не рискуя подвергнуться обвинению по graphe paranomon. Для законов, в отличие от псефизм, была установлена особая длительная процедура. Они должны были три раза быть рассматриваемы в народном собрании. В случае, если оно находило допустимым отмену действующего закона или замену его другим, оно образовывало особую комиссию номофетов («законоположников») и само определяло число членов и способ составления этой комиссии (в известных нам случаях эти комиссии составлялись из 501 или 1001 члена гелиеи, в их состав входили и члены совета). Обсуждение закона велось в форме судебного процесса, — сторонники отмены старого закона и введения нового выступали в роли обвинителей; для защиты старых законов народ выбирал особых защитников — синегоров.

Совет Пятисот

Со времени реформы Клисфена афинский совет состоял из 500 членов, избиравшихся жребием по 50 человек из каждой филы, достигших 30-летнего возраста и заявивших о своем желании баллотироваться. Избранные кандидаты подвергались так называемой докимасии, т. е. проверке того, что они являются полноправными афинскими гражданами и ни в чем не опорочены в своем поведении. Если кандидат не удовлетворял этим требованиям, он заменялся запасным кандидатом. При вступлении в должность члены совета приносили присягу в том, что будут исправно и сообразно с законом отправлять свои обязанности. По окончании срока службы каждый член давал отчет в своей деятельности. Если обнаруживалось, что он во время службы совершил какое-либо преступление, он мог быть арестован, после чего подвергался суду в обычном порядке.

С одной стороны, совет являлся как бы постоянным деловым президиумом народного собрания, с другой — был вполне самостоятельным правительственным учреждением, деятельность которого простиралась на все отрасли государственного управления. Совет занимался предварительным рассмотрением всех дел, поступавших в народное собрание на его утверждение, причем по каждому делу совет выносил свое суждение — пробулевму. На обязанности совета было также следить за тем, чтобы постановления народного собрания были приведены в исполнение. Таким образом, деятельность совета и деятельность народного собрания были тесно связаны между собой, что нашло свое выражение, с одной стороны, в одном из основных положений афинской конституции, гласившем: «ни одно дело не должно решаться без предварительного рассмотрения советом» (meden aprobouleuton einai), с другой — в сакраментальной формуле, с которой начинался каждый декрет: «Совет и народное собрание постановили» (edoxe boulei kai toi demoi). На совете лежала также забота о военной обороне государства и надзор над флотом; он вел дипломатические сношения с другими государствами, а в V в. ведал делами Афинского морского союза. Наконец, одной из важнейших сторон деятельности совета было заведование государственными финансами, причем он должен был в этом случае отдавать народному собранию отчет о государственных доходах и расходах. В делах, касающихся важных политических преступлений или злоупотреблений в денежных делах, совет имел право своей властью арестовать виновного. Заседания совета были публичными, исключая обсуждение важных политических дел.

В полном составе совет, по своей многочисленности, не мог быть пригоден для быстрого решения текущих дел; поэтому для рассмотрения их были устроены постоянные комиссии. Каждая из них состояла из 50 членов совета, принадлежащих к одной филе, которая и заведовала делами в течение десятой части года по очереди, определявшейся жребием. Эти комиссии назывались пританиями; время дежурства каждой из них продолжалось 35—36 дней (этот промежуток времени также назывался пританией). Члены такой притании заведовали текущими делами, подготовляли предложения, вносимые в совет в полном составе, созывали его, равно как и народное собрание, и руководили тем и другим. Из пританов по жребию избирался на сутки эпистат, который председательствовал в совете и в народном собрании.

Эпистат

Этот эпистат был очень важным должностным лицом. В качестве высшего представителя народа он заседал в особом круглом здании, фолосе (tholos), у него находились ключи от храмов, в которых хранились государственные архивы и вся государственная казна. Он же был хранителем государственной печати.

Так как одно и то же лицо не могло быть в течение своей жизни дважды эпистатом, как не могло быть дважды и членом совета, то почти каждый гражданин мог рассчитывать раньше или позже занять по жребию на один день пост высшего лица в государстве!

Народный суд (гелиея)

Большое значение имел в Афинах народный суд — гелиея. Ему передавались для рассмотрения вообще все судебные процессы, за исключением дел, подлежащих ведению ареопага. Гелиастом имел право быть всякий афинский гражданин, достигший тридцатилетнего возраста. Желающий подвергнуться жеребьевке в члены гелиеи обязан был заявить об этом архонтам и принести особую присягу. После этого составляли список гелиастов (5000 и 1000 запасных), и последние распределялись по особым секциям, состоявшим каждая из 500 членов, так называемым дикастериям. В особых случаях дела разбирали коллегии, которые могли состоять из любого числа членов гелиеи (от 200 до 2000). Гелиасты должны были судить, придерживаясь буквы существующих законов, в тех же случаях, когда соответствующего закона не было, — по совести. Приговор гелиастов не подлежал ни кассации, ни пересмотру. Таким образом, гелиасты выносили свои решения, не подвергаясь за них никакой ответственности. Через гелиею проходило большое число процессов (там разбирались и дела, касавшиеся членов Афинского морского союза). Поэтому каждый гелиаст был очень занят: чтобы не подвергнуться исключению из списков, ему приходилось участвовать по меньшей мере в ста заседаниях (всего судебных дней было 300).

Ареопаг и суд эфетов

Наряду с гелиеей, в качестве судебной инстанции продолжал функционировать ареопаг, хотя значение его, как мы видели, постепенно уменьшалось. После реформы Эфиальта за ареопагом остался только суд по делам об убийствах, но и они разбирались не исключительно им, так как такими же делами ведала и гелиея. Ареопагу были подсудны только дела о предумышленных убийствах, о нанесении ран или увечий с целью лишения жизни, о поджогах и отравлении, повлекших за собой смерть. Ближайший родственник убитого подавал жалобу архонту-царю, который производил предварительное следствие и, в результате его, определял, какой судебной инстанции разбор дела подлежит, ареопагу или гелиее. Если разбор дела должен был происходить в ареопаге, то процедура была такая. Обвинитель и подсудимый (лично) произносили по две речи, причем в них должны были касаться исключительно обстоятельств, относящихся к делу. После первой речи обвиняемый (кроме убийцы родителей) мог избавиться от осуждения добровольным изгнанием. На третий день ареопаг выносил приговор. При равенстве голосов подсудимого оправдывали. Признанный виновным в предумышленном убийстве приговаривался к смертной казни и конфискации имущества; виновный в умышленном нанесении ран присуждался к изгнанию и конфискации имущества.

Коллегии эфетов принадлежали четыре судебных палаты, причем в каждой из них разбирались дела только определенного содержания. Формальности судопроизводства мало известны, но, вероятно, были те же, что и в ареопаге. Эфеты разбирали дела по убийствам непредумышленным, подстрекательствам к убийству или увечью, по убийствам метэков и рабов, при самозащите, по убийствам нечаянным и справедливым и т. п.

Наконец, решением частных дел, относящихся к нарушению прав и обязанностей, занимались так называемые диэтеты, которые были и государственными и частными (третейские судьи).

Архонты

Афинское государство в пору наивысшего развития в нем демократического строя обслуживал многочисленный персонал разнообразных по своим функциям должностных лиц. Из них мы остановимся на рассмотрении характера деятельности двух, наивысших по своему значению, коллегий: архонтов и стратегов.

Во главе управления государством первоначально, как мы знаем, стояли архонты. Уже со времен Клисфена они утратили почти все свое значение и стали скорее только почетными должностными лицами, заведовавшими главным образом актами, совершавшимися от имени государства и относившимися к области религиозного культа (жертвоприношения, празднества). Из судебных полномочий за архонтами остались лишь прием заявлений и председательство в судебной палате гелиеи, которой принадлежало право вынесения приговора. Из бывших архонтов состоял и ареопаг, утративший, как мы видели, со времени реформы Эфиальта свое значение.

Входивший в состав коллегии архонтов архонт-полемарх в свое время считался представителем военного управления. Клисфен, как известно, сосредоточил военную власть в руках коллегии 10 стратегов, каждый из которых выбирался одной из фил и руководил ее воинами. Однако еще в Марафонской битве архонт-полемарх председательствует в коллегии стратегов, и ему предоставляется решение вопросов, по которым среди коллегии стратегов обнаружились разногласия. В последующее время уже нет упоминаний о том, чтобы полемарх играл какую-либо роль как в приготовлении к войне, так и во время ее. Все функции полемарха переходят к стратегам.

Должность архонта, как одна из древнейших должностей, была чрезвычайно почетной, и поэтому, как бы ни сокращалась сфера функций архонтов, оставалась опасность, что архонты, происходящие из виднейших аристократических домов, снова захватят власть в государстве. Поэтому, вероятно, уже во время Клисфена к занятию должности архонта стали допускаться граждане второго имущественного класса (всадники) и незнатного происхождения. Однако по традиции на эти должности выбирали известнейших аристократов. Поэтому с 487 г. стали выбирать на должность архонта граждан первых двух классов, независимо от происхождения, по жребию, и с этих пор в архонты и члены ареопага стали попадать случайные богатые люди. С 456 г. к занятию по жребию должности архонта были допущены зевгиты, т. е. средние крестьяне и ремесленники, что повело к окончательному исчезновению былого авторитета архонтов.

Стратеги

Разумеется, эти выбранные по жребию люди не могли фактически руководить афинским государством. Во главе государства в эту эпоху стала избранная поднятием рук коллегия стратегов (обычно состоявшая из Перикла и виднейших его сотрудников), которая выполняла трудный долг управления Афинами при сложившейся внешней и внутренней обстановке. Ко времени Перикла стратеги стали избираться всем народным собранием по одному от каждой из девяти фил (от одной филы стратег не избирался: из какой именно, решалось, вероятно, жребием); десятый стратег избирался всем народным собранием безотносительно к филам. Стратеги представляли высший военный совет и правительство Афин; во главе же отрядов отдельных фил теперь стояли особые военачальники — таксиархи.

Стратеги выбирались открытым голосованием (поднятием рук) по филам, причем в противоположность остальным должностным лицам в стратеги могло быть избираемо одно и тоже лицо несколько лет кряду. Компетенция всех десяти стратегов первоначально была одинакова, постепенно же вышло так, что один из них, избираемый теперь от всего народного собрания, стал как бы председателем всей коллегии, своего рода «первым среди равных», и к нему перешло руководство всем государством. Наглядный пример такого «первого стратега» — Перикл, который будучи членом коллегии стратегов, обычно являлся в то же время фактически и руководителем народного собрания, и главой демократической партии, и руководителем всего демоса («демагогом»), а следовательно, и всего афинского государства.

Управление финансами

С денежными средствами государства стратеги имели дело постольку, поскольку это касалось приготовлений к войне или ведения самой войны. Но в расходовании денег на военные нужды стратеги, действуя без контроля, все же были ответственны перед народным собранием, которое и здесь входило во все детали и определяло, какие доходные статьи на какие расходы должны быть обращаемы; стратеги давали отчет не в конце каждого года, а когда их смещали.

Верховный надзор над финансами принадлежал Совету Пятисот. Главными казначеями со времени Клисфена были 10 аподектов, по одному из каждой филы. В их руках было заведование государственным казначейством, прием фороса и других податей и пошлин, они вели списки государственных должников, проверяли их в присутствии совета, принимали уплату долгов. Для заведования священною казною и сокровищами богини Афины были избираемы жребием по одному от филы из числа граждан первого класса «десять казначеев священных денег богини Афины». Надзору этих казначеев была вверена и государственная казна, хранившаяся в Парфеноне в виде депозита. Незадолго до Пелопоннесской войны была учреждена должность «казначея прочих божеств». Для получения фороса существовали особые «эллинские казначеи» (эллинотамии). Ежегодно избиравшиеся по одному из филы полеты отдавали на откуп государственное имущество и доходы, продавали конфискованное имущество преступников и неисправных государственных должников, следили за поступлением доходов в срок; списки поступивших доходов полеты передавали совету Пятисот, а полученные с откупщиков и покупателей деньги — в государственную казну.

Ряд важных расходов государства покрывался по очереди «пентакосиомедимнами» («литургии»): оснащение триеры и управление ею («триерархия»); организация и оплата хора драм («хорегия») и состязаний («гимнасиархия») и т. п.

3. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АФИНСКОГО РАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКОГО ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО СТРОЯ ВРЕМЕНИ ПЕРИКЛА

Положительные и прогрессивные черты

Афины были в это время бесспорно наиболее свободным государством в Греции. Ни один афинянин, будучи даже застигнут на месте преступления, не мог быть заключен в тюрьму без постановления суда или народного собрания, если он представил трех поручителей из своего имущественного класса. Исключение составляли лишь случаи государственной измены, заговора против государственного строя и злоупотреблений в деле взимания государственных сборов. В Афинах была широкая свобода слова: разрешалось открыто выступать (например, со сцены) против правительства. Несмотря на то что выступления против господствующей религии по закону карались смертью, фактически и в этой области существовала довольно большая свобода. Процессы по обвинению в безбожии, как, например, процессы против философа Анаксагора и софиста Протагора, относятся к концу эпохи Перикла, причем обвиняемые были иностранцы, да и самые процессы эти были вызваны политическими причинами — стремлением дискредитировать Перикла и его единомышленников.

Так как авторитет аристократии был в эпоху Перикла еще очень высок, то существовала большая опасность, что демос будет по традиции на все должности избирать аристократов (как это и было зачастую при избрании стратегов). Жребий, применявшийся при избрании должностных лиц, устранял эту опасность. Только на должности, требующие специальных знаний, выборы производились голосованием. По сравнению с другими греческими государствами, права демоса в Афинах были обеспечены лучше всего; олигархическому автору «Афинской политии», приписываемой Ксенофонту, этот строй кажется крайне последовательно проведенным господством уличной бедноты (см. цитату ниже, гл. IX, с. 403 сл.).

Классовая ограниченность афинской демократии

Однако если мы обратим внимание не на юридическую, а на фактическую сторону дела, то от этого «господства бедноты» ничего не останется. Даже по наиболее скромным расчетам население Аттики в это время достигало 240 000 человек, из них около 160 000 взрослых (мужчин и женщин). Полноправных граждан насчитывалось приблизительно 35 000, т.е. около 22 % всего взрослого населения.[221] Нельзя не отметить к тому же, что несмотря на всю демократичность афинского государственного строя, фактическая власть в Афинах находилась либо в руках представителей аристократических родов, либо в руках наиболее зажиточных представителей демоса.

Это усугублялось тем, что беднота, составлявшая большинство афинского полноправного гражданства, состояла в значительной своей части не из производителей, а из паразитов. Огромные количества рабов, массовый ввоз которых в Афины был начат Кимоном и продолжался и после его смерти, делал работу свободных в областях, не требующих особой виртуозности, невыгодной и малооплачивающейся, так как на раба можно было расходовать ровно столько, чтобы он не умер с голоду. Как свидетельствовал Платон (Аксиох, 368 b), свободные ремесленники работали с раннего утра до поздней ночи и, тем не менее, никак не могли заработать на пропитание своей семьи. Появилась целая армия безработных, и Периклу и его сподвижникам приходилось направлять все свое внимание на то, чтобы как-нибудь доставить пропитание этим людям.

Наиболее целесообразной и полезной для государства мерой была организация общественных работ.

Строительная деятельность Перикла; борьба с безработицей

Великолепные постройки, сооруженные при Перикле в Афинах, имели огромное значение для поднятия международного престижа Афин. Эти постройки привлекали в Афины путешественников со всего античного мира, а это должно было приносить афинянам большой доход.[222] Но постройки Перикла имели и другую цель. Уже со времени побед Кимона в Афины нахлынуло большое число рабов. Так как пропитание раба стоило дешево, то цены на товары упали, и в ряде производств свободный труд стал невыгодным. Появилось большое число свободных безработных граждан. Постройки Перикла, занимая большое число рабочих рук, тем самым значительно сокращали безработицу. Вот что рассказывает об этом Плутарх (Перикл, 12): «Перикл не хотел, чтобы простонародье, не сражавшееся в войсках и живущее ремеслом, оставалось без государственной поддержки, и в то же время считал нежелательным, чтобы оно получало деньги, ничего не делая и проводя время в праздности. Поэтому он поспешно вносил один за другим в народное собрание проекты больших строительных работ. Представленные им планы требовали применения труда самых различных ремесленников и притом в течение долгого времени. Благодаря этому граждане, остающиеся на родине, получали не меньшее право пользоваться своей долей казенных средств, чем плавающие на кораблях, находящиеся в гарнизонах или участвующие в военных походах. Там, где материалом служили камень, медь, слоновая кость, золото, черное дерево, кипарис, действовали представители тех профессий, которые обрабатывают эти материалы: плотники, скульпторы, медники, каменщики, золотых дел мастера, мастера по слоновой кости, живописцы, эмалировщики, чеканщики, затем те, кто подвозят и подносят эти материалы: по морю — купцы, мореходы и кормчие, по суше — тележники, извозчики и кучера, канатчики, ткачи льняных материй, кожевники, дорожные рабочие, шахтеры. Каждое из этих ремесел, точно полководец, имело под началом собственную армию, соединяющую в себе наемных чернорабочих из простого народа, причем эти люди служили для этих искусств как бы орудием или телом. Эти работы, если можно так выразиться, распределяли и распространяли благополучие между людьми самого различного возраста и дарования».

Диэты

Другой мерой, содействовавшей улучшению положения безработных граждан в Афинах, было введение диэт, т. е. платы за исполнение гражданских и военных должностей и за исполнение должности члена совета. Эти меры, по-видимому, относятся еще к началу правления Перикла, ко времени борьбы его с Кимоном. Реформа отвечала интересам бедноты. Бедные граждане, занятые трудом для обеспечения своего существования, не имели возможности тратить время на исполнение общественных обязанностей. Установление платы давало им эту возможность. Но реформа проводилась постепенно: по-видимому, только во вторую половину правления Перикла была установлена плата для членов гелиеи. В результате более 7 тыс. граждан (вместе с армией — около 20 тыс.) получали пособие из казны (плата за посещение народных собраний была установлена только в IV в.).[223] Эти расходы ложились тяжелым бременем на государственную казну. Так, члены Совета Пятисот получали каждый по пять оболов, пританы — по драхме, гелиасты — по два обола ежедневно. Возможно, что уже при Перикле введен был так называемый феорикон, деньги на посещение театральных представлений. Граждане, получавшие эти деньги, могли либо истратить их на покупку входных билетов в театр, либо, не пойдя в театр, истратить их на пропитание. Не говоря уже об оплате матросов и в военное время гоплитов (от 2 оболов до драхмы в день) и всадников (драхма в день на содержание себя и коня), государство расходовало значительные суммы на выдачу пособий гражданам, изувеченным на войне, а также всем нетрудоспособным. Назначение таких пособий (от 1 до 2 оболов в день) зависело от народного собрания, а право на их получение определял совет. Сыновья граждан, погибших на войне, воспитывались до совершеннолетия на государственный счет, а затем получали от государства полное вооружение.

В неурожайные годы иногда всему народу оказывалась помощь в виде даровой раздачи или продажи по удешевленной цене хлеба, купленного за государственный счет.

Взятая государством на себя обязанность доставлять прокормление всем неимущим гражданам приводила к тому, что, с одной стороны, в круг граждан старались правдами и неправдами втереться люди, не входившие в круг гражданства, а с другой — к тому, что государство изыскивало меры, чтобы соразмерить число голодных ртов с числом имевшихся в его распоряжении средств. Одной из таких мер является закон Перикла о гражданстве.

Ограничение доступа в число афинских граждан

Характерным явлением в истории греческой демократии была борьба за ограничение круга лиц, имевших право считаться гражданами. В древнейшие времена для получения прав афинского гражданина достаточно было принятия нового гражданина в свою среду членами рода и фратрии и предоставления ему земельного участка. Как правило, афинскими гражданами были дети отцов-афинян, но это правило нарушалось тем, что, с одной стороны, в списки граждан не вносились афиняне, не имевшие земельных участков и лишенные гражданской чести, а с другой — в них вносились усыновленные афинянами иностранцы. Уже в эпоху Солона это право родов включать в свой состав иностранцев было ограничено: Солон разрешил принимать в число граждан только иммигрантов, изгнанных навсегда из своей родины, и специалистов-ремесленников, переселяющихся со всей семьей навсегда в Афины. Вероятно, уже к сравнительно раннему времени относится запрещение принимать в число членов фратрий людей, у которых ни отец, ни мать не были афинянами.[224] Клисфен, а за ним Фемистокл включили в число граждан определенные группы людей из числа невключенных до этого времени в списки афинян, а также из метэков: очевидно, эти люди были приняты в число граждан народным собранием, к которому с этого времени и перешли функции принятия новых граждан, тогда как фратрии могли принимать в свою среду только детей, имевших отцами афинян. Происхождение матери в это время еще не имело значения; только для того, чтобы быть избранным архонтом-царем, закон требовал в Афинах (как и в Спарте для царского сана) происхождения и от матери-гражданки.[225] Браки со знатными иностранками были модными в афинском аристократическом обществе до 460 г. (так, например, Писистрат, Клисфен, Мильтиад, Фемистокл и Кимон были женаты на иностранках); дети от таких браков были только несколько ограничены в правах наследства.[226]

Демократическая партия, возглавляемая Периклом, выдвинула требование ограничения состава афинских граждан лицами, имеющими обоих родителей афинян; аристократическая партия, многие члены которой были связаны браками с иностранками, резко возражала против этой меры. Однако демократы не отказались от этой меры, и в 451—450 гг., когда к власти вернулся Кимон, — быть может, в противовес ему, — Перикл внес в народное собрание закон, по которому право гражданства давалось лишь тому, у кого мать и отец были гражданами. Исключенные из числа граждан могли согласно этому закону протестовать, предъявив доказательство, что их родители — граждане, но если протест оказывался необоснованным, они подлежали продаже в рабство. Закон этот был принят.

Для того чтобы понять, как мог вождь афинской демократии предложить такой закон, необходимо уяснить себе, что античные рабовладельческие демократии вовсе не исходили из принципа равенства всех людей. В сущности, они были своеобразными замкнутыми аристократиями — не только потому, что они были основаны на эксплуатации бесправных рабов, но и потому, что жители всех городов считались в каждом греческом городе существами низшего порядка по сравнению с коренными гражданами. Античное демократическое государство, как мы только что сказали, считало себя обязанным обеспечить прожиточный минимум всем своим гражданам: поэтому-то античные граждане боялись расширения круга граждан, так как это уменьшило бы доход и преимущества каждого из них. Поучительно, что закон Перикла был фактически применен в 444 г., когда претендент на верховную власть в Египте Псамметих прислал в дар афинскому народу 40 000 медимнов пшеницы и ее нужно было поделить между гражданами. Чем меньше было бы претендентов на этот хлеб, тем больше получил бы каждый гражданин; поэтому со всех сторон посыпались доносы, и возникло множество процессов о незаконнорожденных. В результате этих процессов, если верить Плутарху, было арестовано и продано в рабство около 5000 человек; в числе граждан, имеющих право на участие в раздачах (т. е. фетов), осталось только 14 400 человек.

4. АФИНСКАЯ ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА ПОСЛЕ 445 г.

После 445 г. афиняне облекли Перикла таким доверием, что до 430 г. он оставался вершителем афинской политики. Эти годы были временем полного расцвета Афинской державы, высшего расцвета афинского ремесла, торговли, науки, искусства. Фактически Афины становятся теперь ведущим государством всей Эллады.

Политика Перикла в южной Италии и Сицилии

Тридцатилетний мир вовсе не означал, что афиняне отказались от западногреческих рынков. Сам Перикл рассматривал этот мир только как передышку: он прекрасно понимал, что реакционная Спарта всегда будет центром для группировки олигархических сил в Афинах и союзных с ними городах, и, с другой стороны, учитывал все возрастающую потребность афинян в ввозимом хлебе. Уже пункт договора, касающийся Аргоса, показывает истинные намерения Перикла. Он не оставил надежды усилить значение Афин в Сицилии и южной Италии, но хотел теперь действовать, как вождь передовых групп во всех греческих городах, опираясь главным образом на дипломатию, а не на военную силу.

Политика сближения с демократическими государствами южной Италии и Сицилии, начатая в 454 г. договором с сицилийским городом Эгестой, продолжалась и после 446 г. Чтобы обеспечить Афинам базу для сношений с Италией, афинский стратег Формион заключил договор с Акарнанией; затем были заключены договора с ионийскими городами, с Леонтинами в Сицилии и с Регием в южной Италии. Эти договоры были направлены острием против Сиракуз, важнейшего союзника пелопоннесцев в Сицилии. Главным оплотом пелопоннесцев в южной Италии был Тарент. Чтобы ослабить его, афиняне заключили союз с противником Тарента Артом, царем мессапов (в Калабрии). Перикл сделал попытку и более прочно утвердиться в южной Италии. Жители Сибариса, разрушенного кротонцами в 510 г., восстановили свой город. Теснимые кротонцами, они обратились за помощью к Афинам. Перикл немедленно воспользовался этим и вывел в Сибарис колонию из афинян и их союзников, получившую имя «Фурии»; когда исконные жители Сибариса стали требовать себе привилегий, они были изгнаны. Для руководства новой колонией были мобилизованы лучшие умы в Афинах и их колониях: историк Геродот, философ Протагор, демократический деятель в Афинах Ксенократ, архитектор Гипподам из Милета; для подведения «религиозной базы» в колонию отправился знаменитый афинский прорицатель Лампон. Гипподам распланировал город геометрически правильно: широкие улицы пересекались под прямыми углами.

В это время случилось непредвиденное обстоятельство: на 444—443 г. Перикл не был выбран стратегом. По-видимому, активная политика его на западе внушала страх афинским массам, уставшим от войны и едва успевшим спокойно вздохнуть после мирных договоров 447 и 445 гг. Руководство перешло к олигархической партии, возглавляемой уже упомянутым выше Фукидидом из Алопеки, и ему было поручено руководство устройством колонии в Фуриях. Фукидид совершенно извратил идею Перикла, под маской беспристрастия и верности «общеэллинскому» делу он, работая на руку Спарте, объявил Фурии общегреческой колонией и стал приглашать все города Греции принять участие в ее заселении. Колонисты из Пелопоннеса и Беотии оказались в большинстве; во главе колонии стали спартанец Клеандрид и другие деятели аристократического направления; сама она приняла аристократические законы Залевка в Харонда.[227] Не удивительно, что по возвращении из Фурий Фукидид был привлечен к суду и осужден, а несколько позднее изгнан остракизмом. С политической стороны все предприятие кончилось, таким образом, неудачей для Афин.

Итак, и на этот раз мы видим, что политика олигархической партии, возглавляемой зятем Кимона Фукидидом, привела в 443 г. к такой же неудаче для Афин, как и политика самого Кимона в 449 г. Лозунги освободительной борьбы с Персией и единства эллинов производили неотразимое действие на народ, но он очень скоро убеждался в том, что теперь эти лозунги стали служить прикрытием антигосударственной эгоистической политики олигархических групп. Неудачи олигархов дорого стоили народу, но в результате вели к еще большему укреплению демократических принципов и авторитета Перикла.

5. ФУКИДИД О ПЕРИКЛЕ

Со времени изгнания Фукидида и вплоть до 430 г. Перикл не имел ни одного сколько-нибудь влиятельного противника; он становится фактически единственным правителем Афин. Историки, описывающие эту эпоху и относящиеся с недоверием и враждебностью к народовластию, — начиная с Фукидида и кончая Белохом, — рассматривают правление Перикла в 443 — 430 гг. как диктатуру, считая, что народоправство сохранилось лишь номинально: «Перикл, опираясь на свой авторитет и ум и будучи, очевидно, неподкупнейшим из граждан, свободно сдерживал народную массу, и не столько она руководила им, сколько он ею; по имени это была демократия, на деле же власть принадлежала первому гражданину» (Фукидид, II, 65). Эта картина является воплощением политического идеала Фукидида, согласно которому скромные и добродетельные массы должны добровольно и с охотой уступить всю власть в государстве «лучшим людям». Он умышленно сгущает краски, чтобы противопоставить это «доброе старое время» «лихолетью» эпохи Клеона. В действительности, Перикл все время был и оставался строго конституционным правителем; народ следовал во всем за ним, так как его противники обанкротились и лишились доверия, тогда как политика Перикла оказалась единственно правильной и возможной. Но Перикл пользовался полным доверием народа всего лишь восемь лет; уже с 435 г. начинается ожесточенная оппозиция против него, возглавляемая Клеоном; на первых порах Периклу удается лавировать и удерживать руководство в своих руках, но в 430 г. он устраняется от власти.

6. АФИНСКИЙ МОРСКОЙ СОЮЗ ПРИ ПЕРИКЛЕ

Положение союзных городов

445—430 гг. — период наивысшего развития могущества Афин. В это время Афины возглавляют «державу» («архе»), насчитывающую в своем составе более 170 городов. Почти все эти города платят Афинам форос и выставляют свои контингента в войско, но не имеют ни укреплений (афиняне заставляли жителей срывать укрепления), ни флота, не участвуют в военном командовании и в распределении взыскиваемых с них сумм. Только четыре наиболее значительных члена союза сохраняют свои стены, флот и полную автономию: Самос, Хиос и два города на Лесбосе (Митилена и Мефимна). Прочие города даже официально часто называются не союзниками, а «городами, которыми владеют афиняне». В союзных городах, под давлением афинян, происходят почти всюду демократические перевороты и вводятся учреждения, сходные с афинскими,[228] в том числе и суды. Но компетенция этих судов ограничена: если осужденные приговорены к смертной казни или изгнанию, они имеют право апеллировать в афинскую гелиею; если один из тяжущихся — афинянин, то дело разбирается в Афинах. В особо важных случаях афиняне вызывают отдельных граждан из союзных городов на суд в Афины через особых чиновников «приглашателей» («клетеров»). Союзники обязаны присылать делегации и жертвенных животных на главнейшие афинские праздники. Ряд товаров разрешалось вывозить только в Афины, и лишь в том случае, если в данном товаре не было потребности в самих Афинах, по уплате определенной пошлины его разрешалось везти дальше. Особенно строго была регулирована перевозка хлеба: в Византии на Геллеспонте сидели особые чиновники — «сторожа Геллеспонта» (геллеспонтофилаки), которые должны были наблюдать за тем, чтобы весь провозимый хлеб шел прежде всего в Афины, и уже отсюда, по удовлетворении потребностей афинян, не больше трети ввезенного хлеба могло направляться в другие города. Ввозить непосредственно в другие места можно было только по особому разрешению народного собрания. В самих Афинах за ввозом хлеба наблюдали особые чиновники — «хлебные стражи» (ситофилаки). Так как союз представлял единое целое не только в политическом, но и в экономическом отношении, Афины ввели во всех его городах свой вес и свои меры, а потом и свою монету. Большое значение имело то, что союзная казна была перенесена в 454 г. с Делоса в Афины, где и хранилась на Акрополе в храме Афины, причем 1/60 часть союзных взносов считалась собственностью богини. После заключения Каллиева мира, по-видимому, возник вопрос, следует ли взимать с союзных городов форос, введенный специально для борьбы с Персией. Но Перикл настоял на том, чтобы форос продолжал взиматься, так как Афины по-прежнему гарантировали союзникам свою защиту. Была принята точка зрения Перикла, согласно которой Афины не обязаны давать союзникам отчет в расходовании вносимых последними сумм.

После 442 г. вся союзная область была разделена, как сказано выше, на 5 податных округов: Ионийский, Геллеспонтский, Фракийский, Карийский, Островной.

Принадлежность к союзу приносила его членам ряд выгод, из которых едва ли не главной было уничтожение пиратства на Эгейском море.[229] Устав союза не запрещал войн между его членами, но в случае их возникновения Афины немедленно вмешивались в эти столкновения в своих интересах, чтобы ликвидировать их.

Как мы говорили уже,[230] возмущение афинских аристократов (например, Фукидида из Алопеки) властью Афин над союзниками было дешевой демагогией: их возмущали лишь мероприятия демократии, которые ложились бременем на зажиточные элементы союзных городов. Так как народные массы в этих городах были при аристократическом режиме бесправны, власть афинян для них во многом оказывалась выгодной. Автор сочинения об афинском государственном устройстве, приписываемого Ксенофонту, говорит: «Афиняне знают, что в Афинах власть в руках народа будет оставаться очень недолго, если в городах возьмут силу богатые и благородные; в силу этого они благородных лишают там гражданских прав, отнимают имущество, изгоняют и убивают, а простых поддерживают. Благородные из афинян защищают благородных в союзных государствах, понимая, что им самим выгодно защищать в городах людей лучших» (I, 14). Такой смысл имело и заступничество Фукидида из Алопеки и его единомышленников за угнетаемых союзников.

Восстание на Самосе

Каков был истинный характер восстаний союзников, лучше всего видно на примере крупнейшего из этих восстаний, имевшего место на Самосе. Самос был одним из немногих союзников Афин, сохранивших свою независимость и аристократический строй до 440 г. Во время восстания Самос был самым крупным торговым городом на Эгейском море; он владел флотом в 50 триэр и был первым по могуществу на море государством после Афин. Государственное устройство было здесь, как мы уже сказали, аристократическим, в соседнем же Милете власть была в руках демократии. Самос спорил с Милетом за обладание городом Приеной (на границе Карии и Ионии). Самосцы пошли войной на Приену и нанесли поражение милетянам. Милетяне и самосские демократы обратились за помощью в Афины. Афиняне предложили самосцам решить спор третейским судом, но самосцы отклонили это предложение. Тогда афиняне в 440 г. подошли к Самосу на 40 кораблях, передали власть демократам, оставив для защиты их гарнизон, взяли заложников у самосских аристократов и отплыли обратно. После этого бежавшие с Самоса аристократы обратились за помощью к персидскому (в Сардах) сатрапу Писсуфну и к Пелопоннесскому союзу.[231]

Восстание на Самосе было, по-видимому, частью большого плана, задуманного Персией (как можно заключить из Фукидида, I, 41, 2) вместе со Спартой, так как одновременно с Самосом восстали некоторые города в Карии, Византий, Херсонес Фракийский; началось брожение на Лесбосе; вероятно, предполагалось лишить Афины морского господства и передать его Самосу, который, войдя в Пелопоннесский союз, должен был стать проводником спартанской политики. Аристократам удалось с персидской помощью снова захватить Самос, взять в плен значительную часть демократов и афинский гарнизон и увезти своих заложников; затем они вместе с персами двинулись походом на Милет. Узнав об этом, Перикл спешно направился к Самосу с 60 кораблями. Ему удалось одержать победу, но в это время он получил сведения, что к Самосу идет финикийский флот. Перикл пошел ему навстречу, а тем временем самосцы нанесли чувствительное поражение афинянам. Однако обещанная спартанцами помощь не прибыла, с персами же Периклу, надо думать, удалось договориться. Персам было, по-видимому, обещано вернуть некоторые города Карии: владение этими городами было стратегически и политически очень важно для Персии, а для Афин обладание ими имело ничтожное значение. Как бы то ни было, персы остались нейтральными, и флот Перикла мог спокойно вернуться к Самосу.

Поход пелопоннесцев на помощь Самосу также не удалось осуществить — Коринф отказался участвовать в этом походе, к тому же на помощь афинянам пришли суда с островов Хиоса и Лесбоса, оставшихся независимыми союзниками. Пришла новая эскадра и из Афин. При таких условиях вторично осажденным самосским аристократам не оставалось ничего, кроме капитуляции. Они должны были выдать весь флот, срыть стены, дать заложников и уплатить огромную контрибуцию, частью в виде уступки земли клерухам, частью в форме ежегодных взносов. Вслед затем были подавлены восстания в Византии и на Херсонесе Фракийском.

7. ПРИЧИНЫ АФИНСКОЙ АГРЕССИВНОЙ ПОЛИТИКИ 445—431 гг.

Политика Перикла производит впечатление исключительного такта и миролюбия. Держа под протекторатом Афин все побережье Малой Азии и одержав победу над персами при Саламине Кипрском, он в 447 г. добровольно признает персидский протекторат над побережьем Малой Азии; добившись так или иначе ухода спартанцев из Аттики и имея возможность оказать серьезное сопротивление в случае нового наступления пелопоннесцев, Перикл отказывается от власти во всех владениях Афин на материке Греции, тем самым создав затруднения для афинского распространения на Запад. Всеми этими действиями, казалось бы, раз и навсегда было упрочено господство Афин на Эгейском море и бесперебойный регулярный подвоз хлеба. Действуя в духе умеренности, Перикл не применял тех террористических мер, которые в древности были обычно в ходу по отношению к подчиненным территориям, и афиняне имели полное право заявить: «Никто из наших хулителей не обращает внимания на то, что другие, имеющие подвластные области за пределами своего государства, не проявили к подвластным городам такой умеренности, как мы» (Фукидид, I, 77, 1).

Казалось, был достигнут устойчивый кульминационный пункт афинской политики, и Перикл мог почить на лаврах. В действительности, однако, это не так. Западная политика Перикла представляет собой в сущности ту же войну, только ведущуюся иными — дипломатическими и экономическими — средствами. Вмешательство в самосские дела показывает, что афиняне имели неослабный политический надзор за своими союзниками — во всяком случае, наиболее сильными из них — и готовы были в любой момент вооруженной силой подавить всякую попытку ведения самостоятельной политики.

Для чего нужна была эта агрессивность, если достигнуто было такое, как может показаться, полное благополучие и равновесие? Причину этой нервозности мы никогда не поймем, если не учтем, что с привозом новых партий рабов все более росло число безработных граждан, этих государственных пенсионеров, для пропитания которых необходимо было усиливать давление на союзников и изыскивать источники для получения все новых и новых транспортов хлеба. Необходимость обеспечения этих масс явилась причиной и Архимедовой войны, о которой мы будем говорить в следующей главе.

8. ЛИТЕРАТУРА, ИСКУССТВО И НАУКА

Театр. Эсхил

Новый период греческого театра, период расцвета, открывает самое позднее произведение Эсхила, его трилогия «Орестея». Уже по своей драматургической структуре эта единственная целиком до нас дошедшая трилогия Эсхила гораздо сложнее прежних, и в ней его художественная техника достигла высшего совершенства. Здесь использован третий актер, введенный только что выступившим молодым соперником Эсхила Софоклом. «Орестея» появилась на сцене в 458 г., в момент, когда в афинской политической жизни произошли и подготовлялись важные события. Как мы уже говорили, в 461 г. была проведена реформа Эфиальта, по которой Ареопаг лишился всех своих политических прав и стал исключительно судом по уголовным делам. Власть перешла в руки демократии, возглавляемой сперва Эфиальтом, а потом (после предательского убийства Эфиальта из-за угла) Периклом. Вскоре после этого началась агитация за возвращение к старым порядкам; Кимон, агитировавший за реставрацию аристократического строя, был подвергнут остракизму.

Все эти злободневные вопросы и события нашли свое отражение в трилогии Эсхила, несмотря на то что внешне она как будто не имеет никакой связи с тем, что происходит, содержание ее взято из старинных мифов. Однако нужно различать в этой пьесе два момента: ту идею, которая уже до Эсхила была положена в основу мифа, и то, для чего эти мифы нужны самому Эсхилу.

Рассказывается здесь следующее. Агамемнон, вождь греков под Троей, возвращается на родину. Во время его отсутствия его жена Клитемнестра со своим любовником Эгисфом управляли государством. Все симпатии зрителя на стороне вернувшегося царя. Этот царь — народный вождь, который не любит роскоши, заботится о народе. Но он вызвал ненависть Клитемнестры тем, что отправляясь в путь принес в жертву богине Артемиде их дочь Ифигению, а из Трои привез с собой наложницу Кассандру, дочь Приама. Клитемнестра с Эгисфом убивают Агамемнона. Сына его, младенца Ореста, увозят за пределы Микен. Таково содержание первой пьесы («Агамемнон»); Эсхил, как художник, старается здесь обнаружить психологические мотивы, толкнувшие Клитемнестру на преступление.

Во второй пьесе («Хоэфоры») Орест возвращается, чтобы согласно оракулу Аполлона отомстить за смерть своего отца и тем выполнить установленный старинным законом сыновний долг. Он убивает и мать и ее любовника. Но убийство матери — тягчайший грех. Эриннии (богини мщения) начинают преследовать Ореста. Он впадает в безумие, бежит по Греции, не может нигде найти успокоения. С этого момента начинается третья трагедия («Евмениды»).

Богиня Афина, к которой обращается Орест по совету Аполлона, учреждает судилище из знатнейших афинских граждан — Ареопаг, который и судит Ореста. На этом суде выясняются две точки зрения. Защитник Ореста — Аполлон — говорит, что Орест не совершил никакого преступления по отношению к родным, ибо между сыном и матерью нет никакого родства. Эриннии настаивают на том, что нет ближе родства, чем между матерью и ее сыном. В результате суд оправдывает Ореста, а Эриннии отныне почитаются как «Евмениды», благосклонные богини, подательницы плодородия.

Энгельс на материале этнографии справедливо указал, что здесь отчетливо изображена борьба двух принципов: старого принципа — матриархального наследования — и нового типа общественных отношений при патриархате. В том мифе, который использовал Эсхил, центр тяжести лежал на борьбе между этими двумя принципами, но для Эсхила замена матриархальных отношений патриархальными только частный случай гораздо более общего вопроса: почему вообще одни учреждения заменяются другими? Каким образом вечные законы нравственности могут изменяться и отменяться? Эсхил хочет показать, что та же борьба между старым и новым, которая происходит в человеческом обществе, происходит и в мире бессмертных богов. У старейшей богини, Земли, святилище было отобрано и отдано Аполлону, носителю мужского начала: землерожденных Титанов и Эринний сменяют светлые олимпийские боги. Мужскому началу, как более ценному (с точки зрения того класса, к которому принадлежал Эсхил), отдается предпочтение перед женским: богиня Афина, хотя и женщина, но по своему складу ближе к мужчине, рождена прямо из головы отца и не имеет матери. Однако старый принцип не мог быть отброшен легко и безболезненно: необходима была долгая борьба (такова, например, борьба богов с Титанами) и бесконечные страдания. «Знание через страдание» (pathei mathos) — таков принцип прогресса, установленный испокон века: ему подчинены и боги. Орест целую жизнь страдал и только этим купил себе право на счастье.

Если разобранные нами трагедии рассматривать на фоне афинской действительности, то их политический смысл станет ясен. В аристократах религиозно настроенные люди готовы были видеть земное отображение богов (см. выше, с. 300). Но эти же аристократы в свете новых демократических взглядов оказались группой притеснителей и угнетателей. Эсхил указывал, что счастье получается ценой страданий, что притеснения аристократии были полезны народу: существование аристократии на земле было так же необходимо, как насилия Зевса над Прометеем. И афиняне подобно тому, как они продолжают чтить старых богинь, лишенных прежней власти олимпийцами, должны продолжать воздавать должный почет аристократии. В «Евменидах» устами богини Афины, которая через короткое время после Троянской войны учредила Ареопаг, поэт ведет пропаганду против дальнейшего углубления только что проведенной реформы Эфиальта, против отнятия у Ареопага его судебных функций:

С ним (Ареопагом) благоговение

И страх да будет — брат благоговения.

Пускай блюдут здесь правду днем и в час ночной!

Пускай устав мой примесью негодною

Не подновляют граждане...

Бежать безвластья и самодержавия

Советую народу. Но спасительный

Пускай не изгоняют страх из города.

Как видно из последних слов, Эсхил и здесь, как в «Прометее», является борцом против «господской власти» и всякого деспотизма, хотя по отношению к демократическим реформам, проводившимся группой Перикла, он занимает консервативную позицию. Его идеал: народная власть, примирившаяся с представителями старой аристократии и добровольно уступившая ей ряд почетных мест в государстве. Заключительная часть «Евменид» обращена, с одной стороны, к аристократам-эмигрантам, которых он умоляет прекратить братоубийственную войну и вернуться на родину, с другой стороны, к народу, с просьбой предоставить этим аристократам подобающий почет. Интересно неодобрение к захватническим войнам, высказываемое в «Агамемноне» и, возможно, направленное против политики Кимона.[232]

Софокл

Второй великий трагический поэт Афин V в. — Софокл (родился около 496 г. — умер в 406 г.). Родиной Софокла был Колон, прославленное потом в его творчестве предместье Афин, где он родился в состоятельной семье (отец его был владельцем оружейной мастерской) и получил традиционное воспитание. В молодости он был близок к Кимону, и если впоследствии примкнул к Периклу, то в своей поэзии остался носителем дельфийских идеалов, которые лишь с трудом можно было примирить с идеалами Перикловой демократии. Принадлежа к кружку Перикла, Софокл стал активным государственным деятелем: он занимал должность эллинотамия и стратега во время экспедиции против Самоса. По полученному им образованию он был врачом. Переворот, происходивший в умственной и политической жизни, ему представлялся слишком поспешным, и он пытался по мере сил агитировать против этого движения вперед. Даже в конце своей жизни, когда афинское общество вступило в стадию кризиса и выдвигало новые политические и идейные течения, — когда в поэзии выступил Еврипид, — : Софокл оставался верен своему мировоззрению и был почти не затронут софистическим свободомыслием.

Из его пьес наиболее интересны для нас и наиболее популярны три, заимствованные из афинской мифологии: «Эдип-царь», «Эдип в Колоне» и «Антигона».

Первая пьеса поставлена на сцене, по-видимому, в 429 г., она несомненно так же живо отражает политические тенденции, как и «Евмениды» Эсхила. В Фивах царствовал царь Лаий, который в молодости совершил грех; оракул предсказал ему, что его сын убьет его и женится на своей матери. Для того чтобы избежать исполнения рокового предсказания, Лаий приказывает выбросить родившегося младенца в глухое горное место на границе между Беотией и Коринфом на съедение диким зверям. Но пастух, которому было поручено это сделать, сжалился над малюткой и передал его другому, коринфскому пастуху. У царя коринфского нет детей; он, не зная происхождения ребенка, воспитывает его и дает ему имя Эдип. Эдип воспитывается как коринфский царевич. Когда Эдип обращается к оракулу, тот предсказывает ему, что он должен убить отца и жениться на матери. Эдип не возвращается в Коринф. Он едет, куда глаза глядят, но по дороге встречает едущего на колеснице знатного старика, который надменно требует, чтобы Эдип свернул с дороги и ударяет его бичом. Вспыльчивый Эдип убивает старика, не убоявшись его большой свиты. На дальнейшем пути он подъезжает к Фивам. У ворот города сидит страшное чудовище — Сфинкс и задает загадки. Того, кто не может их решить, он съедает. Эдип отгадывает загадку Сфинкса и освобождает этим город от чудовища; в награду он получает трон вместе с рукой царицы Иокасты, вдовы убитого царя Лаия. Царь Эдип справедливо и мудро правит государством. Но вскоре начинается ужасная чума.

Вся фабула до этого места не включена в действие пьесы Софокла; она становится известной зрителю из слов действующих лиц. Лишь с известия о начале чумы начинается пьеса. Согласно верованию греков, чума есть проявление гнева Аполлона и последствие какого-либо греха, совершенного в государстве. Запрошенный оракул Аполлона указывает, что в стране живет убийца, совершивший самый страшный грех, и требует его изгнания. Эдип начинает разыскивать этого убийцу. После долгих перипетий, полных трагизма, выясняется, что этот убийца — он сам. Он выкалывает себе глаза, ибо, как отцеубийца, он не может смотреть на солнце, и уходит в изгнание со своими дочерьми Исменой и Антигоной.

В 429 г. была чума в Афинах, постигшая их, по толкованию дельфийского оракула, за давний грех предков, за родовой грех Алкмеонидов. Это делает понятной тенденцию драмы. Тенденция эта реакционна и направлена против Перикла. Спартанцы требовали его изгнания за грех, совершенный его далекими предками. Как ни справедлив Перикл, но религиозный долг требует, по мнению Софокла, ставить волю Аполлона, сочувствовавшего Спарте, выше всех других соображений. В этом сказывается характерная для Софокла, так же как и для его друга историка Геродота, двойственность между его близостью к Периклу и к идеологии демократических Афин и привязанностью к самому ярому защитнику консервативных политических и идеологических течений — дельфийскому оракулу.

Вторая трагедия, предсмертное произведение Софокла «Эдип в Колоне», имеет содержанием изгнание Эдипа, сопровождаемого дочерью Антигоной, братоубийственную войну между его сыновьями и смерть Эдипа в Афинах. В этой трагедии Софокл старается смягчить мрачную картину человеческой судьбы, данную им в «Царе Эдипе». В «Царе Эдипе» благородный и праведный человек, знаменитый подвигами, помимо своей воли оказывается преступником и причиной «скверны» для сограждан. Наоборот, «Эдип в Колоне» изображает слепого, обремененного страшным проклятием изгнанника, который умирает, став любимцем богов и источником благодати для приютившей его страны. В связи с этим проводится и политическая тенденция: восхваляется человеколюбие и справедливость афинского полиса, который в лице своего мифического царя Тезея оказывает гостеприимство скитальцу-фиванцу Эдипу, и порицается жестокость фиванского царя Креонта; этим подчеркивается жестокость и неблагодарность фиванцев, которые в самый трудный для Афин момент нападали на них с тыла, грабили и требовали их разрушения.

Самая популярная, третья трагедия из того же фиванского цикла, «Антигона», заслуженно считается характерным образцом драматургии Софокла. Антигона, дочь Эдипа, выступавшая как действующее лицо в обеих остальных трагедиях цикла, здесь является героиней драматического конфликта. В трагедии рассказывается, как после смерти в бою обоих сыновей Эдипа, Этеокла и Полиника, фиванский правитель Креонт издает закон, запрещающий хоронить изменника родины Полиника. Его сестра Антигона ставит, однако, божеский закон, предписывающий хоронить родных, выше человеческого и хоронит брата. Креонт приказывает замуровать ее в склеп, где она кончает жизнь самоубийством вместе со своим женихом, сыном Креонта.

Трагический конфликт «Антигоны», конфликт между повелением государственного «писаного» закона и истинным законом отцов был одной из проблем, которые глубоко волновали в это время афинское общество. Софокл, рисуя своих героев, как людей с ярко выраженной индивидуальностью, показывая непреклонную и волевую Антигону рядом с робкой, способной только на плаксивый героизм сестрой ее Исменой, хотя и признает субъективную правоту Креонта, соблюдавшего свои обязанности правителя, тем не менее стоит несомненно всецело на стороне Антигоны и «неписаного» права. Путь, сознательно избранный героиней, приводит ее к гибели, но смерть Антигоны становится ее победой и влечет за собой поражение Креонта. Здесь выражены и политические взгляды Софокла, советующего беречь заветы отцов, а не нарушать их и не отдавать предпочтение законам, изобретенным демократическими правителями (одним из которых был и Перикл). В знаменитом хоре «Антигоны» поэт-гуманист прославляет человеческий род в целом, силу и изобретательность его ума, покоряющего природу и создавшего общество. Но и здесь имеется предостережение: сила разума может привести и ко злу, поэтому надо придерживаться традиционной этики.

Резкое столкновение классовых интересов в Афинах не благоприятствовало успеху этих умеренных примиренческих взглядов и вело к победе индивидуализма в поэзии.

Изобразительные искусства

Пятый век, век расцвета греческой культуры вообще, был также веком расцвета греческого искусства и по праву считается одной из наиболее выдающихся эпох в истории мирового искусства, но полного и всестороннего своего развития оно достигло лишь в годы правления Перикла в Афинах.

Стремление усилить политический вес Афин, привлечь сюда иностранцев и обеспечить работой афинскую бедноту побуждало Перикла украсить город великолепными постройками, дабы он и по внешнему своему виду затмил все прочие города Эллады. С другой стороны, только экономический и политический расцвет Афин V в. мог дать материальную базу для осуществления этих планов. Считая восстановление храмов богов, разрушенных персами, обязанностью всех греков, Перикл воспользовался казной Афинского морского союза; он привлек к работам целую армию художников, ремесленников и чернорабочих. Руководство он поручил своему другу, великому художнику и скульптору Фидию.

Строительная деятельность Перикла сосредоточилась главным образом на Афинском акрополе — высоком естественном холме в центре города. Перикл превратил его в парадный религиозный центр государства — скалу Афины, покровительницы афинского народа. Здесь была запроектирована и частично доведена до конца еще при Перикле постройка великолепных зданий. На самом высоком месте, на южной стороне Акрополя воздвигли храм Афины-Девы, Парфенон (parthenos — дева); на западной стороне — небольшой изящный храм постоянной спутницы Афины, богини Ники (Победы), а на северной стороне скалы несколько позднее — Эрехфейон, храм, объединивший древнейшие культы города и в том числе культ легендарного царя Афин Эрехфея. У входа на Акрополь было сооружено великолепное мраморное «преддверие» — Пропилеи — с широкой лестницей и боковыми крыльями. Большая открытая площадь между всеми тремя зданиями украсилась статуями, мраморными досками, надписями и другими приношениями божеству. Ансамбль Акрополя, сохранившийся до нашего времени в сравнительно цельном виде, является наиболее полным и художественно совершенным выражением религиозно-общественных идеалов греческого полиса, находящегося на вершине своего могущества.

Парфенон построен целиком из золотисто-розового мрамора. Центром постройки была колоссальная, в 12 м вышины, статуя Афины из золота и слоновой кости работы Фидия. Весь храм был в сущности только архитектурной оправой для драгоценной статуи: его пропорции, формы и внешние скульптурные украшения имели своей исходной точкой статую Афины и сливались с ней в единое, поразительное по своей стройности целое. В устройстве целлы, этого дорийского сооружения, допущены были ионизмы: с внешней стороны она была опоясана сплошным ионийским фризом, давшим возможность, кроме метопов и фронтонов, развернуть на стенах храма еще третий ряд скульптурных повествований во славу богини. 92 метопа Парфенона посвящены были изображениям мифических деяний богов и героев и символизировали победу светлого культурного начала над хаотическими силами природы. На фронтонах были изображены мифы, непосредственно касавшиеся Аттики и ее главной богини, — чудесное рождение Афины из головы Зевса и спор Афины с Посейдоном из-за обладания Аттикой. Наконец, на фризе изображено было уже не мифическое, а реальное событие — процессия афинян, направляющихся через весь город на Акрополь, в храм Афины, для жертвоприношения и поднесения богине нового плаща — пеплоса. Афинский народ объединялся здесь в одном торжественном действии со своими богами и тем самым героизировался. Афина же, в блеске золота и слоновой кости, окруженная символами своей власти, с милостивой улыбкой на устах взирала на славу и счастье своего народа, на «сияющую, венчанную фиалками, воспетую в гимнах твердыню Эллады, славные Афины». Творения Фидия и его школы надолго пережили могущество Афин и имели огромное влияние на дальнейшие судьбы античного искусства. Хотя из произведений самого Фидия (Афина-Дева, Зевс Олимпийский и др.) ничего не сохранилось, тем не менее уцелевшие остатки скульптур Парфенона, исполненные под руководством и по наброскам великого мастера, позволяют судить о его стиле.

V в. ознаменовался еще одним важнейшим сдвигом в области искусства — переходом на так называемую иллюзионистическую живопись. Все ранние греческие живописцы, не исключая великого Полигнота, не сознавали еще огромного значения светописи и передавали предметы в линиях, раскрашивая их в те цвета, которые им свойственны от природы. Живопись их была, в сущности, раскрашенным рисунком. В то же время они уделяли мало внимания пространственному размещению предметов — перспективе. Между тем наш глаз никогда не воспринимает окружающей нас действительности в отрыве от пространства и освещения. Форма, размеры и цвет предметов кажутся нам различными в зависимости от удаления последних от нашего глаза и от характера освещения. Поэтому раскрашенный рисунок всегда до известной степени условен, и только передача светописи способна создать настоящую иллюзию реального мира.

Переход на иллюзионизм имел для истории живописи такое же огромное значение, как отказ от фронтальности для истории скульптуры. К сожалению, до нас дошли только имена великого новатора, «открывшего», по выражению одного античного писателя, «двери искусства» — афинянина Аполлодора (около 430 г.), его теоретического последователя — Демокрита, написавшего исследование по теории искусства, его ближайших последователей на практике — Зевксиса и Паррасия, и краткие описания некоторых из их картин. Древние писатели рассказывают любопытный анекдот о состязании Зевксиса и Паррасия. Зевксис настолько правдиво изобразил виноградные гроздья, что птицы слетались клевать их. Гордый своей победой Зевксис подошел к картине Паррасия и потребовал, чтобы художник открыл прикрывающую ее завесу. Тогда Паррасий дал ему удостовериться, что его картина изображает завесу, и Зевксис признал себя побежденным. Этот анекдот показывает, какое значение греческие художники стали придавать воспроизведению реального мира.

Греческое искусство V в. своим богатством и совершенством отражает внешний и внутренний расцвет породившего его общества. Простота, изящество, монументальность и спокойная гармоничность форм — вот каковы его характерные черты. Следующая эпоха принесет глубокие перемены.

Наука

Успехи ионийской науки не могли не быть использованы и в аристократических полисах, например, в греческих колониях Сицилии и Италии. В полезности ионийской физики и медицины не могли не убедиться даже заядлые реакционеры; закрывать ей двери было крайне невыгодно даже для самых отсталых общин. Но в то же время на Западе были очень сильны религиозные настроения; поэтому здесь ученые делают попытку примирения идеалистических религиозных теорий с материалистической наукой. Они резко разграничивают две различные области: одна область — религия, где эти ученые верят во всякие освященные веками нелепости, другая область — наука, куда они религию не пускают. Благодаря этому разделению они создают для себя возможность верить во что угодно и в то же время заниматься наукой.

В действительности такое разделение не проводится последовательно, и религиозные воззрения в большей или меньшей степени проникают в науку.

К такому роду ученых принадлежали Эмпедокл из Акраганта и Алкмеон из Кротона.

Эмпедокл

Уже биографические особенности определяют в значительной мере двойственный характер учения Эмпедокла. Он родился в одном из самых знатных семейств города, его дед одержал в Олимпии победу в состязаниях. Но в ожесточенной партийной борьбе, которая шла в Акраганте, он принял живейшее участие, стоя во главе одной из групп, боровшейся с господствовавшей аристократической партией. В своей практике он выступал как «чудотворец» и колдун, но в то же время он был врачом и принужден был исходить из данных положительной науки. Соответственно этому у Эмпедокла имеются теоретические сочинения двух типов. Одно сочинение — поэма «Очищения» — мистически-пифагорейского типа: оно говорит о переселении душ, о первоначальном грехе человечества, о необходимости искупления грехов, очищения, покаяния и т. п. и проповедует вегетарианство. Другое его произведение — поэма «О природе» — естественнонаучное философское сочинение. Здесь Эмпедокл строит оригинальную систему истории мира, космогонию. Эмпедокл, как и пифагорейцы, принимает четыре элемента, «корня» — землю, воду, воздух и огонь, но кроме них он допускает еще два подвижных элемента, которые он перенес в область природы из человеческого общества: это Любовь и Вражда. Спор между элейцами и материалистами о том, является ли мир однообразной массой или состоит из различных предметов, он разрешает, перенося этот вопрос в область истории: мир поочередно становится то однообразной массой элейцев, то миром множества и движения ионийцев, причем оба мира существуют, но последовательно сменяют друг друга. Первоначально существует однообразный шар, сферос, без движения, без отдельных предметов. В этот шар проникает пятый элемент — Вражда. Вражда начинает вносить рознь между частицами отдельных элементов, которые начинают отскакивать друг от друга, причем подобные стремятся к подобным. Возникает вихревое движение, распадение на элементы, мир оживляется, но лишь до тех пор, пока не наступает противоположная крайность: полное распадение на отдельные четыре «корня» — землю, воду, воздух и огонь. Под воздействием Любви частицы различных элементов снова начинают двигаться в вихре, пока опять не получится однообразный шар, в виде которого изображают мир элейцы. Так продолжается до бесконечности: эпоха любви и эпоха ненависти все время сменяют друг друга.

В силу господства Любви и Вражды возникают живые существа. Любовь стремится соединить все предметы в гармоническое целое уже в эпоху Вражды, когда все еще разделено на элементы. Но отчетливое действие Любви начинает проявляться, когда мир представляет первобытное море, в котором плавают отдельные части животных: «головы без тел, руки без плеч, ноги без тела», отделенные друг от друга по воле Вражды. Любовь начинает снова свое дело, и эти части соединяются между собой. Однако пока Вражда сильнее Любви, это соединение происходит случайно — соединяются между собой самые неподходящие члены различных животных: появляются существа с двумя головами или двумя грудями (без спины), с головой человека и телом быка и, наоборот, с головой быка и телом человека, хвост козы с головой льва, «смешанные существа», «помесь мужчины и женщины» и т. д. Отсюда, по мнению Эмпедокла, и получилось представление о сказочных мифологических чудовищах. Эти существа не могли жить вследствие своей неприспособленности; они вымирали бесследно, и начиналось новое творение. Снова появлялись существа, уже более совершенные, опять они погибали бесследно, пока, наконец, случайно не создался мир с существами, у которых все органы приспособлены друг к другу. Они оказались жизнеспособными, выжили, и так появились люди и животные. Это еще грубое, первобытное представление; это не теория «естественного отбора», основателем которой часто считают Эмпедокла. У него лишь ряд последовательных актов творения, все более и более совершенных. Но это — первые проблески мысли о выживании приспособленных, которые, как мы увидим, Демокрит развил в более научную теорию.

Эмпедоклова теория возникновения мира также послужила впоследствии основой для соотвествующего учения Демокрита. Эмпедокл сравнивает мир с водоворотом, в котором все тяжелые элементы стремятся к центру; чем они легче, тем ближе к периферии мира они размещаются. В самый верхний слой мира поднялся тонкий воздух (эфир), из которого образовался небесный свод; следующий слой образовал огонь, и т. д., земля же, как наиболее тяжелая, попала в центр вихря. Космогония Эмпедокла была одним из самых смелых, оригинальных и передовых философских представлений античности.

Но и в основном пункте своего учения Эмпедокл стал не на сторону элейцев, а на сторону ионийских натурфилософов и был в этом случае предшественником Демокрита: в противоположность элейцам он считал, что действительный мир принципиально постижим и может быть постигнут при помощи чувств. Под влиянием элейцев Эмпедокл подчеркивал недостаточность той картины, которую нам дают чувства с их ограниченностью; но чувства не лгут, — они только узки, тупы. Разум сам по себе бессилен: всякое познание получается только путем проникновения в наше тело «истечений» от вещей, т. е. потока частиц, которые проникают внутрь нас, и благодаря этому мы можем видеть, слышать и т. д. Разум лишь приходит на помощь чувствам. Только «теория истечений», как думали тогда, давала возможность осмыслить тот загадочный факт, что предмет находится на расстоянии от нас, не вступает с нами в соприкосновение, а мы, тем не менее, знаем о его существовании.

У Эмпедокла мы находим наивное предвосхищение учения о химических элементах. Так, например, по его мнению, чтобы создать человеческую кость, нужно взять столько-то частей земли, столько-то воды, столько-то огня и смешать — получится кость. Очевидно, если взять эти элементы в другой пропорции, получится другой предмет. Качественное различие между предметами он объясняет, следовательно, различными пропорциями элементов, которые входят в эти предметы, т. е. сводит к количественным различиям.

Вся система Эмпедокла носила характер естественнонаучной гипотезы, стремящейся объяснить наибольшее число фактов, и это удалось Эмпедоклу лучше, чем его современникам.

Алкмеон

Очень интересно и учение другого западного философа Алкмеона из Кротона. Нам известно, например, как он объяснял здоровье и болезнь человеческого организма. В человеческом организме имеются различные силы: «влажное», «сухое», «холодное», «горькое», «сладкое» и т. д. Если среди этих сил в организме установилось гражданское равноправие, то человек здоров; если же одна сила «одерживает верх» над другими силами, если получается «монархия», то человек страдает. Тут отношения в гражданском обществе переносятся на объяснение физиологических явлений.

Но главнейшая заслуга Алкмеона перед наукой не в этом. Он впервые установил, что центром психической жизни является мозг. До него греческие ученые помещали центр психической жизни в самых различных частях человеческого тела, например, в грудо-брюшной преграде, — поэтому по-гречески и ум и грудобрюшная преграда называются одним словом «френ» (ср. нынешние выражения «шизофреник» и т. д.), — в сердце, крови и т. п.

Анаксагор

Другой, совершенно отличной от западных учений попыткой примирить материалистическую науку с идеализмом явилось учение Анаксагора (приблизительно 500—428 гг.). Из своей родины Клазомен (в Малой Азии) Анаксагор переселился в Афины и примкнул там к кружку Аспасии и Перикла. Здесь и протекала вся его деятельность. Будучи материалистом, Анаксагор не хотел знать никаких богов, никакого религиозного объяснения происходящего. К народной религии он относился резко отрицательно; он строил свою физическую систему в расчете на то, чтобы она отвечала запросам мыслящего человека, и хотел нанести решительный удар всякому религиозному миросозерцанию. Однако, живя в афинской среде, у которой был ряд религиозных предубеждений, он сделал, как мы увидим, одну, с виду небольшую, уступку идеализму, включив в свою систему Разум (nous), занимающий какое-то особое положение и противостоящий всем остальным элементам. По существу эта уступка была гораздо вреднее, чем то, что сделал Эмпедокл, когда он, наряду с миром науки, допускал существование обособленного мира религии: Анаксагор открыл религиозному миросозерцанию лазейку для проникновения внутрь физической системы.

По учению Анаксагора, весь мир состоит из бесконечного множества «семян». Он считал, что элементов не четыре, но бесконечное множество. Он говорил, что делить предмет можно без конца, и все равно каждая частица будет такой же разнообразной и будет состоять из такого же количества различных элементов. Таким образом, в каждой частице заключено свое солнце и луна, свои люди, которые сеют хлеб, свои города, крепости, войны и т. д. А если из этой частицы выделить еще меньшую частичку, то в ней опять будет свое солнце, луна, города, и так до бесконечности. Поскольку малый мир частицы — это то же, что наш мир, но только в уменьшенном масштабе, — ясно, что эти частицы должны иметь не только всевозможные формы и величины любого порядка малости, но и должны обладать в такой же мере вкусом, запахом и другими свойствами, как и большие тела, данные нам в чувственном опыте. Эти частицы плотно прилегают друг к другу (никакой пустоты Анаксагор вместе со всеми учеными его поколения не признавал).

Но как в таком случае объяснить движение в мире? Давая материалистическое объяснение бесконечного разнообразия в мире, Анаксагор об источнике движения говорит как идеалист. Среди элементов мира есть, по его мнению, один, который не смешивается ни с каким другим, но который отличается бесконечной мудростью и управляет другими, это — Разум. В тех частях мира, где действует Разум, он образует вихрь частиц, в результате которого они приводятся в стройный порядок. В остальном мире господствует хаос. Впрочем, Разум понадобился Анаксагору только для образования мира, как миродвигатель. Разум произвел лишь вихрь и больше не вмешивается в дела нашего мира, за него эту работу разделения элементов и образования тел выполняет вихрь. Этот последний, однако, составляет лишь незначительную часть мироздания; за его пределами находится еще масса частиц, находящихся в покое, но которые еще будут раньше или позже захвачены вихрем. Только для объяснения первоначального движения, а также в редких частных случаях, когда Анаксагор не мог объяснить то или иное явление, ему приходилось прибегать к помощи Разума. Все остальное происходит на основании законов природы; в дальнейшем в основу мирообразования у Анаксагора положены чисто механические причины.

Вследствие вихря частицы получили вращательное движение, причем они двигались с такой скоростью и натиском, какие не встречаются у существующих теперь тел. Образовался мир, состоящий из сферического неба, внутри которого по экваториальной плоскости располагается диск земли. Между краем земли и небесной сферой находится узкий просвет; ввиду узости этого просвета воздух не имеет возможности выйти из нижней половины сферы: поэтому земля покоится на лежащем под ней воздухе и не падает вниз. Солнце и звезды — это куски камня, оторвавшиеся от земли и воспламенившиеся вследствие быстрого полета. Солнце гораздо больше, чем оно нам кажется: по величине оно во много раз больше Пелопоннеса. Луну Анаксагор представлял себе подобной земле и населенной. Земля была первоначально в полужидком состоянии; семена живших существ, витавшие в воздухе, падали в эту грязь, и здесь из них развивались живые существа.

В вопросе о возможности достоверного познания мира Анаксагор развил и углубил учение Эмпедокла: никакого другого источника для познания истинной природы вещей, кроме чувственного восприятия, у нас нет.

Несмотря на несомненную уступку религиозно-идеалистическому мировоззрению, современники видели в Анаксагоре главу радикальной ионийской науки, и именно как вождь этой вольнодумной науки он был изгнан из Афин.

Гипподам Милетский

Интересным продуктом ионийского рационализма, осложненного пробудившимся интересом к вопросам общественной жизни и морали, был Гипподам, происходивший из Милета, но переселившийся в Афины, а оттуда в 443 г. в Фурии. Будучи архитектором по специальности, он боролся с беспорядочной, некрасивой и негигиеничной планировкой греческих городов. Он перестроил Пирей, создав здесь прямые улицы, пересекающиеся под прямым углом. Так же спланировал он и новую колонию Фурии, одним из основателей которой он был. Он был создателем первой из известных нам социальных утопий. Его идеальное государство должно было иметь 10 000 жителей и делиться на 3 резко отграниченных друг от друга класса: класс вооруженных защитников страны, класс земледельцев и класс ремесленников. На государственные должности могли избираться только «защитники». Земледельцы не имели права владеть оружием, а ремесленники не могли владеть ни оружием, ни землей, так что «оказывались почти что рабами защитников» (Аристотель). Смелый реформатор, Гипподам оказался в плену не только у сухого схематизма, но и у традиционных взглядов, считающих только аристократов способными заниматься государственными делами, а ремесленников — «неспособными к делам добродетели», «прирожденными рабами». Эта утопия несомненно оказала влияние на идеальное государство Платона.

В литературе, науке, искусстве эпохи Перикла мы наблюдаем ту же особенность, что и в политической жизни: идя по новым путям, афиняне не решаются открыто рвать с прошлым. Этот шаг будет сделан в конце V в.

9. ИСТОЧНИКИ

Документальные источники

Документальные источники для времени 461—431 гг. значительно обильнее, чем для предыдущей эпохи. До нас дошел целый ряд надписей, интересных и для внутренней и для внешней истории греческих государств этого времени, главным образом для истории Афин. Наиболее важным документальным источником являются надписи со списками раскладки фороса; первый список относится к 454 г., остальные — к последующим; сохранились списки почти за все годы, но некоторые в очень фрагментарном состоянии. Эти списки дают возможность сделать ряд выводов по истории союза: о выходе из союза одних городов и вхождении других, о переходе их из числа независимых союзников в платящих обложение подданных, о повышении и понижении обложения, о владениях членов союза и т. д. Ряд надписей относится к финансам и хозяйству Афин, к сооружению построек и статуй; другие представляют собой надгробия воинов, павших в крупнейших битвах (в битвах 459 г. — во всех концах тогдашнего мира, в битве 457 г. — при Танагре, 446 г. — при Коронее, а также на могиле одного из участников боев несчастного 445 г.); эти надписи иногда содержат интересные исторические факты. Другие надписи регулируют отношения афинян с восставшими и усмиренными союзниками (постановления народных собраний о Халкиде, Гестиее, Самосе, Византии, Херсонесе и т. д.), говорят о выводе колонистов-клерухов (во Фракию) или представляют собой международные договоры; так, договоры с Эгестой 454 г., с Леонтинами и Регием 433 г. иллюстрируют западную экспансию Афин. Дошли до нас и черепки, относящиеся к остракизму 443 г.

Афинские монеты этой эпохи более многочисленны, чем в предыдущую, но значение их (исключая вопрос о монетной политике Афин) невелико.

Фукидид

Из исторических трудов первоклассным источником, почти современным событиям, является, как и для предшествующего периода, вступительный обзор у Фукидида (кн. I, гл. 104 — 117). Это — единственная связная история разбираемой эпохи; к ней применимо все то, что было сказано о Фукидидовой трактовке предыдущего периода; так, у Фукидида отсутствуют такие важные факты, как битва при Эное и Каллиев мир. Об отрывках из памфлета Стесимброта мы также сказали уже выше.

Псевдоксенофонтова «Афинская полития»

Почти столь же большое значение, как Фукидид, имеет и памфлет об афинском государственном устройстве, написанный около 425 г. и ошибочно приписывавшийся Ксенофонту. Автор его — неизвестный олигарх, озлобленный враг демократии; однако это умный человек, понимающий настоящие причины событий; он впервые в истории выдвигает понятие классовой морали, как обоснование правильно понятых классовых интересов. Интересные разрозненные указания, относящиеся к внешней политике Афин и к партийной борьбе в эту эпоху, мы находим в трагедии Эсхила «Евмениды».

Позднейшие источники

Из более поздних источников чрезвычайно важна биография Перикла у Плутарха, воспроизводящая ценные факты из утраченных источников (например, об общеэллинском конгрессе, о поездке Перикла в Черное море, о Фукидиде из Алопеки и т. д.), и соответствующие главы «Афинской политии» и «Политики» Аристотеля. Интересный материал содержат соответствующие главы Диодора (XI, 78 — XII, 35) и схолии (античные комментарии) к Аристофану, — здесь использованы афинские хроники V и IV вв. — Аттиды, а также биографии историка Фукидида, в которые по ошибке попали некоторые сведения о Фукидиде из Алопеки.

Однако, несмотря на то что для этой эпохи источники обильнее и что здесь нет такой хронологической путаницы, как в истории 479—461 гг., все же и здесь, вследствие краткости и отрывочности рассказа Фукидида, целый ряд вопросов остается сомнительным и спорным. Так, начало египетского похода мы вместе с Диодором, Плутархом и многими нынешними учеными относим еще к правлению Кимона; ряд виднейших ученых относит начало этого похода к эпохе Перикла, отчего вся картина истории этой эпохи существенно меняется; взятие Аргосом Микен некоторые ученые относят (вслед за Диодором) к 468 г.; мы датируем это событие, вместе с большинством ученых, 460 г. Битву при Эное, о которой сообщает только Павсаний, мы, вместе с большинством ученых, относим также к 460 г.; другие отождествляют ее с битвой при Энофитах в 457 г.; третьи относят ее к IV в. В настоящее время, по-видимому, никто уже не считает вслед за Плутархом, что мир с Персией последовал непосредственно за битвой при Евримедонте в 470—465 гг.; его относят к 449—447 гг. Но по вопросу о его характере мнения расходятся: одни считают, что никакого мира не было, а было лишь фактическое прекращение военных действий; другие — что инициатива этого мира исходила от персов и что персы признали по этому миру независимость малоазийских греков; мы, наоборот, вслед за рядом новейших исследователей полагаем, что инициатива мира исходила от Перикла и что этим миром был признан суверенитет персов над малоазийскими греками при условии предоставления им автономии. В общеэллинском конгрессе, который собирался организовать Перикл, одни видят акт афинской агрессии, другие, наоборот, отказ от агрессии. В Тридцатилетнем мире 445 г. одни усматривают блестящую победу Перикловой дипломатии и величайший успех Афин, другие — провал всей политики Перикла и признание ее несостоятельности и т. д.

Все эти разногласия показывают, с какими большими трудностями связано изучение этой наиболее блестящей эпохи греческой истории.

ГЛАВА IX