АРХИДАМОВА ВОЙНА
1. АФИНЫ И СПАРТА ПЕРЕД ВОЙНОЙ
«Пелопоннесская война»
Война, о которой мы будем сейчас говорить, известна под названием Пелопоннесской. Под Пелопоннесской войной обычно понимают две отдельные войны: Архидамову войну (431—421) и Декелейскую (или Ионийскую) войну (415—404). Соединение этих двух войн в одну — произвол Фукидида, ни для кого не обязательный. В самом деле, если рассматривать вооруженную борьбу между Пелопоннесом и Афинами как одну войну, то ее надо начинать с 459 г., с битвы при Галиях, и кончать миром 374 г., ибо в течение всего этого времени военные столкновения между пелопоннесцами и афинянами только затихали на некоторое время, но никогда не прекращались совершенно. С другой стороны «1-й Пелопоннесской войной» называют еще и военные действия 459—445 гг. Мы этих названий будем по возможности избегать.
Два конфликта
Чтобы понять причины возникновения и дальнейший ход Архидамовой войны,[233] необходимо учесть, что она явилась развязкой двух, совершенно самостоятельных конфликтов: конфликта между Афинами и Коринфом на экономической почве и конфликта между Афинами и Спартой на политической почве. Как ни важны были политические противоречия между Афинами и Спартой, но они, вероятно, были бы так или иначе улажены, ибо обе стороны прекрасно понимали, какими гибельными последствиями грозит длительная война между обоими ведущими государствами Греции. Только обострение экономических отношений между Афинами и Коринфом сделало войну неизбежной: Спарте пришлось выбирать между разрывом с Коринфом (с которым был экономически связан также и ряд других государств Пелопоннеса, ввозивших хлеб) и войной с Афинами, и она выбрала последнее.
Политические противоречия
В чем же состояли политические противоречия между Афинами и Спартой? Борьба между двумя группировками государств — Афинским морским союзом и Пелопоннесским союзом — в середине V в. превращается в борьбу между двумя общественными группами: аристократией и демократией. Промежуточные течения в момент наивысшего ожесточения в борьбе этих двух групп успеха иметь не могли: в 449 г. погиб Кимон, возвращение которого к власти было последней попыткой консервативных групп, опираясь на его огромный авторитет в народе, снова повести Афины по пути сближения со Спартой; в 445 г. из Спарты были изгнаны царь Плистоанакт и его ближайший советник Клеандрид, возглавлявшие группу, которая опиралась на царскую династию Агиадов и всегда стояла за сближение с умеренной демократией в Афинах. Теперь вся власть перешла к враждебной Афинам группе, возглавлявшейся царской династией Еврипонтидов.
Вся Греция разделилась на два лагеря: аристократический и демократический. В каждом государстве аристократическая партия сочувствовала Спарте; так, афинская аристократия готова была в любой момент предать Афины спартанцам. Наоборот, демократия во всех государствах, включая и государства Пелопоннеса, сочувствовала Афинам и ненавидела Спарту.[234] По свидетельству автора псевдоксенофонтовой «Афинской политии», «лучшие люди», т. е. аристократы, во всех государствах враждебны афинской демократии. По словам этого автора, «если бы афиняне жили на острове, они освободились бы от опасности, что когда-нибудь их государство будет предано олигархами, что будут открыты ворота и ворвутся враги». С этой опасностью, очевидно, афинянам приходилось считаться постоянно.[235]
В этой борьбе спартанцы и их союзники спекулировали на греческой раздробленности, на специфической полисной психологии, на стремлении каждого самого маленького городка к автономии и автаркии, т. е. к полной политической и экономической независимости. Это обстоятельство часто привлекало на сторону Спарты и те элементы в Афинском морском союзе, которым, вообще говоря, было не по пути с аристократией.
Спарта никогда не думала прекращать прямой или косвенной борьбы с Афинами, но при ее традиционной осторожности она готова была открыть прямые военные действия только при особо благоприятных обстоятельствах. Тридцатилетний мир 445 г., заключенный между Афинами и Спартой, не мог урегулировать их взаимоотношения. Афины продолжали в глазах греческих государств воплощать демократию и тенденции к объединению. Спарта — олигархию и стремление полисов к автаркии. Афины старались удержать за собой монополию морской торговли, Спарта, не будучи заинтересована во внешней торговле, стремилась все же противодействовать дальнейшему распространению афинского влияния. С этой целью Спарта поддерживала главного торгового соперника Афин — Коринф, входивший в Пелопоннесский союз и по своему географическому положению господствовавший над торговыми путями, ведшими в Сицилию и южную Италию, — в те области, с которыми, как мы видели, Перикл успел войти в сношения.
О причинах Архидамовой войны еще в древности ходили разноречивые суждения. Политические противники Перикла вскоре после начала войны выступили против него с обвинением, что он затеял эту войну по причинам личного характера, стремясь спасти свое пошатнувшееся положение главы афинского государства. Эта точка зрения нашла отражение в современной Архидамовой войне афинской комедии, а затем была усвоена Эфором. Против этого выступил Фукидид, который впервые в историческом исследовании высказал и развил ту мысль, что существует различие между «скрытыми поводами» и «явными причинами», приведшими к войне («скрытыми поводами» Фукидид называет то, что мы называем «внутренними причинами»).
Соображения «международного равновесия»
У Фукидида (I, 23, 5), мы читаем: «Истиннейший повод (войны), хотя открыто в речах и не высказываемый, заключался в том, как я полагаю, что афиняне своим усилением стали внушать опасение лакедемонянам». Фукидид, один из крупнейших политических деятелей того времени, один из стратегов, стоявших во главе афинского государства, сделал в этом случае правильное наблюдение: добившись договорами 447 и 445 гг. прочного признания Афинского морского союза и со стороны Спарты и со стороны Персии, укрепив свое господство в союзе, подавив сопротивление единственного из членов этого союза, который мог конкурировать с Афинами на море — Самоса, Афины уже стали сильнее всех прочих государств. Когда же Афины стали все энергичнее упрочивать свое торговое влияние на Западе, когда были заключены договоры с Эгестой и мессапами в Италии, а затем последовали (о чем мы скажем ниже) вмешательство в керкирские дела, невыносимое экономическое давление на Мегары и попытка окончательного устранения влияния коринфян на фракийском побережье, — «международное равновесие» оказалось резко нарушенным, и естественно, что Спарта, Коринф, Беотия и другие соседи Афин объединились, чтобы восстановить нарушенное соотношение сил.
Однако решающего значения соображения «международного равновесия» в этом случае не имели. Основных внутренних причин Архидамовой войны Фукидиду вскрыть не удалось, так как у него еще не было ясного представления о значении экономического фактора. Внутренними причинами войны Фукидид, как мы сказали, считает возросшее со времени Греко-персидских войн могущество Афин и возникшие вследствие этого опасения Спарты и ее союзников, как бы это могущество не усилилось еще более. Конфликт между Коринфом и Керкирой и связанные с этим конфликтом события Фукидид справедливо рассматривает лишь как внешние поводы войны. Но он не учел того, что война, в которую одно за другим были вовлечены почти все государства эллинского мира, была в значительной степени войной не между Афинами и Спартой, а между Афинами и Коринфом.
Экономические противоречия
Чтобы уяснить те обстоятельства, которые привели к грандиозному конфликту, именуемому Пелопоннесской войной, необходимо обратить внимание на ту обстановку, которая создалась в Афинах и Спарте накануне ее. Перикл делал все возможное, чтобы ослабить международное напряжение и отсрочить столкновение. Однако из этого ничего не вышло. Точно также и в Спарте даже в среде господствующей «партии» Еврипонтидов большая часть ее, возглавляемая царем Архидамом, не желала войны с Афинами и пыталась ослабить влияние Афин, действуя обходным путем; Спарта настраивала против Афин Дельфийское святилище, имевшее большое международное влияние, вела агитацию среди аристократов союзных с Афинами городов, подбивая их на восстание и обещая им помощь, которой она, впрочем, фактически почти никогда не оказывала.[236] Отношения между Спартой и Афинами были, таким образом, напряженными, но вопрос о войне решили не эти отношения, а экономические противоречия между Афинами и главным союзником Спарты Коринфом. Правда, после мира 445 г., по которому Афины должны были отказаться от своих завоеваний в Сароническом и Коринфском заливах, и особенно после того, как афиняне лишились ведущего влияния в италийских Фуриях, взаимоотношения между Коринфом и Афинами улучшились. Коринф, видя в этих фактах отказ Афин от проникновения на Запад, отказал в помощи Самосу, когда последний в 440 г. восстал против Афин. Но после того, как несколько лет спустя Афины вступили в союз с Акарнанией, лежащей на пути в Италию, отношения между Афинами и Коринфом снова обострились.
Заметим, однако, что историю V в. до н. э. нельзя модернизировать: когда мы говорим в античности о борьбе за рынки, мы не имеем в виду борьбу торговых компаний в двух государствах, не поделивших между собой барышей. С развитием рабства в греческих городах появились большие группы голодных безработных граждан, не выдержавших конкуренции с рабами; государство считало себя обязанным обеспечить им пропитание. Конечно, и торговцы зарабатывали на ввозе, но их интересы ведущей роли тогда не играли. Античное демократическое государство считало своей обязанностью всеми средствами организовать максимальный бесперебойный ввоз хлеба, а это сплошь и рядом приводило к войнам.
Внешнее положение Афин
Положение Афин на Эгейском море далеко не было таким спокойным и безопасным, как до восстания на Самосе. Ряд городов Карии и Ликии отложился от афинян и перешел на сторону персов; афиняне не только не пытались отвоевать эти города, но есть основание предполагать, что во время Самосской войны им пришлось обещать Персии их уступить. В 445 г. управляющий Ливией Псамметих прислал в дар афинянам хлеб из Египта; это свидетельствует о каких-то переговорах между афинянами и Псамметихом, пытавшимся отпасть от Персии, и такие переговоры, конечно, не могли содействовать улучшению отношений между Афинами и Персией. Они еще более ухудшились, когда афиняне поддержали Зопира, сына сатрапа Сирии Мегабиза, отпавшего после смерти отца от персидского царя и нашедшего в Афинах приют и поддержку; в благодарность за это Зопир помог афинянам завладеть греческим городом Кавном в Карии, уступленным ими персам, по-видимому, после самосского восстания.[237]
Положение на Евксинском понте тоже было не вполне спокойным. Периклу пришлось отправиться самому в Понт с большой эскадрой, устранить персофильские элементы, в частности — в Синопе, и поселить там 600 афинских клерухов. Другие клерухи были поселены в соседнем с Синопом Амисе, причем последний был переименован в Пирей. Наконец, в пределах Боспорского царства, к югу от столицы его Пантикапея, в Нимфее, был оставлен афинский гарнизон и города северного Причерноморья, по-видимому, должны были войти в Афинский союз.
Неблагоприятно для Афин сложились события и во Фракии. Несколько фракийских племен, населявших обширную равнину от Черного моря и Геллеспонта на востоке и до Стримона на западе, от Дуная на севере до Эгейского моря на юге, объединились под руководством Тереса, царя сильного фракийского племени одрисов, обитавших на реке Гебре (ныне Марица). По свидетельству Фукидида, (II, 97, 3) «со всей земли варваров и с эллинских городов, над которыми властвовали одрисы, податей поступало им золотом и серебром почти четыреста талантов; не меньше этой суммы приносилось в качестве подарков, не считая расшитых и нерасшитых тканей и разной домашней утвари». Так как царство одрисов достигло большого могущества, то афиняне и спартанцы делали все возможное, чтобы расположить в свою пользу это государство одрисов. Подобно тому как царь варварского племени македонян Александр I был признан чистокровным эллином и даже потомком Геракла, а персидский царь — потомком грека Персея, так и Терес, царь одрисов, был признан потомком сказочного афинского царя Терея и стал, таким образом, чистокровным афинянином. Впрочем, это заискивание перед фракийцами, вызывавшее негодование среди афинской интеллигенции, долгое время не имело успеха: фракийцы, как и персы, перед началом Пелопоннесской войны сочувствовали спартанцам.
Все это непосредственно угрожало снабжению Афин хлебом и поневоле приходилось задуматься о других источниках снабжения. Одни предлагали вернуться к политике Кимона — «сделать попытку снова захватить Египет и вызвать восстания в приморских владениях царя» (Плутарх, Перикл, 20). Так были настроены более умеренные, лаконофильские элементы. Более радикальные элементы, не боявшиеся прямого разрыва с Пелопоннесом, шли по пути, предуказанному Фемистоклом, и агитировали за завоевание хлебородной Сицилии, а, если удастся, также и Этрурии и Карфагена. Но Запад находился в сфере экономических интересов торговых государств Пелопоннеса — прежде всего Коринфа. Эта политика означала, следовательно, войну с Коринфом.
Перикл, как мудрый и осторожный политик, не поддерживал стремлений ни той, ни другой группы.
Он понимал неизбежность войны с Пелопоннесом, но старался оттянуть ее начало на возможно более поздний срок. Правда, на случай будущей войны уже в 454 г. был заключен союз с Эгестой в Сицилии; такую же цель имело и основание фурий, равно как и заключение союза с Леонтинами и Регием в южной Италии в 433/2 г.
Целью политики Перикла было мирное внедрение афинских товаров в Италию и Сицилию, не сопровождающееся войной и принуждением. Но Афины после мира 445 г. не имели удобной гавани на западном побережье Греции, а плавание вокруг Малейского мыса было в то время сопряжено с большими опасностями. Естественно, что при таких обстоятельствах внимание Афин привлекли Мегары. Мегары были бедным государством с неплодородной почвой; продукты своего ремесла мегарцы сбывали главным образом на афинском рынке и на рынках городов, входивших в Афинский морской союз — прежде всего Византия, с которым у Мегар были особенно тесные связи. Поэтому-то в 460 г., после того, как власть в Мегарах перешла к демократии, они вошли в Афинский морской союз. В 445 г., по Тридцатилетнему миру, Мегары снова отошли к Пелопоннесскому союзу, но продолжали торговать на рынках Афинского морского союза. Перикл не желал войны и избегал всяких вооруженных столкновений. Но, чтобы получить возможность торговать с Западом через мегарскую гавань Пеги, лежавшую в Коринфском заливе, афиняне считали себя вправе произвести на Мегары экономическое давление. Первая так называемая «мегарская псефизма» (внесенная около 434 г.) запрещала мегарцам, под предлогом какого-то пограничного инцидента,[238] торговать на афинском рынке; вторая, внесенная в народное собрание самим Периклом в 432 г., запрещала мегарцам торговать на всех рынках союза.[239] В Мегарах неизбежно должен был начаться голод,[240] и было ясно, что они раньше или позже уступят Афинам.
Это было бы тяжелым ударом по военной и экономической мощи Коринфа, хотя формально это запрещение было внутренним делом Афинского морского союза и ни в какой мере не касалось пелопоннесцев.
Оппозиция против Перикла
Сам Перикл перед началом Пелопоннесской войны подвергся яростной атаке своих политических противников, стоявших за войну. Не решаясь напасть на Перикла прямо, они возбудили ряд процессов против его ближайших друзей. Философы Анаксагор и Протагор были обвинены в нечестии, а Анаксагор еще и в персофильстве; оба они принуждены были покинуть Афины. Жену Перикла Аспасию за то, что в ее литературном салоне собирались мужчины вместе с женщинами, обвинили в сводничестве,[241] и ему с трудом удалось разжалобить судей и добиться оправдания Аспасии. В распоряжении скульптора Фидия, руководившего всеми постройками на Акрополе, было большое количество золота, серебра, всякого рода ценных материалов, и ему предъявлено было обвинение в хищении. Желая увековечить себя и Перикла, Фидий придал двум из фигур, изображенных на щите статуи Афины-Девы, черты сходства с собой и Периклом; в этом усмотрели кощунство. Все это свидетельствовало о возрастающей силе оппозиции против Перикла, и, если бы Перикл не пошел навстречу домогательствам своих противников и не решился на войну, возможно, он лишился бы доверия, каким до тех пор пользовался, а она все равно началась бы.
Поводы к войне. Эпидамн
Поводом к войне послужило вмешательство Афин в дела острова Керкиры (теперь Корфу), колонии Коринфа. Лежавший к северу от Керкиры на побережье Иллирии город Эпидамн был общей колонией Коринфа и Керкиры. В Эпидамне шла тогда борьба между олигархией и демократией. Демократы обратились за помощью в Коринф, который и прислал в Эпидамн гарнизон. Тогда изгнанные олигархи обратились за помощью к Керкире. Керкирцы потребовали, чтобы жители Эпидамна вернули изгнанных олигархов и прогнали коринфян, но эпидамнийцы отказались. После этого Керкира обратилась к афинянам с просьбой принять ее в Афинский союз (433 г.).[242] Керкирские послы, по словам Фукидида (I, 36, 2), особенно подчеркивали то, что «Керкира удобно расположена на пути в Италию и Сицилию». Керкира была главной гаванью на этом пути. Здесь кончалось каботажное плавание, и корабли, запасшись провизией и водой, выходили в открытое море. Вхождение Керкиры в Афинский союз имело поэтому исключительное значение для установления и расширения торговых связей с городами Запада. Но руководимый Периклом афинский народ, следуя осторожной политике, хотел избежать обострения отношений и отсрочить войну. Несмотря на то что по условиям Тридцатилетнего мира афиняне имели право включить Керкиру в руководимый ими союз, ибо она была нейтральным государством, не входившим в Пелопоннесский союз, они не сделали этого и удовольствовались заключением оборонительного союза с Керкирой. После этого между керкирцами, с одной стороны, и коринфянами и их союзниками — с другой, произошло сражение при Сиботских островах (433/2 г.). Афинский флот, состоявший из десяти кораблей, подошел к месту сражения и, следуя полученной им инструкции, до последнего момента не принимал активного участия в битве, а только наблюдал; лишь в конце боя он принял участие в сражении. Но, как только на море появилось еще двадцать афинских кораблей, коринфяне оставили поле битвы. Конечно, афиняне имели возможность, как этого требовали коринфские послы, вовсе воздержаться от посылки помощи керкирцам. Но, как замечает Фукидид, война с пелопоннесцами, по мнению большинства афинян, была все равно неизбежна, и если бы Перикл выступил против этого общего мнения, он все равно ничего не добился бы.
Вмешательство афинян в керкирские дела Коринф справедливо рассматривал как проникновение их в сферу его влияния. Однако никакого юридического основания для протеста он, как мы говорили, не имел.
Потидея
Напряженные отношения с пелопоннесцами и Персией заставляли афинян принять особые меры предосторожности против возможных восстаний союзников и перехода их на сторону персов или пелопоннесцев. Ионийские города, обнесенные стенами, принуждены были уже до начала войны срыть эти стены.[243] Чрезвычайно опасным пунктом был также город Потидея, лежавший на узком перешейке, соединяющем полуостров Паллену с материком Фракии. Жители Паллены могли вступать в сношения с фракийцами только через Потидею и, таким образом, экономически зависели от нее. Население Потидеи было дорийским, все же прочее население Халкидики ионийским; государственный строй Потидеи был аристократическим. Кроме того, Потидея находилась как бы в двойном подданстве: она была членом Афинского морского союза, но в то же время Коринф посылал в Потидею высшее должностное лицо — эпидемиурга.
После вмешательства Афин в керкирские дела отношения Афин с Коринфом стали крайне напряженными, и, естественно, афиняне не могли мириться с таким двойным подданством Потидеи. Узнав об агитации, которую вели коринфяне в Потидее, афиняне потребовали, чтобы потидейцы подобно другим афинским союзникам, платящим форос, срыли свои стены, но только с южной стороны, вследствие чего Потидея становилась доступной для нападения афинян с моря, но оставалась недоступной для нападения фракийцев с суши. Далее афиняне потребовали от потидейцев выдачи заложников и изгнания коринфского эпидемиурга. Это было тем более необходимо, что соседи Потидеи, македоняне, бывшие до сих пор союзниками афинян, перешли теперь на сторону пелопоннесцев. В ответ Потидея в 432 г. отложилась от Афинского союза, вступив в тесный союз с халкидцами и боттиэями на материке Фракии, не признававшими власти афинян, а коринфяне немедленно послали свои войска ей на помощь; помогал потидейцам и македонский царь Пердикка. Со стороны коринфян это было уже прямым нарушением мира 445 г., по которому члены Афинского морского союза всецело находились в сфере влияния Афин. Афинянам удалось, однако, несмотря на помощь Пердикки, обложить Потидею и повести правильную осаду города.
Мегарские псефизмы
Но наиболее серьезным ударом по интересам Коринфа были уже упомянутые выше Мегарские псефизмы.
Формально запрещение торговать на рынках союза было, как мы уже говорили, внутренним делом Афинского морского союза и нисколько не касалось пелопоннесцев, но фактически оно обрекало Мегары на голод, и было совершенно ясно, что под давлением экономической блокады Мегарам придется перейти на сторону афинян, и афиняне таким образом снова окажутся непосредственными соседями Коринфа. Все это заставило Коринф обратиться к Спарте с требованием объявить от имени Пелопоннесского союза войну афинянам.
Расторжение договора 445 г. («Тридцатилетнего мира»)
В конце 432 г. в Спарте состоялось собрание представителей Пелопоннесского союза. Традиционная политика Спарты, как известно, состояла в том, чтобы в городах, находящихся в сфере афинского влияния, поднимать восстания аристократов, оказывая им, однако, только моральную поддержку; от выведения войска из Спарты господствующая в ней группа по возможности воздерживалась, опасаясь восстания илотов. Такой же политики пытался держаться и теперь спартанский царь Архидам, но коринфяне решительно заявили, что, если спартанцы не вторгнутся в Аттику, они выйдут из Пелопоннесского союза. Афиняне требовали передачи всех спорных вопросов на решение третейского суда. Архидам находил это требование справедливым, но в среде господствовавшей в Спарте группы значительное большинство, возглавляемое эфором Сфенелаидом, стояло под давлением Коринфа за более решительную политику. Было постановлено, что Тридцатилетний мир нарушен и что надо начать войну. Таким образом, договор 445 г. был расторгнут, и открытие военных действий стало только вопросом времени.
У греков, в частности у афинян, особым авторитетом пользовались святилище и оракул Аполлона в Дельфах, находившиеся в руках аристократического Дельфийского государства. Вследствие большого международного и торгового значения этого святилища (Дельфийский храм был «банком» Эллады; здесь же периодически устраивались общегреческие ярмарки), а также вследствие собранных здесь больших ценностей обладание им давало тому, кто достигал этого, большой авторитет и силу. Поэтому за святилище постоянно шла борьба между Фокидой и городом Дельфами, причем в этой борьбе дельфийцам помогали спартанцы, фокидцам — афиняне. Так, например, в 450/49 г. спартанцы, совершив поход в Дельфы, передали святилище дельфийцам; в 448 г. в Дельфы вторглись афиняне и передали храм фокидцам; после 440 г. храм был, при содействии спартанцев, снова захвачен дельфийцами. Не удивительно, что с этого времени храмовое жречество всецело стояло на стороне Спарты и было послушным орудием в руках аристократии. Поэтому, когда спартанцы обратились к дельфийскому оракулу с вопросом по поводу предстоящей войны с Афинами, Пифия ответила, что «спартанцы победят, если будут вести войну с полным напряжением сил, и что сам Аполлон будет им содействовать, независимо от того, будет ли он или не будет призван на помощь». Опираясь на свое влияние в Дельфах, спартанцы теперь предъявили Афинам требование изгнать «запятнанных скверной», т. е. потомков тех Алкмеонидов, которые были виновниками убийства сподвижников Килона. Так как Перикл происходил по женской линии из рода Алкмеонидов, а мужская линия рода прекратилась, то здесь имелось в виду прежде всего его изгнание.[244] Кроме того, Спарта требовала снятия осады с Потидеи, отмены Мегарских псефизм и предоставления автономии Эгине.
Афиняне прекрасно понимали, что все эти требования имеют для Спарты единственную цель — выгадать время для подготовки к войне. Тем не менее, они остроумно парировали каждый пункт предъявленных требований: они готовы, — заявили они, — изгнать потомков граждан, оскверненных «Килоновой скверной», но, со своей стороны, требуют, чтобы из Спарты были изгнаны потомки оскверненных убийством Павсания, а это были знатнейшие и влиятельнейшие спартиаты. Афиняне говорили, что они готовы предоставить автономию Эгине и независимость Потидее, если и спартанцы дадут автономию и независимость городам периэков. Точно так же афиняне изъявили готовность разрешить мегарцам торговать на всех рынках Афинского морского союза, если спартанцы упразднят «ксенеласию» (удаление иностранцев из Лаконики) и разрешат иностранцам жить и торговать в Спарте. Перикл в народном собрании указывал, что все требования спартанцев должны быть отклонены, так как война все равно неизбежна. А когда спартанцы выдвинули новое, заведомо уже неприемлемое для Афин требование — «предоставить свободу всем эллинам», иными словами, распустить Афинский морской союз, — требование, рассчитанное на то, чтобы вызвать ряд восстаний среди недовольных союзников, Перикл предложил, в соответствии с условиями мира 445 г., образовать третейский суд между Афинами и Спартой. Спарта это требование отклонила, и военные действия начались.
Вооруженные силы противников
В начавшейся войне на стороне Спарты был Пелопоннесский союз, в который входили государства почти всего Пелопоннеса (кроме Аргоса и державшихся нейтралитета городов Ахайи), в средней Греции — Мегары, Фокида, Локрида Опунтская, Беотия, а также западные коринфские колонии (Амбракия, Левкада, Анакторий). На стороне Афин были союзные с ними города на островах Эгейского моря и на малоазийском побережье, часть Фессалии, Платеи, Навпакт, Акарнания и др. На суше спартанцы имели несомненное превосходство: в их распоряжении была армия около 60 000 человек. Зато афиняне господствовали на море, обладая флотом в 300 триер. Сверх этого у афинян были большие денежные средства: они получали ежегодно от членов союза до 600 талантов, на акрополе хранился резервный фонд, достигавший суммы 6000 талантов, из которых 5000 могли быть немедленно ассигнованы на войну, 1000 же талантов должны были оставаться неприкосновенным запасным капиталом на случай острой нужды в деньгах. У спартанцев был лишь ничтожный флот, а в казне почти отсутствовали деньги.
2. ПЛАНЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ ВОЙНЫ
Стратегический план Спарты
Спартанский план войны был основан прежде всего на том соображении, что как только большая пелепоннесская армия появится в пределах Аттики, афиняне пойдут на какие угодно условия, лишь бы не допустить разорения страны (разрушения крестьянских усадеб), опасаясь вызвать тем самым возмущение, а может быть и восстание аттического крестьянства. Далее спартанцы надеялись на восстание афинских союзников: афиняне были бы в этом случае отрезаны от черноморского хлеба и обречены на голод, а флот их был бы занят покорением союзников и не мог бы угрожать берегам Пелопоннеса. Спартанцы рассчитывали также на то, что беотийцы, захватив без труда Платеи, сразу же обрушатся всей массой на Афины. Наконец, спартанцы решили завязать переговоры с Сицилией, Фракией и Персией и убедить их выступить одновременно со спартанцами против афинян.[245]
Стратегический план Афин
План Перикла был более реальным и полностью осуществился бы в первые годы войны, если бы в Афинах не началась эпидемия, чего никто не мог предвидеть. Перикл хорошо понимал, что афинская сухопутная армия слабее пелопоннесской и что поэтому он должен вести на суше не наступательную, а оборонительную войну, перенеся центр тяжести военных действий на море. План Перикла состоял в том, чтобы собрать все население Аттики внутрь пространства, защищенного стенами, отдав Аттику на разграбление спартанцам. Так как на море афиняне господствовали безраздельно, то население Аттики могло любое время жить за этими стенами, получая продовольствие с моря. Афинский флот должен был опустошать берега Пелопоннесса и поднимать в его городах демократические восстания. В частности, Перикл рассчитывал поднять восстание илотов в самой Спарте: это было особенно легко сделать в те промежутки, когда спартанское войско находилось в Аттике. Таким образом, Перикл надеялся, опираясь на финансовое и морское превосходство Афин, довести Спарту до истощения, но он предупредил афинян не думать во время этой войны о новых завоеваниях, а стремиться лишь сохранить «достояние отцов», иными словами, сохранить Афинскую морскую державу и заставить противника раз и навсегда примириться с ее существованием. Это не означало, что он отказывался от экспансии на запад; он считал только, что время для этой экспансии наступит после победы над Спартой и выгодного мира с ней.
Но, рассчитывая на недостаток у пелопоннесцев средств для ведения войны, Перикл недооценил единства интересов антидемократических элементов во всех греческих государствах. Правда, из аристократов трудно было выжать деньги: будучи у власти в пелопоннесских городах, они обычно принимали меры к тому, чтобы обложения в пользу государства фактически были ничтожными. Но теперь, когда на карту было поставлено самое существование аристократии в Греции, им пришлось идти на жертвы. До нас дошла спартанская надпись[246] со списком пожертвований на ведение войны. Эти пожертвования делались как частными лицами, так и целыми государствами — жертвовали деньгами, зерном, присылали отряды добровольцев. Аристократы, жившие в городах Афинского морского союза, жертвовали тайно, так как это могло вызвать гнев и мщение со стороны их сограждан — их имена, конечно, отсутствовали в списке. Например, сказано только: «Друзья лакедемонян из числа хиосцев пожертвовали лакедемонянам на ведение войны» столько-то, — имена этих друзей, конечно, не указаны.
Отношения воюющих сторон к варварам
С другой стороны, расчет спартанцев на помощь фракийцев и персов оказался ошибочным. Афинянам, наоборот, удалось заручиться содействием аристократа Нимфодора, жителя Абдер, входивших в Афинский морской союз. На его сестре был женат фракийский царь Ситалк, которого Нимфодор убедил переменить ориентацию и стать на сторону Афин; афиняне торжественно даровали право гражданства «потомку древних афинских царей», сыну Ситалка Садоку, и Ситалк отправил на помощь афинянам свою конницу и легковооруженных стрелков (пелтастов). Нимфодору же удалось достигнуть того, что и македонский царь Пердикка стал на сторону афинян и помог им осаждать отпавшие города на Халкидике.[247]
Значение союза с Ситалком обнаружилось полностью во второй год войны, когда пелопоннесцы отправили в Персию послов — трех спартанцев, одного тегейца и одного коринфянина; вместе с ними отправился, частным образом, и один аргосский аристократ, сторонник спартанской ориентации. Послы должны были уговорить персидского царя дать денег и стать спартанским союзником. По дороге им поручено было убедить Ситалка снова перейти на сторону спартанцев и пойти походом на Потидею. Но сближение Афин с абдерским правительством и с «афинянином» Садоком дало свои плоды: Садок, по наущению Нимфодора, арестовал послов и передал их афинянам. Те отвезли их в Афины и поступили с ними так, как поступали сами спартанцы со всеми попадавшими в их руки гражданами демократических государств: казнили их, сбросив всех в пропасть. Афинянам же удалось добиться от персидских сановников обещаний денежной помощи, правда, весьма неопределенных.
Это заискивание и спартанцев и афинян перед «варварами» продолжалось в течение всей Архидамовой войны: так, в 425 г. афиняне захватили у берегов Фракии персидского сатрапа Артаферна, отправлявшегося с письмом от персидского царя в Спарту. В этом письме говорилось о многочисленных лакедемонских посольствах, приходивших за время войны в Персию. Афиняне отправили Артаферна назад к персидскому царю, но уже не со спартанским, а со своим посольством.[248] Неоднократно персидские послы выступали и перед афинским народным собранием (см. «Ахарняне» Аристофана).
3. ПЕРИОД НЕУДАЧ АФИН
Первый год войны
Военные действия начались весной 431 г. нападением фиванцев на союзные с Афинами Платеи. В безлунную ночь фиванцы по сговору с платейскими аристократами ворвались в Платеи и захватили город; ворвавшихся было немного, но вследствие темноты платейцы не могли определить их числа. Платеи были беотийским городом, в 510 г. отпавшим от Беотии и вступившим в тесный союз с Афинами. Здесь, как и в Афинах, у власти была демократическая партия. Когда на утро платейцы увидели, что вторгшихся фиванцев было немного, они их перебили. Короткое время спустя последовало вторжение царя Архидама в Аттику и опустошение афинских полей, что, однако, не произвело того эффекта, на который рассчитывали спартанцы. Правда, афинским поселянам, укрывшимся за городскими стенами, было очень тяжело смотреть на разорение их хозяйств, и они требовали немедленного выступления против неприятеля. Но Перикл не пошел на это, и афиняне не вышли из городских стен. Зато афинскому флоту, отправившемуся к берегам Пелопоннеса, удалось одержать ряд успехов: опустошить берега Лаконики и Элиды, взять на берегу Акарнании укрепление Соллий, заставить вступить в Афинский морской союз остров Кефаллению. Все население Эгины, как ненадежное, было выселено с острова. На Эгину были выведены афинские клерухи, а в Евбейском проливе был захвачен принадлежащий Коринфу остров Аталанта.
Чума
Эти успехи афинян были прерваны неожиданной бедой: после повторного опустошения Аттики Архидамом в 430 г. из Египта через острова была занесена в Пирей какая-то опустошительная эпидемическая болезнь (обычно ее называют чумой, хотя приводимое Фукидидом описание ее заставляет скорее предполагать тиф). Болезнь из Пирея перекинулась в Афины и вследствие большой скученности населения и отсутствия водопровода в Афинах быстро охватила все население; в течение двух лет и повторной вспышки эпидемии зимой 427/6 г. погибло более трети населения Афин; болезнь быстро перекинулась и во флот. В городе начались беспорядки.
По представлениям греков, чума насылается на людей Аполлоном за их грехи, а грехом могло считаться пребывание в городе «оскверненных». Понятно, что все это служило подходящим средством для агитации против Перикла: говорили, что предсказание Аполлона сбылось и что чума ниспослана за родовой грех Алкмеонидов. Отражение этих настроений, как показал Ф. Ф. Зелинский, мы видим в трагедии Софокла «Эдип-царь», поставленной на сцену в начале Пелопоннесской войны. Подобно тому, как спартанцы и дельфийский оракул потребовали в 431 г. изгнания мудрого и справедливого Перикла только за грех его предков, так и в этой пьесе дельфийский оракул требует убийства или изгнания «оскверненных», т. е. мудрого и справедливого Эдипа, платящегося за грехи своих предков. И в том и в другом случае требование оракула не выполняется, следствием чего является чума. Пьеса представляет собой реабилитацию и прославление Дельфийского оракула, несмотря на то что он занимал в это время враждебную Афинам позицию.
Но и помимо суеверного страха, эпидемия и связанная с ней задержка военных действий не могли не вызвать недовольства массы, которая стала требовать мира. Однако Спарта предъявила невыполнимые требования, и война продолжалась.
Недовольство Периклом и его смерть
Теперь весь гнев обрушился на Перикла. По проискам его политических противников Перикл был привлечен к суду. От него потребовали отчета за 14 лет его пребывания в должности стратега. Он был присужден к штрафу в 50 талантов и отстранен от должности. Впрочем, очень скоро афиняне почувствовали, насколько им был необходим Перикл, и снова избрали его на 429 г. на должность стратега, тем более, что к этому времени пришло известие о капитуляции Потидеи. В это время Перикла постиг тяжелый удар: оба его законных сына умерли от чумы, и его род остался, таким образом, без наследника, так как младший сын Перикла от Аспасии по закону, изданному самим Периклом, не имел гражданских прав. Периклу пришлось возбудить особое ходатайство перед народным собранием о предоставлении гражданских прав этому сыну. В 429 г. сам Перикл умер от чумы.
4. ПОЛИТИЧЕСКИЕ «ПАРТИИ»
Противники Перикла
При чтении Фукидида получается впечатление, что смерть Перикла была концом целой эпохи, что с 443 г. до этого момента никакой партийной борьбы в Афинах не было; вследствие заслуженного авторитета Перикл единовластно руководил политической жизнью Афин, и народные массы слепо следовали за ним; ни один представитель торгово-ремесленных групп не появляется на поверхности общественной жизни до смерти Перикла. Однако это представление неправильное. Уже говоря о событиях 450—446 г., Плутарх («Перикл», гл. 20) указывает на две группы, противодействовавшие Периклу: одни стремились возобновить войну с Персией, «захватить Египет и вызвать восстания в приморских владениях царя», другие лелеяли планы захвата Сицилии, Этрурии и Карфагена. Само собой разумеется, что первая программа предполагала мир и дружбу, а вторая — войну с пелопоннесцами. Сам Перикл противостоял обеим группам.
Перед началом и в начале войны, как мы узнаем из отрывка комедии Гермиппа,[249] радикальная группа, возглавляемая Клеоном, уже открыто нападает на Перикла, обвиняя его в недостаточно энергичной военной политике:
Стоит только тебе увидать, как кинжал
На точильном бруске начинают вострить,
Как блестит лезвие, ты визжишь, убоясь
Молненосного гнева Клеона.
Неправы, впрочем, и те ученые, которые считают концепцию Фукидида насквозь тенденциозной и неверной. Периклу благодаря его огромному авторитету удавалось в течение ряда лет, искусно лавируя между борющимися партиями, находить некоторую равнодействующую и вести народные массы по среднему пути. За ним в последние годы его правления уже не стояла сколько-нибудь значительная группа; выдвигавшаяся им компромиссная программа была его программой, и в этом смысле Фукидид прав, говоря, что «не столько народная масса руководила им, сколько он ею». Влияние Перикла держалось благодаря его исключительному авторитету и уважению к нему; после его смерти сразу же вышли наружу резкие разногласия между борющимися партиями. Фукидид поэтому неправ, когда видит причину вспыхнувшей борьбы в эгоизме, честолюбии, корыстолюбии или недостаточной одаренности сменивших Перикла вождей.
Какие же группы боролись между собой в последние годы жизни и после смерти Перикла? Обычно на это дается трафаретный ответ: «демократы» и «олигархи». Этот ответ неверен не только потому, что «демократия» — термин, расплывчатый и менявший свое значение в разные эпохи; что слова «олигарх» и «демократ», правильно выражавшие в первой половине V в. устремления обеих партий, продолжали оставаться в употреблении и позже, когда водораздел между партиями давно переместился, и партии стали отличаться друг от друга совсем по иным признакам. Если демократы в эпоху Солона были революционерами, а в эпоху Клисфена — либералами, то во время Перикла они стали поклонниками существующего строя, ибо теперь они уже не добивались дальнейших реформ, но и не допускали, чтобы кто бы то ни было покушался на уже завоеванное. Теперь все стали «демократами», поскольку всем приходится исходить, как из непреложного факта, из существования демократии. Олигархи теперь — ничтожная кучка политических преступников, предателей родины; единственное, что они могли делать — это шептаться на тайных собраниях, интриговать и пытаться проводить «своих людей на государственные должности».
Обе борющиеся партии были в разбираемое нами время, если угодно, демократическими в политическом смысле, ибо деление идет не по политической, а по экономической линии. Неизвестный автор трактата «Афинская полития», на немногих страницах рассказывающий нам об афинском демосе больше, чем Фукидид во всем своем труде, не оперирует уже противопоставлением «демократов» «олигархам» (hoi polloi — hoi oligoi); он противопоставляет demos («простой народ»), kakoi («худых людей»), poneroi («тружеников» или «подлых», по-гречески это слово имело оба смысла) «порядочным людям» (chrestoi), он противопоставляет «бедняков» (penetes) «богатым и земледельцам» (plousioi kai georgountes); очевидно земледельцы в его время, как правило, были зажиточными людьми, и их интересы в основном совпадали с интересами богатых.
«Партия Пирея»
Мы будем называть обе борющиеся партии так, как их часто называли современники в конце V в. (ср. например, Аристотель, Политика, V, 2, 12; Лисий, 34, 1): «партией Пирея» (hoi ek tou Peiraios) и «партией города» (hoi ek tou asteos). «Партия Пирея» или, что то же, партия Клеона, выставила своим лозунгом защиту интересов городской бедноты. Неизвестный автор «Афинской политии» считает афинский государственный строй, в том практическом осуществлении, которое ему придала эта партия, проведенным с крайней последовательностью господством уличной бедноты. «Что касается афинского государственного устройства, — говорит он, — то я не одобряю того, что афиняне выбрали нынешний образ правления; не одобряю потому, что, избрав этот образ правления, они благо простонародья поставили выше блага порядочных людей... но, поскольку принятие ими этого устройства — совершившийся факт, я считаю необходимым показать, как им удается вполне последовательно проводить этот образ правления... и насколько естественно, что здесь беднота и простонародье претендуют на большее влияние, чем знатные и богачи: ведь люди из простонародья поставляют из своей среды корабельный экипаж, и таким образом они причина могущества государства... Именно тем, что афиняне всегда и во всем отдают предпочтение людям простого происхождения, бедным и низким перед порядочными гражданами, они спасают демократию. Если бедняки, простонародье и вообще худые люди пользуются благосостоянием, и таких людей становится много, то, конечно, демократия от этого усиливается; если же процветают богатые и порядочные люди, то простонародье усиливает таким образом своих собственных врагов. Ведь во всякой стране порядочные люди враждебны всякому демократическому устройству. В самом деле, если бы правом выступать публично и быть членом совета пользовались только порядочные люди, то это было бы, конечно, на благо им подобным, но во вред простонародью; ныне же, когда с речью может выступить любой низкий человек, он придумывает то, что на благо ему самому и подобным ему. Мне могут возразить: откуда может подобный человек знать, что полезно для него и для простонародья? Афиняне смотрят на это иначе: они считают, что невежество и порочность этого человека, соединенные с благожелательностью к простонародью, полезнее (для этого простонародья), чем вся добродетель и мудрость порядочного человека, соединенные с враждебностью к черни».
Итак, основная доктрина «партии Пирея» состояла в признании благополучия всех полноправных граждан основной целью государства: государство обязано обеспечить каждому гражданину и прожиточный минимум и все политические права. Это благополучие не может быть прочным, если оно строится на таком шатком фундаменте, как благотворительность и честолюбие богатых людей или как общественные сооружения.
Помощь народным массам должна быть регулярной, т. е. носить характер платы за исполнение государственных обязанностей, и каждый гражданин должен быть нагружен такими обязанностями. Поскольку простой народ прежде всего несет тяжелые обязанности по охране безопасности и порядка в Эгейском море, вполне естественно, что эти обязанности оплачивают граждане союзных городов — в первую голову зажиточные граждане в форме фороса, торговых пошлин, обязанности уступать часть земли афинским поселенцам-клерухам и т. д. Внутри государства расходы на содержание народных масс несут богатые люди — «литургии», о которых мы говорили выше, становятся теперь тяжелой, обязательной повинностью. Богатые граждане считаются теперь, уже в силу своего богатства, политически подозрительными, и на них, как из рога изобилия, сыплются всякого рода обложения и штрафы.
«Партия города»
«Партия города», опиравшаяся на крестьянство и зажиточных горожан, не была заинтересована ни в обложении союзников и богатых людей, ни в системе диэт. И она стоит на почве существующего демократического строя, но требует облегчения тягот, падающих на богатых афинян и союзников, отказа от системы «диэт» (вознаграждений за исполнение государственных должностей) и соблюдения исконного принципа афинского государства, по которому гражданином является тот, кто может «помочь государству телом и деньгами», т. е. люди, имеющие хотя бы небольшое собственное имущество и собственное вооружение.
Итак, одна из этих «партий» — пирейская — опиралась главным образом на голоса городской бедноты — мастеровых и безработных, а другая — на голоса крестьян и зажиточных горожан. Но во главе и той и другой из «демократических партий» стояли очень богатые люди. Во главе «пирейской партии» стояли владельцы крупных ремесленных и торговых предприятий, судовладельцы, купцы, ведшие торговлю с заграницей и т. д. Так, лидерами этой партии с начала Пелопоннесской войны последовательно были: канатчик Евкрат, торговец овцами Лисикл, сын владельца кожевенной мастерской Клеон, торговец лампами Гипербол, торговец лирами Клеофонт и т. д., — «канатопродавец», «овцепродавец», «колбасопродавец», «лампопродавец», «лиропродавец», одним словом, как острит Аристофан, целая династия «продавцов», в подавляющем большинстве незнатного происхождения, часто даже с большой примесью неафинской крови.
Вожди враждебной им «партии города» по большей части происходили из знати, но были не в меньшей мере «деловыми людьми»: они были (если можно исходить из скудных свидетельств) не «продавцами», а «ростовщиками». Уже олигархический противник Перикла Фукидид из Алопеки, как мы говорили выше, был крупным ростовщиком, причем любопытно, что жертвами его эксплуатации были афинские союзники — эгинцы, которых он, по сообщению анонимного биографа, окончательно разорил. Люди этого же круга возглавили теперь и новую партию «города». Никий, главный противник Клеона, владел 100 талантами (около 300 000 золотых рублей), большей частью в наличных деньгах, и 1000 рабами; он занимался ростовщичеством и отдачей рабов в аренду в рудники. Большим поклонником Никия был историк Фукидид, считавший, что из всех эллинов его времени «Никий менее всех заслуживал казни, ибо во всем своем поведении следовал установленным принципам благородства». К конституции 411 г., отменившей вознаграждение за исполнение государственных должностей и ограничившей круг полноправных граждан лицами, владеющими тяжелым вооружением, т. е. осуществившей чаяния этой партии, Фукидид относится с большим энтузиазмом, заявляя, что это «наилучший государственный строй — на его, по крайней мере, памяти» (VIII, 97). Значит и Фукидида мы вправе причислить к этой же группе, а нам известно, что и он, как и Никий, был очень богатым человеком (aner pachys, «толстосум», как его называет Аристофан), и владел, как и Никий, участками в рудниках. В этих случаях владелец не был организатором рудничного предприятия — это была чисто финансовая операция, состоявшая в отдаче в наем рабов. Итак, занятия руководителей «партии города», поскольку они нам известны, состояли прежде и чаще всего в ростовщичестве и сдаче рабов в аренду; наряду с этим они, как аристократы, владели земельными участками.
Радикализм богатых вождей пирейской партии во внутренней политике объясняется скорее всего тем, что их потери на налогах, обложениях и т. д. с лихвой возмещались той выгодой, которую доставляли им внешняя политика их партии и возможность соответственно увеличению обложения повышать цены на производимые и продаваемые ими товары. Они были в основном оптовиками и сбывали свой товар мелким рыночным торговцам, преимущественно метэкам, негражданам. Все возмущение населения дороговизной и спекуляцией товарами им удавалось искусно направлять на этих несчастных лавочников, как мы видим из речи Лисия «О хлебных торговцах». Если земельное имущество, богатые жилища, одежда и драгоценности аристократов вследствие их широкого образа жизни были легко учитываемы — это было «явное имущество» (ousia phanera), и его легко было соответственно обложить, то вожди пирейской партии, выходцы из низов, привыкли жить скромно, их деньги лежали в значительной мере в заморской торговле и вообще в товарах, являясь «неявным имуществом» (ousia aphanes), которое учесть было труднее; поэтому политика государственного кормления демоса затрагивала их карманы в меньшей мере, чем карманы их политических противников.
Таким же образом можно объяснить и разницу в отношении руководства той или другой партии к союзникам. Запрещение ввоза хлеба и ряда других товаров куда бы то ни было, кроме Афин, торговые пошлины, обязанность союзников являться по ряду дел в Афины и т. д. были, конечно, в высшей степени выгодны афинским торговцам и ремесленникам, так как ставили их в более выгодные условия, чем их конкурентов в союзных городах. Им же был выгоден и форос, между прочим, и потому, что, как справедливо замечал Аристофан, только часть его шла на кормление народа, а немалая доля попадала и в карманы вождей демократической «партии Пирея», стоявшей в это время у власти. Вожди «партии города» не были заинтересованы во всех этих мероприятиях и поэтому могли без вреда для своего кармана в демагогических целях агитировать против этих мер.
Но отсюда не следует, что они были врагами эксплуатации союзников вообще. Фукидид, будучи чрезвычайно добросовестным и точным историком, сохранил нам замечательные слова одного из вождей крайних олигархов Фриниха (VIII, 48, 6) «Союзники уверены, что так называемые kaloi kagathoi (олигархи) доставят им не менее неприятностей, чем демократы, так как они советуют народу и приводят в исполнение те суровые меры, из которых они, главным образом, извлекают пользу для себя. Быть под властью таких людей значило бы для союзников подвергаться без суда казням и насилиям, тогда как демократия служит прибежищем для них и уздою для олигархов. Он, Фриних, наверное знает, что (союзные) государства, наученные самим опытом, думают именно таким образом». Фукидид не стал бы, конечно, вкладывать эти слова в уста вождя олигархов, если бы дело действительно не обстояло так. Олигархи также были заинтересованы в выжимании соков из союзных городов, но другими путями. Каковы были эти пути, видно из устава II Афинского морского союза, ставившего своей специальной целью устранить несправедливости по отношению к союзникам, имевшие место в первом союзе. Кроме запрещения взимать форос, высылать гарнизоны и клерухии, вмешиваться во внутренние дела союзников и т. д., здесь специально оговорено, что в союзных городах афиняне не могут ни покупать недвижимость, ни давать деньги под залог недвижимости. Наоборот, в договоре с Халкидой, заключенном в 446 г., специально оговаривается, что халкидяне не могут облагать налогами тех, кто платит налоги в Афины или освобожден от них в Афинах, т. е. афинян и метэков, переселившихся из Афин. Если сопоставить с этим приведенное выше сообщение о ростовщических операциях Фукидида из Алопеки, то можно, по-видимому, прийти к выводу, что люди этой группы эксплуатировали союзников преимущественно тем же способом, каким впоследствии римские сенаторы провинциалов, т. е. путем ростовщичества, путем отдачи в рост денег под залог имущества, пользуясь тем, что суды были в их руках; при этом либо они сами переселялись на время в союзные города, либо действовали через своих клиентов — метэков. Вполне возможно, что радикальная демократия именно в целях борьбы с этими злоупотреблениями запрещала (например при выводе клерухий в Митилену в 427—426 г.) принимать участие в клерухии богатым гражданам; если бы эта мера объяснялась просто стремлением уменьшить конкуренцию для граждан-бедняков, то непонятно было бы, почему в клерухии могли принимать участие метэки, но не могли пентакосиомедимны и всадники.[250]
Таковы были «партии», боровшиеся после смерти Перикла в Афинах. Вернемся к положению на полях сражения в это время.
5. ВТОРОЙ ПЕРИОД ВОЙНЫ. ПИЛОССКАЯ ЭКСПЕДИЦИЯ
Осада Платей. Восстание в Митилене на Лесбосе
В год смерти Перикла, в 429 г., спартанцы не вторглись в Аттику из страха перед свирепствовавшей там чумой. Вместо этого войско Архидама было использовано для похода на Платеи, открыто ставшие на сторону Афин в 431 г. Платейцы в награду за их заслуги в борьбе с персами и за разорение, которому подверглась их территория в 479 г., находились в особом положении: их территория была объявлена священной и неприкосновенной. Но, по мнению спартанцев, они сами лишили себя этих привилегий, нарушив строгий нейтралитет и став на сторону Афин. Платейцам было предложено расторгнуть союз с Афинами; в качестве меры, гарантирующей их нейтралитет, им было предложено «временное» занятие Спартой в залог их территории до конца войны. После того как афиняне гарантировали платейцам энергичную поддержку, они отвергли предложение Спарты. Вслед за этим, летом 429 г., спартанцы вместе с фиванцами приступили к осаде Платей. Афиняне, принужденные ограничиться морскими операциями, существенной поддержки оказать платейцам не могли.
В 428 г. по наущению спартанцев от Афин отпала Митилена на Лесбосе. Обещанной митиленцам помощи Спарта, однако, не прислала. Руководителями восстания в Митилене были аристократы, но и роль демократической партии была двойственной. С одной стороны, по свидетельству Фукидида, демократическая партия не участвовала в восстании и, получив в конце осады Митилены оружие, передала афинянам город; с другой стороны, митиленским демократам Клеон ставил в вину то, что они не перешли на сторону афинян, а «сочли для себя более надежным разделить опасность с аристократами и поэтому отложились». Свет на это противоречие проливает сообщение Фукидида о сдаче Митилены.
После годичной осады правительство Митилены решило для успешной вылазки вооружить тяжелыми доспехами беднейших граждан, служивших до этого времени, из-за недостатка средств на покупку оружия, легковооруженными. Получив вооружение, митиленцы перестали слушаться должностных лиц и, собираясь на сходки, решили: или богатые должны открыть свои запасы хлеба и разделить их между всеми гражданами, или же они одни вступят в соглашение с афинянами. Таким образом, можно думать, что вожаки демократической партии, богатые люди, увлекались мечтой о полной независимости их города, о самостоятельной роли Митилены в эгейской торговле; они шли заодно с аристократией, ведя за собой и широкие народные массы. Но когда измученные голодом и осадой народные массы получили оружие, они потребовали либо передачи им всего хлеба, либо сдачи города афинянам. Богачи предпочли сдаться на милость афинянам, лишь бы не делить хлеб с беднотой; очевидно они рассчитывали сохранить свое влияние и при афинянах. После сдачи Митилены в афинском народном собрании был поставлен вопрос, как поступить с митиленцами. Клеон требовал, чтобы для устрашения остальных союзников все взрослые мужчины в Митилене были казнены, а женщины и дети проданы в рабство. Несмотря на протесты более умеренных общественных деятелей, такое решение было принято, и афинский корабль повез этот приговор в Митилену. Однако на следующий же день афиняне передумали и постановили казнить только (!) тысячу активных участников восстания. Была послана в Митилену вторая триера, которой удалось прибыть в последнюю минуту перед казнью. В результате всего происшедшего Митилена лишилась независимости и принуждена была платить форос; у митиленцев была отнята часть земли и распределена между афинскими клерухами.
В том же 427 г. платийцы были доведены голодом до крайности; ста двадцати храбрецам удалось бежать через вражеские укрепления в Афины, остальным пришлось сдаться. Сдавшиеся были казнены.
События на севере Греции, в Малой Азии и Сицилии
В 426 г. в Спарте произошло землетрясение, и вторжение пелопоннесской армии в Аттику не состоялось. Взамен этого спартанцы попытались укрепить свое влияние на севере Греции и основали колонию Гераклею (Трахинскую) у подножия горной цепи, спускавшейся около Фермопильского прохода к морю. Эта колония должна была состоять из 10 000 боеспособных граждан. Организация колонии была освящена авторитетом дельфийского оракула, ставшего с начала Пелопоннесской войны, как мы видели, всецело на сторону Спарты. Если при основании афинянами колонии Фурии в Италии оракул дал благословение на участие в колонии выходцев из всех эллинских племен, то на этот раз оракул забыл о панэллинизме и разрешил принять участие в колонизации всем грекам, кроме «ионян и ахейцев», т. е. кроме афинян и фтиотийских ахейцев, жителей южнофессалийской области. Основание этой колонии было военным мероприятием, направленным именно против афинян и фтиотийских ахейцев: имелось в виду отрезать Афины от Евбеи, их главного источника хлебного снабжения, и включить в сферу влияния Спарты ахейцев и другие фессалийские племена, в силу вековой традиции сочувствовавшие Афинам и находившиеся в сфере их влияния. Однако этот план не удался: ахейцы, энианы, долопы и другие племена, раздраженные вторжением спартанцев в их область и захватом части их территории, совершали удачные набеги на Гераклею, и колония влачила жалкое существование.
В том же 426 г. афинянам удалось отвоевать себе город Нотий в Ионии, служивший гаванью Колофона, входившего в состав Афинского морского союза и отпавшего незадолго перед тем к персам при содействии враждебной Афинам партии.
Спартанцы все время отправляли послов к персидскому царю Артаксерксу. Но царь, по словам Фукидида (IV, 50), «не понимал, чего хотят лакедемоняне, так как каждый из множества являвшихся к нему послов говорил то то, то другое», и требовал, чтобы спартанцы «сказали что-нибудь определенное». По-видимому, царь требовал, чтобы спартанцы открыто признали его власть над малоазийскими греками, спартанцы же не решались прямо пойти на это, рискуя потерять популярность среди афинских союзников; такое признание стояло бы в явном противоречии с выдвинутым Спартой лозунгом «свободы всех эллинов».
В Сицилии дела афинян шли удачно. Сиракузы и прочие дорийские города Сицилии уже с начала войны вступили в Пелопоннесский союз и начали теснить ионийских жителей Леонтин и Регия, вступивших в начале войны в оборонительный союз с Афинами. В 427 г. в Афины прибыла делегация из Леонтин с просьбой о помощи; одним из членов этой делегации был знаменитый софист Горгий. Афиняне послали на помощь леонтинцам эскадру в 20 кораблей; этого было достаточно для того, чтобы покушения сиракузян на ионийские города прекратились. Впрочем, как справедливо замечает Фукидид (III, 86, 4), оказание помощи леонтинцам было только предлогом; действительной целью было «воспрепятствовать доставке хлеба из Сицилии в Пелопоннес, а также сделать рекогносцировку, нельзя ли будет подчинить себе Сицилию».
Первые переговоры о мире. События на Керкире
Уже пять лет тянулась война. Афиняне оставались по существу победителями; наоборот, спартанцы, поставившие целью разрушить Афинский морской союз и сблизиться с персидским царем, терпели неудачу. Вдобавок, при отсутствии денег в казне пелопоннесских государств и при чрезвычайной громоздкости аппарата Пелопоннесского союза, продолжение войны становилось для Спарты все более и более трудным, а постоянное отсутствие спартиатов увеличивало опасность восстания илотов. Действительно, среди них началось брожение. Все это было причиной того, что в 426 г. в Спарте взяла верх партия мира: царь Плистоанакт, представитель дома Агиадов, сочувствовавшего афинянам, получил разрешение вернуться из изгнания. Его прибытие ознаменовалось отпущением на волю части илотов и образованием из них особой группы неполноправных граждан, неодамодов; таким образом, теперь впервые была осуществлена часть программы группы, руководимой Агиадами, — программы, выдвигавшейся уже регентом Павсанием. Начаты были переговоры о мире. Но спартанцы при этом ставили условием возвращение Эгины ее прежним жителям. Каковы были остальные требования спартанцев, мы не знаем; во всяком случае мирные переговоры ни к чему не привели.
Тем временем внутренняя борьба в греческих полисах становилась все более ожесточенной. Особенно длительную и тяжелую форму приняла борьба между демократами и аристократами на острове Керкире. То, что афиняне в 434 г. поддержали олигархов в Керкире и Эпидамне, было тактическим шагом, направленным своим острием против Коринфа. Упрочившись в Керкире, афиняне, разумеется, стали поддерживать здесь родственную им демократию. Ввиду большого торгового значения Керкиры Спарта и Коринф не упустили случая использовать эту борьбу партий в Керкире в своих целях. И афиняне и пелопоннесцы послали к острову свои суда. После ряда перипетий, сопровождавшихся избиениями беззащитных людей, афинянам удалось окончательно утвердить на Керкире господство демократической партии (олигархи были перебиты) и обеспечить присоединение Керкиры к Афинскому морскому союзу. Любопытно, что ожесточение борьбы дошло до того, что обе стороны — и демократы и олигархи — через глашатаев призывали в свои войска рабов, обещая им свободу; большая часть этих рабов примкнула, однако, к демократам. В связи с подробным изложением партийной борьбы на Керкире Фукидид (III, 82 сл.) дал в характерной для него психологической манере анализ того влияния, какое война оказывала на огрубение человеческих нравов:
«Вследствие междуусобиц нравственная порча во всевозможных видах водворилась среди греков, и то простодушие, которое более всего присуще благородству, подверглось осмеянию и исчезло; наоборот, широко возобладало неприязненное, полное недоверия отношение друг к другу... Так как все полагали свое превосходство не столько в прочности взаимного доверия, сколько в расчетливом способе действия, то заранее обращали внимание не на то, можно ли довериться другому, а на то, как бы не попасть в беду. Перевес бывал обыкновенно на стороне людей не особенно дальнего ума: сознавая свою недальновидность и чувствуя проницательность со стороны противников, они опасались, как бы не оказаться менее искусными в способности логически рассуждать, как бы другая сторона, при своей изворотливости, не предупредила их своими кознями. Поэтому они приступали к делу решительно. Напротив, люди, отличающиеся самомнением, воображали, что предусмотрено все, что нет нужды употреблять силу там, где можно достигнуть цели изворотливостью; поэтому такие люди не принимали мер предосторожности и гибли в большом количестве».
Захват афинянами Пилоса и Сфактерии и другие успехи
В 425 г. в ходе войны наметился некоторый сдвиг. Афинский стратег Демосфен решил использовать волнения, происходившие среди илотов, и построил на этом свой план действий, представлявший развитие замыслов Перикла. Он уговорил стратегов, стоявших во главе флота, отправившегося вокруг Пелопоннеса на Керкиру и в Сицилию, захватить город Пилос на берегу Мессении (на северном выступе нынешней Наваринской бухты), откуда легко можно было поднимать восстания мессенских илотов. Видя серьезность создавшегося положения, спартанцы направили большие силы против Пилоса — как флот, так и сухопутную армию. Отряд в 420 гоплитов, в том числе 180 спартиатов, захватил Сфактерию, — остров, лежащий против Пилоса. Афинянам удалось разбить спартанцев на море; отряд, бывший на Сфактерии, не успел переправиться на берег и был осажден афинянами. Количество спартиатов в это время (ввиду того, что разорившиеся спартиаты вышли из числа полноправных граждан) было вообще невелико; убыль в 180 спартиатов была поэтому очень ощутимой. Спартанцы отправили послов в Афины, предлагая заключить мир на условиях status quo ante bellum[251] и сверх того — договор о союзе и дружбе, но стоявшая у власти в Афинах «партия Пирея» с Клеоном во главе предъявила Спарте столь тяжелые требования, что переговоры были прерваны.
Между тем осада Сфактерии затянулась. Несмотря на блокаду, спартанцам удавалось все-таки переправлять на остров съестные припасы, и поэтому осажденных нельзя было взять измором. Идти же приступом Демосфен не решался. Таково было официальное объяснение того, что блокада затягивалась, но радикальные демократы в Афинах, по-видимому, обвиняли Демосфена в том, что он смотрит сквозь пальцы на провоз продуктов и вследствие недостаточной демократичности не желает вести войну с необходимой энергией, а его единомышленников в Афинах — в том, что они не оказывают войску, стоящему под Пилосом, достаточной поддержки.
Когда Клеон в народном собрании выступил с такими обвинениями, Никий предложил самому Клеону взять на себя руководство осадой Сфактерии, если он умеет лучше воевать, чем Демосфен. Это могло звучать насмешкой, так как Клеон, сын кожевника, не был, конечно, специалистом в военном деле. Фукидид рисует всю эту сцену в чрезвычайно комических тонах; однако у того, кто прочтет пилосский эпизод у Фукидида до конца, не сложится впечатления, что Клеон был трусом и хвастуном. После недолгих колебаний Клеон принял предложение Никия и отправился в Пелопоннес. Получив подкрепление, привезенное Клеоном, и, вероятно, под давлением последнего, Демосфен вынужден был перейти к более энергичным действиями. После того, как сгорел лес, служивший защитой спартанцам, осада стала делом более легким. Афиняне высадили на остров десант. Лакедемоняне, окруженные преобладающим по численности врагом, сдались на милость победителя (осенью 425 г.). Их осталось всего лишь 292 человека, в том числе 120 спартиатов. Их перевезли в Афины и держали под арестом в тяжелых условиях, чтобы заставить спартанцев поскорее заключить мир. В то же время спартанцы были предупреждены, что если они снова вторгнутся в Аттику, пленные будут казнены. Действительно, вторжения спартанцев в Аттику с этого времени прекратились, и война приняла иной характер.
Таким образом, Клеон на деле доказал, что энергичная и последовательная политика в духе представляемой им радикальной демократии может привести к блестящим результатам. Афиняне решили и впредь энергично вести наступательную войну.
Внешней политике соответствовала и внутренняя. Собранный при Перикле денежный запасный фонд был израсходован. Уже во время лесбосской экспедиции пришлось прибегнуть к чрезвычайной и не пользовавшейся популярностью среди зажиточных афинян мере — повышению платимого этими гражданами налога с имущества (так называемая эйсфора); одна осада Потидеи обошлась в 2000 талантов. По предложению Клеона был почти удвоен форос, платимый в это время членами Афинского морского союза по раскладке: вместо 600 стало взиматься более чем 1400 талантов.[252] Разумеется, в основном это повышение соответствовало обычному в военное время падению ценности денег; тем не менее эта мера вызвала неудовольствие союзников.
Зато среди афинской бедноты деятельность Клеона пользовалась большой популярностью: он провел увеличение диэт для гелиастов с двух до трех оболов. Это привело к тому, что политический антагонизм между зажиточными гражданами и беднотой стал еще глубже. Зажиточные группы (прежде всего крестьянство) вступают теперь в тесный союз с аристократией.
Памятником этого союза и явилась написанная в 424 г. комедия Аристофана «Всадники». Здесь мы читаем и о «пилосском пироге», вырванном из-под носа у искусного повара Демосфена и поднесенном Клеоном народу от своего имени, и о процессах, штрафах и обложениях, которые Клеон обрушивает на богатых людей, и о притеснении богатых людей в союзных городах, и о кормлении народных масс.
Получив новые средства, Клеон продолжал наступательную войну. В 424 г. Никий захватил Мефану в Арголиде, остров Киферу близ Лаконики, славившуюся ловлей пурпуровых улиток и к тому же служившую главной стоянкой спартанского флота, а Демосфен — гавань Мегар Нисею, вследствие чего он совершенно отрезал Мегары от Эгейского моря.
Мир 423 г. с Персией
Другой большой удачей политики Клеона было заключение прочного мира с Персией (423 г.). Поддержка афинянами восстания перса Зопира, поддержка персидским сатрапом Писсуфном восстания против Афин на Самосе, отпадение к персам Кавна и Нотия, принадлежавших к Афинскому союзу, — все это хотя и не было прямым нарушением договора 447 г., но во всяком случае свидетельствовало о натянутых отношениях. Уже с 431 г. афиняне пытались избавиться от опасности возникновения второго фронта, наладив отношения с царем. Переговоры велись и через случайно попавшего к афинянам (взятого в плен на спартанском судне) перса Артаферна, и через специальное посольство, отправленное в 427—426 г. во главе с Морихом в далекие Экбатаны. Наконец, в 423 г. эти старания увенчались успехом, и с персидским царем был заключен мир на «вечное время».
6. НОВЫЕ НЕУДАЧИ АФИН
Экспедиция афинян в Сицилию и война в Беотии
Однако тот же 424 г. принес Афинам две большие неудачи. Под предлогом оказания помощи ионийским городам Сицилии афиняне решили приступить к осуществлению своего давнишнего плана — завоевания острова.
Как мы узнаем из комедии Аристофана «Всадники», в Афинах шла энергичная пропаганда за присоединение к Афинской державе не только Сицилии, но даже Карфагена. У берегов Сицилии, кроме тех 20 кораблей, которые находились там с 427 г., появилась новая афинская эскадра в 40 кораблей, посланная к союзным с Афинами Леонтинам будто бы на помощь против Сиракуз, стоявших на стороне Спарты и стремившихся к овладению всем островом. Прибытие афинской эскадры не могло не навести афинских союзников в Сицилии на подозрение об истинной цели эскадры, гораздо более многочисленной, чем нужно было для их защиты. Вдобавок и внутренние события заставили сиракузян, руководимых стратегом Гермократом, стать более уступчивыми по отношению к своим противникам в Сицилии. В Сиракузах восстали рабы. Только путем обмана удалось ликвидировать это восстание и заставить рабов вернуться к своим господам; лишь тремстам из них удалось бежать на суда стоявшей в Сицилии афинской эскадры. Гермократу при таких условиях пришлось пойти на соглашение с Леонтинами и прочими ионийскими городами в Сицилии. В результате в том же 424 г. жители различных городов Сицилии — как дорийских, так и ионийских — собрались на конгресс в Геле, заключили между собой общий мир и предложили афинянам присоединиться к нему. Афинянам ничего не оставалось, как вернуться на родину.
Такая же неудача постигла афинян и при попытке расширить свое влияние в Беотии. Столкновения с беотийцами снова усилились с 426 г. Сначала они протекали для афинян удачно. Вступив в тесные сношения с беотийскими демократами, афиняне решили теперь вторгнуться в Беотию и захватить там важный стратегический пункт Делий (на границе с Аттикой), чтобы отсюда оказывать помощь демократическому движению в Беотии. Но план этот не удался, так как беотийцы были своевременно предупреждены о нем и приняли соответствующие меры. Афиняне вторглись в Беотию в 424 г., но демократического восстания здесь не произошло. Афинскому полководцу Гиппократу удалось, правда, захватить Делий, но близ города он встретился с беотийским ополчением, был разбит наголову и потерял 1000 человек. После этого и афинский гарнизон в Делий был принужден сдаться, в беотийских же городах была учинена жестокая расправа с демократами.
Военные действия во Фракии
Все это подняло дух спартанцев. Ввиду отказа афинян от всяких переговоров, они решили также перейти к энергичным действиям. Противником Клеона в Спарте оказался талантливый полководец Брасид, бывший в начале войны эфором. Если афиняне решили поразить спартанцев в самое чувствительное место, захватив Пилос в Мессении, то и Брасид решил действовать против афинян тоже в их слабом месте, во Фракии.
Задача была нелегкой: для того чтобы проникнуть сухим путем во Фракию, спартанцам необходимо было пройти через Фессалию, в которой народные массы сочувствовали афинянам; что же касается южной Фессалии, так называемой ахейской Фтиотиды, то она вообще находилась под афинским влиянием. Но как мы говорили уже выше, в этой области уже в 426 г. была основана спартанская крепость Гераклея Трахинская со спартанским гарнизоном. Пройдя через дружественные спартанцам Беотию и Локриду, Брасид пробился в Гераклею, а уже отсюда, отчасти благодаря ловкой дипломатии, отчасти благодаря быстроте передвижения, смог, несмотря на протесты фессалийских должностных лиц, пройти во Фракию прежде, чем фессалийцы организовали отпор. К тому же в Фессалии большую роль играла крупная землевладельческая знать, сочувствовавшая Спарте.
Греческое население фракийского побережья было очень зажиточным. Здесь ведущей группой были торговцы хлебом и лесом, владельцы серебряных и золотых рудников. Поэтому они только по принуждению вошли в Афинский союз и всегда рады были от него отложиться; что же касается живших на материке Фракии халкидцев и боттиэев, то они всегда были враждебны афинянам, в Афинский союз не входили, а в 432 г. поддержали восставших потидейцев. И теперь они явились главной опорой Брасида.
Среди владельцев золотых россыпей здесь немалую роль играли и богатые афиняне. Вспомним, что роды Писистратидов и Филаидов имели давние торговые связи во Фракии: Писистрат в свое время жил у Пангейских серебряных рудников и чеканил здесь монету, Филаиды (Мильтиад Старший, Мильтиад Младший и Кимон) были тиранами во фракийском Херсонесе и в течение ряда поколений роднились с фракийскими царями. Они владели золотыми россыпями (или правом на их разработку) в ряде поколений, и их потомок, историк Фукидид, унаследовал эти россыпи от них. Афинянин Фукидид сохранил личные и торговые связи с фракийскими дельцами и продолжал пользоваться большим влиянием на побережье Фракии.
Пройдя через Фессалию, Брасид появился на побережье Халкидики и повел здесь демагогическую политику: на первых порах никого не казнил и не изгонял, не производил насильственных переворотов, заявляя, что пришел для того, чтобы освободить греческие города от афинского ига. К тому же он прибыл на Халкидику как раз во время сбора винограда и жители не хотели лишиться богатого урожая. К этому надо еще прибавить замечательный военный талант Брасида. Он впервые применил наряду с гоплитами заимствованный у фракийцев род войска — пельтастов — вооруженных легкими доспехами, длинными копьями и метательными дротиками. Поэтому ряд союзных с Афинами городов — Аканф, Стагира и другие — перешли на сторону Брасида. В это время умер фракийский царь Ситалк, бывший в союзе с Афинами, но его престол занял не Садок, имевший права афинского гражданства, а Севф — враг афинян; македонский царь Пердикка также перешел на сторону Спарты. Афиняне спешно отправили во Фракию войско под руководством двух стратегов, одним из которых был историк Фукидид, посланный во Фракию в расчете на то, что он достигнет многого благодаря своему влиянию во Фракии.
Центром афинской колониальной области во Фракии стал основанный в 437 г. город Амфиполь; сюда и прибыл Фукидид со своими семью кораблями. В то время, когда Брасид подходил к Амфиполю, Фукидид случайно был в отлучке: он находился на острове Фасосе, в 25 км от Амфиполя. Прежде чем Фукидид успел вернуться в Амфиполь, город сдался Брасиду; Фукидиду удалось отстоять лишь соседний город Эйон. Так излагает дело сам Фукидид, который, судя по его рассказу, сделал все, от него зависящее. Афиняне, однако, смотрели на это дело иначе: они считали, что богатство Фукидида и его связи с местными аристократами и были как раз причиной того, что он не пожелал проявить достаточной энергии в борьбе с Брасидом. Говоря о «толстосуме, продавшем Фракию», Аристофан (в «Осах», поставленных в 422 г.), очевидно, имеет в виду Фукидида. Афиняне обвинили Фукидида в измене и приговорили к пожизненному изгнанию, и даже амнистия 403 г., возвратившая назад всех политических эмигрантов, не коснулась Фукидида (он вернулся лишь около 400 г. по особому постановлению народного собрания).
Смерть Клеона и Брасида
Агитация Брасида за освобождение фракийских городов от афинской власти имела успех, и вслед за Амфиполем от Афин отложилось во Фракии еще несколько городов. Эти неудачи сделали афинян сговорчивее; с другой стороны, 120 спартиатов, томившихся в афинском плену, побуждали и спартанцев стремиться к миру. Весной 423 г. в Афинах у власти стала партия «городского центра», возглавляемая Никием, и было заключено перемирие на один год, но Брасид не желал считаться с тем, что постановили власти в Спарте, и продолжал агитацию среди городов Халкидики. В результате от Афин отложились два крупных города — Менда и Скиона, поддержанные Брасидом. Афиняне справедливо увидели в этом нарушение перемирия. Им удалось путем дипломатических переговоров улучшить свое положение на Халкидике, склонив на свою сторону македонского царя Пердикку, заключившего с Афинами мир и дружбу, и часть фессалийцев: Менда и Скиона были снова покорены афинянами. В Афинах снова стала руководить делами военная партия: Клеон, избранный на 422/421 г. стратегом, во главе гражданского ополчения отправился к Амфиполю. В 422 г. в битве под Амфиполем, окончившейся неудачно для афинян, пали оба полководца, и Клеон и Брасид; по словам Аристофана, «погибли пестик и ступка, при помощи которых толкли Элладу».[253]
7. НИКИЕВ МИР
Несмотря на удачу под Амфиполем, спартанцы не могли рассчитывать на дальнейшие успехи, тем более, что некоторые их союзники в Пелопоннесе, в том числе коринфяне, были недовольны затянувшейся войной, а срок 30-летнего мира с Аргосом истек. Вскоре после этого начались переговоры о мире. И в Афинах и в Спарте верх взяла партия мира, хотя в Афинах «партия Пирея», во главе которой стоял тогда Гипербол, была все еще против заключения мира. Никий, ставший тогда во главе афинского правительства, отправился в Спарту, где у власти стоял дружественный Афинам царь Плистоанакт. Здесь весной 421 г. был заключен мир на 50 лет, получивший название Никиева мира.
Мир был заключен на условиях status quo ante bellum. Афиняне должны были отказаться от всех завоеваний в Пелопоннесе, т. е. от Пилоса, Киферы, Мефаны, а также от Аталанты, спартанцы возвращали афинянам Амфиполь. Фиванцы сохраняли за собой Платеи, но в виде возмещения афиняне получали разрешение удержать в своих руках мегарскую гавань Нисею. Положение на Халкидике и во Фракии было урегулировано специальным соглашением: города этих областей сохраняли автономию во внутренних делах и должны были платить афинянам форос в размерах, установленных некогда Аристидом. Одним из условий Никиева мира был обмен пленными: афиняне должны были выдать спартиатов, взятых на Сфактерии. Важным пунктом мирного договора было обязательство афинян оказывать спартанцам помощь в случае восстания илотов.
Архидамова война, тянувшаяся 10 лет, окончилась по существу победой Афин. Спарте не удалось достигнуть своих целей. В самом деле, спартанцы выставили своим лозунгом «освобождение эллинов», т. е. уничтожение Афинского морского союза, но Афинский союз остался в неприкосновенности. Афинянам, правда, не удалось осуществить вожделений «партии Пирея», стремившейся завоевать Италию, Сицилию и даже Карфаген. Но задачи, поставленные Периклом — сохранение Афинского морского союза и признание противниками Афин этого союза, а также мир с Персией, — не только были осуществлены вполне, но афиняне приобрели еще Нисею, гавань Мегар.
8. ТЕАТР
Еврипид
Бурная эпоха Пелопоннесской войны, ломка старых общественных отношений, появление новых, радикальных течений в общественной мысли, — все это нашло отражение в творчестве третьего знаменитого греческого драматурга — Еврипида.
Еврипид родился по преданию в 480 г., умер в 406 г., тогда же, когда и Софокл. Еврипид — человек нового направления, знакомый со всей новейшей философией — как натурфилософией, так и софистикой; он живо интересовался философскими проблемами и непосредственно отзывался на волнующие вопросы текущей жизни. Хотя Еврипид был связан формой древней трагедии, он сумел вложить в уста мифологических героев те мысли, которые волновали афинян его дней. Радикальные новые теории (атеизм, условность общепринятой морали и т. п.), которые обсуждались на афинских площадях и улицах, выносились Еврипидом на сцену и вкладывались им в уста действующих лиц. Но, как правило, всегда оказывалось, что эти вольнодумцы в конце концов были посрамлены и торжествовала старомодная добродетель.
Тем не менее Еврипида считали очень вредным писателем. Аристофан видел в нем опасного новатора потому, что Еврипид знакомил зрителя со взглядами представителей радикальной философии и софистики, и так как он старался обе точки зрения — и радикальную и консервативную — обосновать как можно логичнее, то часто в уста безбожников он вкладывал очень убедительные доводы. Поэтому творчество Еврипида — один из источников для восстановления учений древних философов.
Сам Еврипид был человеком простого происхождения. Его отец, если верить его врагам, происходил из Беотии и настолько обеднел, что был выставлен на площади, как обанкротившийся должник. Мать поэта якобы торговала овощами на рынке; это дало Аристофану повод к многочисленным насмешкам над Еврипидом. Тем не менее сам Еврипид прошел хорошую школу и вращался в аристократических кругах; может быть, в этом причина того, что его мировоззрение носило половинчатый характер.
Еврипид был, в основном, идеологом умеренной демократии, опиравшейся на зажиточные слои городского населения. Он был все же значительно радикальнее Софокла. В противовес радикальной демократии он идеализировал мелкого крестьянина, который работает своими руками без помощи наемной силы и рабов. Такие крестьяне уже исчезли во времена Еврипида; это был чисто идеальный тип, который Еврипид прославляет, думая таким путем привить народу любовь к афинской старине.
Интересно отношение Еврипида к религии. В пьесе «Беллерофонт» (дошедшей до нас только в отрывках) Беллерофонт говорит:
На небе боги есть... Так говорят!
Нет! Нет! Их нет! У кого крупица
Хотя бы есть ума, не станет верить
Сказаньям старым. Чтоб моих вам слов
Не принимать на веру, докажу вам.
Тиран людей без счета убивает
И грабит их добро; клятвопреступник
Подчас опустошает целый город,
Злодействуя, — и все ж живет счастливо...
Богобоязненных, но очень слабых
Немало мне известно государств:
Они дрожат, подавленные силой
Других держав — могучих, но безбожных.
Беллерофонт решает сесть на Пегаса, крылатого коня, и полететь на небо, чтоб посмотреть, существуют ли те боги, о которых рассказывают предания. Для этого он летит на небо, но падает с высоты и разбивается. Перед смертью он признает, что боги существуют.
В трагедиях Еврипида впервые был высказан знаменитый принцип, который проник в основы раннехристианской проповеди: «не согрешишь — не покаешься».
«Чистые» герои, не совершающие ошибок и прегрешений, чужды Еврипиду. Таков смысл трагедии «Гипполит», поставленной в 428 г.
Гипполит — сын афинского царя Тезея, женившегося на молодой прекрасной девушке Федре. Гипполит поклоняется богине-девственнице Артемиде, исповедует орфико-пифагорейское учение, носит белые, незапятнанные одежды. Федра, увидев Гипполита, влюбляется в него; няня Федры рассказывает ему о любви своей хозяйки. Гипполит с негодованием отвергает любовь мачехи.
Тайна Федры раскрыта, и честь заставляет ее покончить самоубийством. Чтобы отомстить гордому юноше, она пишет записку, что Гипполит пытался ее обесчестить и потому она кончает самоубийством. Тезей проклинает сына, Гипполит погибает, но тут является Артемида и сообщает Тезею истину.
Еврипид не на стороне Гипполита. Он порицает тех, кто хочет оставаться чистым, и устами кормилицы заявляет, что тот, кто не хочет знать искушения, — недостойный гордец.
Ряд ученых держался того взгляда, что развязка пьес Еврипида была продиктована ему античной цензурой, что он сам якобы сочувствовал тем крайним течениям, о которых говорится в его пьесах, и что Аристофан не без основания поносил его.
Этот подход неверен. Если внимательно изучить творчество Еврипида, то видно, что крайние взгляды вложены им в уста детей, рабов и других «неосмысленных» существ, тогда как наиболее резкие доводы против крайних учений он вкладывает в уста самых симпатичных зрителю героев, например древнего афинского царя Тезея.
Для понимания дальнейшего творческого пути Еврипида необходимо учесть длительную и глубокую эволюцию, которую ему пришлось пройти. Еврипид — поэт кризиса старой полисной идеологии, ломки старого мировоззрения и лихорадочных исканий новых путей. Внешние и внутренние события в жизни Греции эпохи Пелопоннесской войны находили яркое отражение в его творческом пути, и ход этих событий резко влиял на смену его настроений.
В разбираемый нами первый период своего творчества, примерно совпадающий с Архидамовой войной, поэт особенно живо интересуется новым софистическим движением и теми вопросами, которые оно подняло, и одновременно сочувствует внешней политике демократической партии.
В замечательных трагедиях «Медея» (431 г.) и «Алкеста» (438 г.) Еврипид изображает столкновение новой индивидуальной нравственности со старой — коллективной, новых обычаев с прежними, поднимает вопрос о праве человека на любовь.
Ту репутацию опасного вольнодумца, которой Еврипид пользовался особенно среди единомышленников Аристофана, он снискал себе именно в эту пору. Репутация эта, однако, вряд ли справедлива, так как вольнодумные мысли Еврипид обычно декламирует со сцены для того, чтобы опровергнуть их в дальнейшем ходе действия. В этом отношении поучительна ярко-антисофистическая тенденция Еврипидовой драмы другого поэтического жанра — драмы сатиров[254] «Киклоп», поставленной на сцене, вероятно, в 424—423 гг.[255] Здесь учения софистов подвергаются прямому издевательству — мораль софиста оказывается моралью людоеда. В «Киклопе» изображено пребывание Одиссея в Сицилии и его встреча с одноглазым киклопом Полифемом. Подобный рассказ есть и в «Одиссее», но у Еврипида людоед Киклоп оказывается философом-софистом самого нового толка: он излагает, например, теорию, по которой высшим благом на свете является богатство, все остальное — болтовня и побрякушки: единственный бог — это человеческое чрево, никаких других не существует.
В политических драмах, написанных в Архидамову войну («Гераклиды», «Просительницы»), Еврипид как афинский патриот выступает с поддержкой политики Афин, восхваляя Афины как страну — покровительницу угнетенных (имеются в виду члены Афинского морского союза), готовую своей грудью защитить их от преследователей и угнетателей (имеется в виду Спарта). Эти трагедии представляют собой политические памфлеты, направленные против спартанцев и тем самым одобряющие начатую Афинами против них войну, справедливую, по мнению поэта.
Аристофан
Аристофан, величайший в Элладе и во всем мире комический поэт, выступает приблизительно в то же время, что и Еврипид. В этот период не только трагедия, но и комедия достигают высшего расцвета.
Аристофан жил приблизительно с 450 до 375 гг. Из большого числа написанных им комедий до нас дошло только одиннадцать.
Афинская комедия носит более острый политический характер, чем трагедия. Характерным моментом ее является спор двух противников. Первоначально, в крестьянских и народных представлениях это было просто дракой и состязанием. В классических комедиях драка нередко еще сохранялась: дрались два героя или два хора. Но чаще драка заменялась спором. Каждый из героев выдвигал свою точку зрения на текущие политические вопросы. По форме комедия — фантастическое произведение, наиболее фантастический из всех греческих жанров. Обычно берется положение заведомо невозможное, например: люди отправляются к птицам и уговаривают их построить государство в воздухе; птицы строят государство и ведут свои дела так успешно, что вскоре Зевс принужден передать им свою власть. Но при всей фантастичности этой сказки, ее подробности изложены совершенно реалистически: в царстве птиц вы видите афинян, реальную картину афинской жизни. Это резкое противоречие служит средством для усиления комизма пьесы.
Комедии Аристофана отражают идеологию зажиточного крестьянина, разоренного войной. Раннюю комедию «Ахарняне» (425 г.) Аристофан всецело посвящает борьбе за мир. Афинянин Дикеополь приходит в народное собрание рано утром. Он кряхтит, чешется, ругается и ждет, пока, наконец, соберутся граждане и начнется обсуждение дел. Аристофан изображает на сцене выступления афинских демагогов, персидских и фракийских послов, подчеркивая и осмеивая забавные и отрицательные стороны афинской демократии. Видя, что от собрания ничего добиться нельзя, Дикеополь от себя посылает посла в Спарту, который приносит ему мир (в виде сосуда, с вином).[256] Получив мир, он устраивает свой собственный рынок. Все афиняне в это время принуждены были питаться сушеной рыбой с северного побережья Черного моря, а он покупает отборные продукты у противника.
Уже здесь Аристофан выступает как представитель интересов крестьянства, которое было больше всего заинтересовано в мире. Поставленная в следующем 424 г. комедия «Всадники» относится к тому моменту, когда крестьянская группа заключила блок с аристократией против демократии в лице ее вождя Клеона, и вся пьеса посвящена бичеванию Клеона. Два афинских полководца, Никий и Демосфен, прославившиеся под Пилосом (они представлены в виде рабов старика Демоса), тяготятся тем влиянием, которое имеет у их хозяина купленный им раб (Клеон), издевающийся над прочими рабами. Они убедились в том, что у их господина может иметь влияние лишь тот, кто наиболее нагл и безграмотен (они получили предсказание, что Клеон может быть свергнут, если найдется человек еще более наглый, чем он). Они разыскивают безграмотного колбасника Агоракрита и выставляют его в качестве противника Клеона. Кожевник Клеон и колбасник наперебой ублажают Демоса, капризного старика, который привык, чтобы ему угождали. При помощи демагогии колбасник берет верх, свергает Клеона, и управление страной вверяется колбаснику. В последней сцене Аристофан заставляет народ и колбасника переродиться. Демос из старика становится юношей, колбасник — честным и добрым.
В пьесе «Осы» (422 г.), так же как и в разобранных пьесах, Аристофан высмеивает крайнюю демократию и, в частности, то страшное орудие, при помощи которого она выкачивала из богатых людей в Афинах и особенно в союзных городах их сбережения — народный суд (гелиею). Аристофан старается доказать афинскому народу, что последний напрасно считает себя неограниченным владыкой: фактически он находится во власти демагогов, и к ним-то и попадает львиная доля тех доходов, которые афинский народ получает от союзников.
Кроме политических комедий Аристофана, большой интерес представляет поставленная на сцене в 423 г. комедия «Облака», где в собирательном образе Сократа высмеивается вся софистическая философия.
Итак, в эту эпоху впечатлительный Еврипид всецело ставит свою лиру на службу воинственным настроениям руководящей политической группы, тогда как Аристофан, следуя традициям крестьянской комедии, ведет упорную пропаганду за мир со Спартой, который даст крестьянам возможность возвратиться в деревню к земледельческим работам.
9. ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ И ФИЛОСОФИЯ
Демокрит
Во второй половине V в. античная философия и наука достигли своего кульминационного пункта в учении великого материалиста древности Демокрита.
Демокрит (460—370 гг.) был родом с фракийского побережья Эгейского моря, из города Абдер. В период Греко-персидских войн персы проходили через Абдеры; если верить сообщениям биографов Демокрита, оставленные Ксерксом в Абдерах персы в детстве учили Демокрита разным наукам; может быть, поэтому он был хорошо знаком с восточными науками. Это была главным образом вавилонская наука: персы были только передатчиками.
Демокрит жил в демократическом государстве, был проникнут взглядами этого демократического торгового города, и поэтому у него с самого детства нет уважения к авторитетам, к твердым, впитанным с молоком матери религиозно-нравственнным взглядам. Он ознакомился с взглядами различных философов — как греческих, так и восточных — и мог убедиться, что эти взгляды часто противоречат друг другу: то, что для одних кажется нелепостью, для других святая истина; поэтому он пришел к выводу, что необходимо строить науку, не опираясь на традиционные авторитеты.
Основой учения Демокрита является принцип необходимости (по-гречески ананке). Он говорит, что все происходящее в мире происходит логично и по необходимости; ничего не происходит случайно.
Интересен подход Демокрита к религии. Он рассуждает так. Почему мы должны считать, что люди — самые мудрые из всех существ? Есть еще целый ряд других миров, условия жизни там могут быть гораздо более благоприятными, чем у нас, там должны жить существа, гораздо более разумные, чем мы. Конечно, эти существа такие же смертные, столь же подчиненные законам необходимости, как и мы, но они значительно культурнее, умнее, чем человек. Когда человек спит, во сне к нему переносятся через воздух частицы из других миров; эти частицы попадают в человека, и он часто видит во сне то, что происходит в других мирах. Отсюда появилось представление о богах.
Итак, Демокрит не решился вовсе отказаться от учения о богах, но вытравил из него все вредное для науки.
Учение Демокрита называется атомизмом, так как оно исходит из допущения неделимых частиц, атомов. При античных предпосылках очень трудно было возразить против приведенных выше (с. 312) софизмов Зенона, потому что в древности считалось аксиомой, что бесконечное число даже мельчайших физических частиц дает в совокупности бесконечно большой предмет. Как мы видели, Зенон на этом и построил свои парадоксы. Он разрезает любой предмет на бесконечное число частиц и приходит к выводу, что любой предмет бесконечно велик. Демокрит говорит, что разрезать предмет на бесконечное число частиц нельзя: последние частицы вовсе не нулевые, а имеют минимальную величину; тем не менее, уже дальше они не делятся. А если это так, то все доводы Зенона отпадают. С точки зрения Демокрита в конце концов между Ахиллом и черепахой остается только один атом расстояния, и когда Ахилл пройдет и это расстояние, то черепаха не пройдет никакого расстояния, так как атом неделим, и часть атома пройти нельзя.
Демокрит очень своеобразно представлял себе движение. Всем известно, как воспроизводится движение в кинематографическом фильме: мы имеем ряд отдельных кадров; на каждом отдельном кадре фигура не движется, но на двух соседних кадрах позы немного различны: на одном, скажем, рука в одном положении, на другом несколько выше; когда мы быстро просматриваем один кадр за другим, у нас получается впечатление движения.
Так объяснял Демокрит и движение в мире. Он говорит, что мы имеем ряд отдельных моментов. В каждый момент фигура неподвижна, но при смене моментов движение нам представляется непрерывным. Так и стрела в каждый отдельный момент стоит неподвижно, но так как она в каждый следующий момент стоит на другом месте, то у нас получается впечатление ее движения; в действительности движение прерывно, скачкообразно.[257]
Атомы, из которых состоит мир, совершенно однородны, но имеют различные величины и формы: они движутся в абсолютной пустоте. Допущение существования абсолютной пустоты было смелым нововведением Демокрита: до Демокрита ни один ученый не признавал существования пустоты. Однако без пустоты очень трудно было объяснить движение. Если все наполнено, набито предметами, то как может происходить движение?
Первоначально в пространстве, «в великой пустоте», атомы всевозможной величины и всевозможных форм носились во всевозможных направлениях. Но в природе существует закон, что подобное притягивается подобным. Например, голуби всегда садятся рядом с голубями, чайки рядом с чайками, на побережье моря круглые камешки лежат рядом с круглыми, мелкие рядом с мелкими; сходные атомы стремятся друг к другу. Поэтому и с частицами, носившимися в мироздании, произошло следующее. Подобные частицы стали стремиться друг к другу; они отклонялись от своего первоначального пути, собирались вместе и получался ряд отдельных водоворотов, вихрей. Из каждого такого вихря получался отдельный мир. В этом мире тела были уже расположены в порядке, а порядок по-гречески «космос»; поэтому мир и называется космосом.
В целом ряде мест образовались такие водовороты. Что же происходило внутри этих водоворотов? Посмотрите, что бывает на городской площади, когда в середине имеется какое-нибудь увеселение, скажем, фокусник. Все стремятся подойти поближе к центру площади, к этому фокуснику, но что получается? Наиболее сильные мужчины проталкиваются вперед; более слабые тоже хотят протолкнуться вперед, но это им не удается; более сильные оттесняют их, и они остаются на краю площади. То же получается и в этом вихре. Дело не в том, что тяжелые тела стремятся к центру, а легкие от центра, — этого не бывает. Нет, и легкие и тяжелые тела стремятся к центру, — ведь все тела в большей или меньшей степени тяжелы, даже огонь стремится вниз. Но получается так, что только сильные проталкиваются и проходят к центру, а слабые остаются на краю, хотя и стремятся к центру, — им не удается пробраться вследствие недостатка сил.
Таким-то образом и оказалась в центре мира земля: частицы земли — самые тяжелые и большие, и им удалось пробиться к центру. Дальше идет вода (частицы воды не такие большие, как частицы земли), затем идут частицы воздуха, а затем самые слабые частицы — частицы огня, которые остаются на поверхности.
Так возник космос. Первоначально он был раскален от вращения и, подобно тому, как всякая горячая вещь (например, молоко) подергивается пенкой, так и он получил какую-то твердую оболочку; поэтому он не рассыпается. Эту оболочку Демокрит называет рубашкой («хитон»).
Все это, конечно, еще очень наивно, но здесь содержится целый ряд открытий: что все тела имеют тяжесть, что все тела стремятся к центру и т. д. Впоследствии Аристотель не мог этого понять: ему кажется само собой разумеющимся, что есть тяжелые и легкие тела: тяжелые всегда стремятся вниз, а легкие — вверх. На самом деле легкие предметы не стремятся вверх, но они находятся в более тяжелой среде, которая, проталкиваясь вперед, отталкивает их назад. «Верха» и «низа» в природе нет: есть только взаимное притяжение тел.
Очень интересна теория Демокрита о восприятии. Он говорит, что в действительности существуют только отдельные атомы, с которыми мы и соприкасаемся, но наши представления искажают действительность: желтого и красного цвета, сладкого и горького вкуса объективно не существует. Те вещи, которые кажутся одному сладкими, могут другому казаться горькими, одному предмет кажется зеленым, а другому красным. Почему это происходит? В действительности существуют атомы определенной формы; они попадают в наше тело и соприкасаются с атомами нашего тела. Если форма атомов нашего тела сходна с формой этих атомов, получается одно ощущение, если нет — другое. Так как у людей в общем одинаковые атомы тела, то все люди в общем представляют себе внешние предметы одинаково, но если в теле одного человека атомы несколько иные, чем у другого, то внешние атомы производят на него совершенно другие впечатления.
Почему мы говорим, что существует «острый» вкус? Потому, что в атомах острой пищи имеются иголки, и когда мы натыкаемся на иголки, мы говорим, что вкус острый.
Сходным образом Демокрит объясняет цвета. Белый цвет состоит из шарообразных гладких атомов, а черный — из угловатых, ступенчатых. Это очень наивно, но важно то, что все сведено к одному принципу, к одним началам. Такое учение называется монистическим.
Перейдем к учению о зрении. Вслед за Эмпедоклом, Демокрит утверждал, что от каждого предмета идут истечения. От поверхности каждого предмета отделяются тончайшие оболочки, состоящие из атомов; поэтому мы видим не середину предмета, но только оболочку. Оболочка попадает нам в глаз, и мы ее видим. Но при этом оболочки сокращаются и уменьшаются в размере. От глаза идут, расходясь, лучи; передвигаясь по этим лучам, оболочки все больше уменьшаются; поэтому изображение большого предмета может попасть в маленький глаз. Если мы посмотрим в глаз человека, мы увидим там в зрачке маленькое изображение — это и есть оболочка, отделившаяся от предмета, которая вошла в глаз в уменьшенном виде. Так же объясняется и слух и т. д.
Очень интересна биология Демокрита. Демокрит не постулирует, подобно Эмпедоклу, ряд неудачных попыток создания животных, продолжавшихся до тех пор, пока не были созданы приспособленные к жизни существа. По его учению в природе происходит отбор: наиболее приспособленные к жизни существа или наиболее приспособленные отдельные органы их выживают; неприспособленные вымирают или отмирают.[258]
Так объясняет Демокрит и происхождение человеческого общества. Он говорит, что первоначально люди были беспомощными, они должны были бояться зверей, они умирали от голода и холода, потому что у них не было ни одежды, ни жилищ, и они не умели обороняться от диких животных. Те, которые не оказались в состоянии ничего придумать для своего спасения, вымерли, а другие, которые оказались наиболее приспособленными, постепенно под влиянием нужды научились забегать в пещеры, затем жить в них, а затем и строить жилища. Сначала они накрываются случайно найденными листьями, затем уже делают себе одежду. Они научились соединяться для борьбы с дикими зверями и для целей общения выработали язык.
Главной движущей силой является при этом у Демокрита «хрейя», «нужда», борьба за существование, выживание наиболее приспособленных. Этот принцип проводится и в этом случае довольно последовательно.
Конечно, в учении Демокрита много очень наивного и примитивного с точки зрения нынешнего естествознания и много механистического, метафизического и антидиалектического с точки зрения марксистской философии; тем не менее, учение Демокрита в целом не только продуманная, эмпирически обоснованная материалистическая система: в ряде отдельных частностей Демокрит явился основоположником нынешних точных наук.
Учение Демокрита теснейшим образом связано с развитием античной демократии. Так, учение о принципиально равноправных между собой и сделанных из одной и той же материи атомах отражает, как заметили уже древние, античное демократическое общество, а их постоянная борьба между собой, в которой неизменно побеждают сильнейшие и оттесняют более слабых, отражает ожесточенную конкуренцию в античных полисах.
Математика
В области точных наук больших успехов достигла в это время математика. С Востока были заимствованы практические формулы не только для площадей и объемов прямолинейных фигур и тел, но и для круга и тел вращения, — цилиндра, конуса и, может быть, шара. Из учения о подобии треугольников развивается теория перспективы. Эта теория получает огромное значение и в живописи, в частности — при создании театральных сценических декораций. На это указывает уже греческое название теории перспективы — «скенография».
В области элементарной планиметрии греки уже в то время нашли доказательства почти всего того, что теперь проходится в средней школе, включая вычисления площади круга и длины окружности. Это вычисление производилось атомистическим методом: предполагалось, что и поверхность и тело состоят из бесконечно малых, далее неделимых частиц (см. выше, с. 424). При таком предположении окружность оказывалась многоугольником с очень большим числом чрезвычайно малых сторон, и площадь круга вычислялась как сумма площадей узких треугольников с вершинами в центре. Наиболее известными математиками V в. были Гиппократ Хиосский и тот же Демокрит, который таким приемом нашел объем конуса и пирамиды.
Календарь
Летоисчисление по именам архонтов и других должностных лиц отдельных городов заменяется в ученой литературе (в особенности у историков) более универсальными системами, отсчитывающими годы от одного определенного условного момента; таков был счет годов от взятия Трои. Впрочем, год взятия Трои разными греческими учеными определялся различно.
Наконец, путем более правильного исчисления длины солнечного года достигают более точного соответствия между календарем и природными условиями. Наиболее естественно считать месяцы по луне (от одного полнолуния до другого), а год — по солнцу (от самого короткого или длинного дня до следующего такого же, т. е. от зимнего или летнего солнцестояния). Затруднение заключается в том, что ни лунный месяц, ни солнечный (тропический) год не содержат целого числа дней (29,53 дня и 365,2422 дня). Приходится брать целое число дней, а время от времени вставлять дни, выравнивая накапливающуюся разницу. Так, в архаическую эпоху считали 12 лунных месяцев по 30 и 29 дней, что давало всего 354 дня. Три года из каждых восьми имели по лишнему месяцу в 30 дней. По мере развития астрономических знаний появились новые, более точные способы интеркаляции (вставки дополнительных месяцев). Наиболее известны цикл Энопида (в 59 лет, после которого календарь снова приходит в согласие с астрономическим годом) и Метонов цикл, названный так по имени афинянина Метона (V в. до н. э.). Этот цикл девятнадцатилетний и давал среднюю величину года в 365 5/19 дня.
Медицина
В медицине выдающуюся роль играла школа на острове Косе. Здесь жил знаменитый врач Гиппократ. Он собрал так много наблюдений, что книги, написанные им и его учениками,[259] служили основным руководством по медицине вплоть до XVII в. Наряду с наивными аналогиями и суевериями, в сочинениях Гиппократа есть целый ряд совершенно правильных замечаний, например, о влиянии диэты, климата и т. д. на здоровье человека. Гиппократ отрицает существование болезней, «посланных богами» (древние считали, например, эпилепсию «священной болезнью»), и говорит, что все болезни одинаково священны и все они объясняются одними и теми же естественными причинами. Гиппократ знает кое-что из анатомии человеческого тела, но утверждает и ряд нелепостей: так, он не отличает нервов от кровеносных сосудов и думает, что артерии наполнены не кровью, а воздухом.
Старшие софисты
Если учение Демокрита представляет собой высшую точку развития ионийской науки и философии, в которой острие научного интереса направлялось на область точных наук, то для научного движения, имевшего центром Афины конца V в., характерно отсутствие интереса к точным наукам. Больше всего интересовала здесь правильная организация жизни отдельного человека. Это направление называется софистикой. Слово «софист» не имело тогда того смысла, который мы придаем ему теперь; в V в. в этом слове не было ничего отрицательного. Под софистом разумелся человек, который сделал себе профессию из философии. Философы старого типа не учили публично; у них были ученики, с которыми они никогда не расставались, которым передавали все свои знания, — это был закрытый кружок энтузиастов. Софисты же получали деньги за свое преподавание, у них не было замкнутого круга учеников, они странствовали из города в город, заранее объявляя о своих публичных докладах. Люди приходили к ним, и за большие деньги они разрешали слушать свои лекции. Ученики философов старого типа хотели стать такими же учеными, как и их учителя. Ученики софистов вовсе не хотели стать учеными, они предназначали себя для государственной деятельности; наука им нужна была для расширения кругозора, чтобы лучше управлять государством, чтобы быть интересными собеседниками в обществе. Они брали от науки только то, что им полезно, и сами софисты сообщали им только то, что может быть полезно знатному человеку в его непосредственной практике. В центре учения софистов лежало то, что нужно государственному деятелю, — ораторское искусство, эристика, т. е. искусство спорить, или умение «сделать слабое дело сильным», как говорили в древности.
Софисты излагали основы учения о государстве, о нравственных обязанностях человека, учение о счастье, т. е. учили, при каких условиях человек может стать наиболее счастливым. Что же касается точных наук, то здесь их установка была довольно скептической, хотя часто они и являлись проводниками революционных материалистических учений.
Протагор
Известный софист Протагор, земляк Демокрита, с которым Демокрит постоянно полемизировал, утверждал в противовес и элейцам и Демокриту, что все, представляющееся нам, как раз в таком виде и существует для каждого в отдельности из нас. Что человеку представляется, то для него и существует. «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Если мы предмет представляем себе сладким, значит, он для нас — сладкий; для другого человека тот же предмет будет кислым. Для каждого человека в отдельности существует мир — мир его представления; вне нас существует лишь некая неопределенная материя, заключающая в себе все эти миры.
Каким образом получить общее представление об объективном мире, если у каждого из нас другой мир? Здесь рецепт, рекомендуемый Протагором, очень наивен. Он предлагает все вопросы решать большинством голосов; мнение большинства и является истиной для целой группы людей. Никакой другой общеобязательной истины, кроме мнения большинства, он не признает.
Итак, даже в теорию познания, как мы видим, Протагор переносит принцип, почерпнутый из общественной жизни демократических Афин: принцип большинства голосов.
О политических воззрениях Протагора, изложенных в его не дошедших до нас трактатах «Полития» и «О первобытном состоянии», мы можем составить понятие на основании диалога Платона «Протагор». По теории Протагора, люди «сначала обитали в рассеянии, и городов у них не было. Люди погибали от зверей, так как были во всем слабее их; обрабатывающее искусство было достаточной подмогой для питания, но его не хватало для борьбы со зверями. Политического же искусства, часть которого есть искусство военное, люди не имели. Вот люди и стали пробовать собираться вместе и спасаться, строя города (т. е. образуя государства). И вот, лишь соберутся люди вместе, они, не имея политического искусства, начинают обижать друг друга...». Зевс, опасаясь за род людской, как бы ему не погибнуть, посылает Гермеса ввести к людям Стыд и Правду, причем, по воле Зевса, они должны быть внедрены во всех людей без изъятия, и установить при этом закон: «Того, кто не способен принять Стыд и Правду, убивать как язву города». Очевидно, в данном случае Протагор понимает государственное общение, как общение демократическое, поскольку Правда и Стыд должны быть распределены равномерно между всеми гражданами государства.
Теория Протагора не стояла в противоречии с существующим в то время государством, в особенности с афинской демократией, идеологом которой он был.
Протагор позволил себе одно выражение, из-за которого ему пришлось удалиться из Афин. Он сказал, что о богах он не может ничего сказать — существуют они или нет. Этому мешают трудность вопроса и краткость человеческой жизни. Такое утверждение считалось богохульством, и Протагору пришлось бежать из Афин.
Горгий
Современником Протагора был пользовавшийся большой известностью софист Горгий из Леонтин. Он много странствовал по Греции и выступал с речами на общенациональных греческих празднествах. В молодости Горгий был сторонником ионийской натурфилософии, но потом увлекся диалектикой[260] злейской школы. В своем сочинении (не дошедшем до нас) «О несуществующем, или о природе» Горгий выставил три скептических тезиса: 1) ничего не существует; 2) если бы было сущее, оно было бы непознаваемо; 3) если бы оно было познаваемо, такое познание не могло бы быть выражено словами. Однако Горгий уделял в своих речах внимание не только диалектике, но и риторике[261] и в этом отношении справедливо считался создателем греческой художественной прозы.
Антифонт
Особенно интересным для нас софистом был Антифонт. О нем до 1915 г. знали очень мало, но в 1915 г. в Египте были найдены отрывки из сочинения Антифонта «Истина». Он говорит в одном из них: «Мы делим людей на варваров и эллинов, но при этом поступаем сами, как варвары. Между людьми нет никакой разницы, все рождаются голыми, все дышат в воздух (по представлению Демокрита, люди дышат огнем, а выдыхают его в воздух. — С. Л.) и все едят руками». Поэтому разницы между людьми нет: всякие перегородки между эллинами и варварами, знатными и незнатными — только вредные предрассудки. В этих своих взглядах Антифонт вступает в резкое противоречие с идеологией рабовладельческого общества.
Очень интересен и другой отрывок из сочинения Антифонта — о суде. Суд, по его мнению, сплошная несправедливость; поэтому нужно в отсутствие свидетелей поступать так, как человеку наиболее удобно и выгодно. Закон и суд приходят на помощь сильным и оставляют без защиты слабых. Если человек не умеет нападать, не умеет сам обвинять другого, его всегда и на суде легко обидеть. На суде, по мнению Антифонта, берет верх человек, умеющий убедительно говорить, хотя бы он был неправ. Поэтому Антифонт считает, что честный человек не должен быть судьей или свидетелем на суде или быть обвинителем. Все это очень интересно для историка, так как основано на наблюдениях над тогдашними судами.
В области изучения природы Антифонт, усвоив в общем учение Демокрита, некстати вносит в него противопоставление природы искусству (закону). Всякие искусственные видоизменения нежизнеспособны и обречены на гибель; прочно только то, что возникло по природе: «Если закопать в землю скамью и она даст случайно ростки, то вырастет то дерево, из которого сделана скамья, а не сама скамья». В области религии Антифонт отрицал божественное провидение и видел в ней такой же домысел, как и в законах.
Антифонт, в сущности, уже не принадлежит к «старшим софистам». Своим противопоставлением «природа — закон» Антифонт поднял вопрос, который был самым волнующим вопросом поколения, идеологами которого являлись младшие софисты.
10. ИСТОЧНИКИ
Фукидид
Для Архидамовой войны мы располагаем гораздо лучшими и более подробными источниками, чем для всех предыдущих эпох: это I—IV книги труда Фукидида, гениального историка, современника описываемых событий, в смысле критического отношения к своим источникам не уступающего лучшим представителям мировой историографии. Будучи мастером прагматической истории, он лишь в очень незначительной степени понял значение экономического фактора. До 30-х годов прошлого века Фукидид считался непререкаемым авторитетом для истории своего времени, абсолютно беспристрастным и беспартийным, и все его сообщения принимались без всякой критики. С 30-х годов начался перегиб в обратную сторону: Фукидида обвиняли в тенденциозном извращении фактов, в умышленной неясности, умолчаниях и т. д. Однако до сих пор не указано ни на один случай, когда бы Фукидид сообщал заведомо ложные исторические факты, — это не значит, конечно, что мы должны соглашаться с его оценкой их. Фукидид был, разумеется, человеком своего класса. Недостатком Фукидида является не только отсутствие картины античной экономики, у него пропущен и ряд исторических фактов. Так, он ни словом не упоминает о договорах с Персией 423 г., о восстании рабов в Сицилии 424 г. и т. д. Поэтому, положив в основу исторического исследования труд Фукидида, необходимо дополнять его сообщения на основании свидетельств более поздних авторов.
Речь оратора Антифонта «Об убийстве Герода» содержит материал по истории восстания на Митилене. Много интересного материала и в других его речах.
Другие литературные источники
Для внутренней истории Афин в эту эпоху важнейшим источником являются комедии Аристофана: «Ахарняне» (425 г.), «Всадники» (424 г.), «Облака» (423 г.), «Мир» (421 г.). Аристофан очень тенденциозный писатель. Он пишет с позиций зажиточного аттического крестьянина, в эту эпоху часто очень близких к точке зрения аристократии, проповедовавшей мир со Спартой во что бы то ни стало и ненавидевшей радикальную демократию, облагавшую богатых афинян тяжелыми налогами. Однако, как ни карикатурны, как ни односторонни образы Аристофана, они дают возможность лучше понять партийную борьбу в Афинах, чем труд Фукидида, почти не затрагивающий этого рода вопросов.
Далее в трагедиях Еврипида («Гераклиды» и «Просительницы»), написанных в 431—423 гг., содержится ряд замаскированных политических выпадов; особенно интересны выпады против Спарты и дельфийского оракула. Важный материал для характеристики этой эпохи дают также и другие комедии и трагедии, а также найденные в 1915 г. отрывки из сочинения «Истина» софиста Антифонта. Сюда надо причислить еще фрагменты утраченных комедий (Кратина,[262] Евполида, Аристофана), частью найденные на папирусах, и отрывки из олигархических памфлетов V в., сохранившиеся главным образом в «Афинской политик» Аристотеля и у Плутарха. Только один такой памфлет — «Афинская полития», неправильно приписывавшийся Ксенофонту, — дошел до нас целиком; как мы уже говорили, это памятник исключительной важности.
Надписи
Многочисленные надписи этой эпохи при всей их важности не имеют того решающего значения, как надписи предыдущей эпохи, ввиду наличия подробных исторических сообщений Фукидида и свидетельств комедий Аристофана. Тем не менее, ряд надписей этой эпохи очень интересен. Таково надгробное посвящение в честь павших при осаде Потидеи, такова надпись 429 г. о выводе колонистов в Потидею. Особенно важна псефизма в честь Мефоны во Фракии, в которой мефоняне в виде особой привилегии получают право вывозить хлеб из Понта. Из этой же надписи мы узнаем о специальных чиновниках геллеспонтофилаках, наблюдавших за тем, чтобы весь хлеб, вывозимый из Понта, шел в Афины. Псефизма 427 г. представляет собой развязку митиленской трагедии: здесь говорится о выводе в Митилену клерухов, которые получают землю митиленских граждан. Псефизма 425 г. содержит ставки нового фороса союзников, повышенного Клеоном до 1400 с лишним талантов. Псефизма 423 г. запрещает всем союзникам чеканить свою монету и предписывает пользоваться только афинской (то же относится к мерам и весам). Это был один из наиболее чувствительных ударов по автономии членов Афинского союза. Этот закон пародируется у Аристофана («Птицы», ст. 1040 и сл.). Сюда надо прибавить еще надписи о форосе, инвентаре сокровищниц и т. д.
Позднейшие источники
Из позднейших источников и для этой эпохи имеет некоторое значение «Афинская полития» Аристотеля, а также книга Полиэна «Стратегика» (собрание военных хитростей) и Диодор (XII, 36—76), особенно для событий в Сицилии. Гораздо более важны биографии Плутарха («Перикл» и «Никий»). Важный материал содержат также схолии к Аристофану и античные словари. О достоверности этих сообщений см. сказанное выше (с. 315).