Приходилось повиноваться слугам Христа и посещать церкви, и если христианин — тот, кто выполняет предписанные обряды, то средневековые исландцы — христиане. Об одном из таких христиан повествует «Книга о заселении Исландии».
Вера Хельги Тощего казалась «очень смешанной, он веровал во Христа, но обращался за помощью к Тору, отправляясь в плаванье по морю, а также в трудные моменты и во всех делах, когда нужно было принять важное решение». Но, может быть, Хельги — исключение? Ари Торгильссон сообщает в «Книге об исландцах» (гл. 7), что когда альтинг постановил принять христианство, то всем исландцам было по-прежнему разрешено есть конину (мясо, употреблявшееся при языческих ритуалах) и «выносить» детей (т. е. оставлять в пустынных местностях новорожденных, которых не могли прокормить). «Если люди желают совершать языческие приношения, могут делать это тайком, но под угрозой объявления их вне закона, если это выйдет наружу». Правда, добавляет Ари, вскоре эти языческие обычаи пришлось упразднить, как и все прочие, но цитированная оговорка разоблачает смысл официального принятия христианства: ясно, что новая вера была нужна преимущественно для того, чтобы удовлетворить требования норвежского конунга, с которым исландцам приходилось считаться. По душе же исландцам были старые боги и жертвоприношения, гарантировавшие благополучие страны. Христианизация снаружи, а внутри? Принятие новой религии — политический акт, но овладело ли христианское учение сознанием каждого отдельного человека? Для того чтобы утвердиться в индивидуальном и общественном сознании, этой религии требовалось преодолеть еще плотный слой мифологических представлений и верований.
Конечно, время создания «Хеймскринглы» отстоит более чем на два столетия от времени, когда жили Халльфред и Олаф Трюнггвасон и когда альтинг принял это соломоново решение. В течение XI и XII вв. церковь в союзе с королевской властью приложила немало усилий для обращения скандинавов в новую веру, сменилось несколько поколений людей, уже привыкших к ней. Однако приходится помнить, что без постоянной активной помощи государства духовенство не могло рассчитывать на быстрый и решающий успех, — а государства-то в Исландии и не было!
Записанные преимущественно в XIII в. саги об исландцах проникнуты духом, имеющим мало общего с христианством. Когда же в них иногда упоминается Христос, то это происходит по очень странным поводам. В «Саге о названных братьях» (гл. 3) сообщение о том, что юноша Торгейр сумел умертвить убийцу своего отца, сопровождено следующим комментарием:
«Всем, кто слышал эти новости, казалось удивительным, что такой молодой человек убил столь могущественного хёвдинга и великого воина, как Ёдур. И все же в этом нет ничего странного. Ибо творец мира создал и вложил в грудь Торгейра такое бесстрашное и твердое сердце, что он ничего не побоялся, но был неустрашим, как лев, во, всех испытаниях его мужества. И так как все добро сотворено богом, то и бесстрашие тоже сотворено богом и вложено в грудь мужественных людей, а равно и свобода и сила поступать так, как они желают, хорошо это или дурно. Ибо Христос сделал христиан своими сыновьями, а не рабами, и он вознаградит каждого по его заслугам».
В сагах, конечно, легко найти и иные следы влияния христианства, не искаженного до такой же степени моралью, которую можно назвать викингской, но чего в них нет, так это мотивов смирения и самоотречения («Христос сделал христиан своими сыновьями, а не рабами»).[56] И в сагах об исландцах, и в сагах о конунгах перед нами проходят личности, отстаивающие свои права и собственное достоинство. Реакция этих людей, вызываемая посягательствами на их честь, кажется нерефлективной, почти автоматической, перед ними никогда не встает дилемма: отмстить обидчику или простить ему? Веления традиционной морали — непререкаемые и никем не обсуждаемые императивы.
Халлдор Лакснесс сказал однажды, что хотя язычество и христианство долго существовали в Исландии бок о бок, они могли объединиться не больше, чем холодная вода и расплавленный свинец. Для Лакснесса это «самоочевидная вещь». Мы не уверены в абсолютной справедливости такого утверждения, вероятно, вопрос сложнее, и обе религии не просто сосуществовали, но и взаимодействовали одна с другой. Однако в том, что в процессе такого синтеза христианство утрачивало немалую долю своей цельности и пропитывалось духом, по природе ему не свойственным, а язычество, перестав быть культом, оставалось и в XIII в. не только важнейшим источником поэтического вдохновения, но в известной мере и основой мировоззрения исландцев, — сомневаться трудно.
Даже много позднее, когда христианизация давно завершилась, норвежские государи по-прежнему черпали воодушевление и находили утешение не в сочинениях католических патеров, а в сагах о своих предках, очевидно более доступных их разумению и более близких им по духу. Прикованный к смертному одру конунг Хакон Хаконарсон приказал читать ему латинские книги, но вскоре ему показалось трудным следить за чтением и понимать его, и он велел ночью и днем читать скандинавские саги. Сперва ему читали саги о святых людях, а когда они закончились, перешли к королевским сагам, начиная с саги о Хальфдане Черном и далее обо всех норвежских конунгах, одном за другим.[57] Приняв последнее причастие и отдав необходимые распоряжения, Хакон Хаконарсон продолжал слушать чтение саг вплоть до конунга Сверрира. «Сага о конунге Сверрире была дочитана около полуночи, и вскоре после полуночи всемогущий господь забрал конунга Хакона из этого мира» (Hák. Hák., 329–330). Это случилось в 1263 г. При Хаконе Хаконарсоне окрепло норвежское государство и завершились процессы феодализации, усилилось влияние западноевропейской культуры и церкви, и тем не менее сага продолжала успешно конкурировать с произведениями церковной образованности.
Отличаясь от христианских хроник и историй своеобразной реалистичностью, трезвостью и «заземленностью» (непринятием в расчет в качестве двигателя истории небесных сил и божественного замысла), саги уступают западноевропейской историографии XII и XIII вв. в философичности; они не ставят и, естественно, не могут сознательно поставить проблемы смысла человеческой истории. Богословско-телеологическая интерпретация истории была в то время неизбежной стадией рационального освоения исторического процесса, стадией, которая могла быть преодолена лишь при переходе к новому времени. Но, как мы видели, королевская сага далека от такого рода философии истории.
Мы не проводили фронтального сопоставления королевских саг со средневековой европейской историографией, — для этого потребовалось бы специальное исследование и рассмотрение многих других особенностей саги, на которых мы не имели возможности останавливаться. Задача, которую мы перед собой ставили, заключалась не в определении места, занимаемого королевскими сагами в общем развитии мировой исторической мысли, а в раскрытии в них немаловажного аспекта мироощущения, мирови´дения древних скандинавов. Мы хотели выяснить некоторые черты культуры народов европейского Севера в эпоху, когда роль этих народов, и прежде всего исландцев, в истории мировой культуры была особенно велика.[58]
Приложение
В «Хеймскринглу» входят следующие саги: «Сага об Инглингах», «Сага о Хальфдане Черном», «Сага о Харальде Харфагре», «Сага о Хаконе Добром», «Сага о Харальде Сером Плаще», «Сага об Олафе Трюггвасоне», «Сага об Олафе Святом», «Сага о Магнусе Добром», «Сага о Харальде Сигурдарсоне», «Сага об Олафе Спокойном», «Сага о Магнусе Босоногом», «Сага о сыновьях Магнуса», «Сага о Магнусе Слепом и Харальде Гилли», «Сага о сыновьях Харальда», «Сага о Хаконе Широкоплечем», «Сага о Магнусе Эрлингссоне».
Харальд Харфагр 858–928
Эйрик Кровавая Секира 928–933
Хакон Добрый 933–959 (960)
Харальд Серый Плащ 959 (960) — 974
Ярл Хакон 974–994
Олаф Трюггвасон 994–1000 (999)
Ярл Эйрик 1000 (999) — 1011
Свейн и Хакон 1011–1013
Олаф Харальдссон (Святой) 1013 (1015) — 1028
Ярл Хакон Эйрикссон 1028–1029
Свейн Альфифусон 1030–1034
Магнус Добрый 1034 (1035) — 1046 (1047)
Харальд Сигурдарсон 1046–1066
Олаф Спокойный 1067–1093 (1094)
Магнус Босоногий 1093 (1094) — 1103
Олаф Магнуссон 1103 (1104) — 1116
Эйстейн Магнуссон 1103 (1104) — 1122
Сигурд Магнуссон (Крестоносец) 1103 (1104) — 1130
Магнус Слепой 1130–1135
Харальд Гилли 1135–1136
Сигурд Слембир 1136–1139
Сигурд Харальдссон 1136–1155
Инги Харальдссон 1136–1161
Эйстейн Харальдссон 1142–1157
Хакон Широкоплечий 1157 (1158) — 1162
Сигурд Воспитанник Маркуса 1162–1163 (1164)
Магнус Эрлингссон 1163 (1164) — 1184
Источники
Snorri Sturluson. Heimskringla, Bd. I–III. Bjarni Aðalbjarnarson gal út. «Íslenzk fornrit» Bd. XXVI–XXVIII. Reykjavík, 1941–1951.
Ari Thorgilsson. The Book of the Icelanders (Íslendingabók). Ed. and transl. by H. Hermannsson. «Islandica», vol. XX. Ithaca, N. Y., 1930.
Monumenta historica Norvegiae. Latinske Kildeskrifter til Norges Historic i Middelalderen udg. ved G. Storm. Kristiania, 1880.
Ólăfs saga hins helga. Utg. av O. A. Johnsen. Kristiania, 1922.
Saga Hákonar Hákonarsonar. «Fornmanna sögur», Bd. 10, Kaupmannahöfn, 1835.
Saxonis Grammatici Gesta Danorum, hrsg. von A. Holder. Strassburg, 1886.
Snorri Sturluson. Edda. København, 1900.
Sturlunga saga, Guðni Ionsson gaf út. I–III. Reykjavík, 1948.