таринных приговорах и никогда не формулировалось точно.
Инквизитор Пегна не задумывается признать, что это воззвание к милосердию было пустой формальностью, и объясняет, что к нему прибегали только с той целью, чтобы не казалось, что инквизиторы согласны на пролитие крови, так как это было бы нарушением канонических правил. Но в то же время Церковь зорко следила за тем, чтобы ее резолюция не толковалась превратно. Она поучала, что не может быть и речи о каком-либо снисхождении, если еретик не раскается и не засвидетельствует своей искренности выдачей всех своих единомышленников. Неумолимая логика св. Фомы Аквината ясно установила, что светская власть не могла не предавать еретиков смерти, и что, только вследствие своей безграничной любви, Церковь могла два раза обращаться к еретикам со словами убеждения раньше, чем предать их в руки светской власти на заслуженное наказание. Сами инквизиторы нисколько не скрывали этого и постоянно учили, что осужденный ими еретик должен быть предан смерти; это видно, между прочим, из того, что они воздерживались произносить свой приговор над ним в пределах церковной ограды, которую осквернило бы осуждение на смертную казнь, а произносили его на площади, где происходило последнее действие аутодафе. Один из их докторов XIII века, цитируемый в XIV веке Бернаром Ги, так аргументирует это: "Цель инквизиции – уничтожение ереси; ересь же не может быть уничтожена без уничтожения еретиков; а еретиков нельзя уничтожить, если не будут уничтожены также защитники и сторонники ереси, а это может быть достигнуто двумя способами: обращением их в истинную католическую веру или обращением их плоти в пепел, после того как они будут выданы в руки светской власти".
В следующем столетии брат Алонзо де Спина замечает, что, ранее чем осудить их на уничтожение, нужно дважды обращаться к ним с предупреждениями, чтобы они, добавляет он, по крайней мере, не грозили спокойствию Церкви, в каковом случае их следует уничтожать без промедления и следствия.
Проникнутые подобными учениями, светские власти, естественно, верили, что, сжигая еретиков, они исполняли лишь приказания инквизиции. В предписании, данном 9 ноября 1431 года Филиппом Красивым Бургундским своим чиновникам относительно того, чтобы они повиновались брату Калтейзену, назначенному инквизитором Лилля и Камбрэ, говорится, что на их обязанности лежит наказывать еретиков, "как предпишет это инквизитор и согласно обычаю". В отчетах королевских прокуроров упоминаются издержки по приведению в исполнение казней в Лангедоке, как статья расходов инквизиции, относимых на счет доходов от конфискаций; и это не было согласно с обычной практикой уголовного суда, расходы которого относились на счет прямых доходов, но это были меры, принятые за счет инквизиции, простыми исполнителями решений которой являлись королевские чиновники.
Шпренгер, не стесняясь, говорит о жертвах, "которые он приказал сжечь" – quas incinerari fecimus. И действительно Церковь полагала, что сжечь еретика было вполне благочестивым делом, и она давала отпущение грехов всем тем, кто приносил дрова для костра, принимая, таким образом, на себя всю ответственность за казнь и раздавая сокровища "заслуг Иисуса Христа", чтобы возбудить ярость простого народа. Мнение, что Церковь не была ответственна за эти жестокости, – чисто современный парадокс. Еще в XVII веке ученый кардинал Альбицио, отвечая брату Паоло по вопросу о контроле над инквизицией Венецианской республики, выразился следующим образом: "Инквизиторы во всех процессах обыкновенно выносят окончательный приговор, и если это смертный приговор, то он непосредственно и обязательно приводится в исполнение дожем и сенатом".[127]
Мы уже видели, что Церковь была ответственна за жестокий закон, осуждавший еретиков на смерть, и что она властно вмешивалась, когда нужно было отменить какой-нибудь светский закон, который мог бы помешать точному и скорому исполнению наказания. Рядом с этим, она принимала суровые меры против городских магистратов, когда они, по ее мнению, слабо или небрежно действовали при приведении в исполнение приговоров инквизиции. Общим распространением пользовалось в ту эпоху мнение, что, поступая так, она исполняла свои наиболее высокие и прямые обязанности. Бонифаций VIII только формулировал установившийся на практике обычай, внеся в каноническое право напоминание светским властям, под угрозой отлучения от Церкви, чтобы все, кого выдаст им инквизиция, подвергались быстрому и справедливому наказанию. Инквизиторам же было приказано возбуждать судебное преследование против упорствующих чиновников; но им предписывалось всегда говорить об "исполнении закона" без упоминания о характере наказания; цель здесь была одна – избежать "неправильности", хотя все знали, что единственным наказанием за ересь, к которому присуждала Церковь, была смерть на костре. Даже в том случае, если светский сановник был отлучен от Церкви и не имел права по закону отправлять своих обязанностей, он все же должен был карать еретиков, и эта обязанность считалась самой высшей его обязанностью. Нашлись даже писатели, которые утверждали, что если инквизитор будет вынужден сам привести приговор в исполнение, то, исполняя его, он не допустит "неправильности".
Нечего было думать, чтобы после подобных неоднократных указов светская власть проявила отвращение к исполнению своей ужасной обязанности. Ученики Церкви чересчур глубоко проникли в душу, чтобы там могло зародиться малейшее сомнение в законности репрессии. Как мы уже видели выше, законы всех государств Европы присуждали еретиков к сожжению живыми, и даже свободные республики Италии признавали в лице инквизитора судью, приговоры которого подлежали слепому исполнению. Даже сам Раймунд Тулузский в благочестивом порыве, предшествовавшем его смерти, в 1249 году приказал сжечь живыми в Берлеже, близ Ажана, восемьдесят еретиков, которые сознались в его присутствии, и он не дал им даже времени отречься от ереси. Если судить по современным этому приговорам Бернара Ко, то, весьма вероятно, что, если бы эти несчастные были судимы инквизитором, никто из них не был бы осужден на костер как не раскаявшийся. Столь же знаменательным в этом отношении является обвинение, возбужденное маршалом де Мирпуа против сенешаля Каркассона за то, что последний посягнул на права маршала, предав костру тех его подданных, которых инквизиция признала еретиками.
В 1269 году Парижский парламент нашел, что жалоба Мирпуа справедлива, вследствие чего 18 марта 1270 года сенешаль разрешил, в восстановление его прав, торжественно передать ему останки семи мужчин и трех женщин из его подданных, только что сожженных в Каркассоне; если бы оказалось невозможным отыскать или установить подлинность этих останков, то вместо них должны были быть выданы десять мешков, наполненных соломой. Дело невероятное, но эта отвратительная церемония действительно состоялась через два дня, и память о ней сохранилась в нотариальном документе. Но хотя фамилия де Леви де Мирпуа гордилась титулом Маршалов Веры (Marechaux de la Foi ), все же трудно допустить, чтобы их рвение в данном случае было проявлением кровожадного фанатизма: в действительности сеньор верховный судья более всего заботился здесь о ненарушимости своих судебных прерогатив.
Подобный же спор возник в 1309 году, когда граф де Фуа выявил свои права на сожжение ересиарха катара Иакова Отье и одной женщины по имени Гильельма Кристоля, осужденных Бернаром Ги и бывших его подданными; но королевские чиновники поддерживали права своего повелителя, и, вследствие этого, возникла тяжба, тянувшаяся еще в 1326 году. Равным образом тянулся долгий спор и в Нарбонне между виконтом и архиепископом о их юрисдикции, и когда последний в 1319 году, с согласия инквизитора Жана де Бон, отпустил на волю трех еретиков, то он заявил свои права на их сожжение. Община, выступившая представителем виконта, заявила протест, и спор был разрешен только представителем короля, который вмешался и сам окончил все дело; но хотя он и заявил предусмотрительно, что он не думает таким образом нарушать права той или другой стороны, однако архиепископ продолжал восставать против того, что он считал посягательством на свои права.
Если, однако, по той или другой причине, светские власти не решались предать казни еретика, то тотчас всей силой своей власти вмешивалась Церковь, чтобы привести их к повиновению. Так, после того как первое сопротивление в Тулузе было сломлено и была восстановлена инквизиция, инквизиторы в 1237 году осудили как еретиков десять мужчин и женщин; консулы и вигье отказались "принять" осужденных, конфисковать их имущество и "поступить с ними, как принято поступать с еретиками", другими словами – отказались сжечь их живыми. Немедленно, предварительно посоветовавшись с епископом, с аббатом из Ма, с прево С.-Этьенна и с приором монастыря Дорад, инквизиторы торжественно в соборном храме С.-Этьенна отлучили от Церкви упорствующих чиновников.
В 1288 году Николай IV жаловался на небрежность и на нежелание, проявленные во многих городах светскими властями, уклонявшимися от приведения в исполнение приговоров инквизиции; Папа повелел отлучить виновных от Церкви и отстранить их от должности, а также наложить интердикт на их городские общины.
В 1458 году в Страсбурге бургомистр Ганс Драхенфельс и его товарищи отказались сначала сжечь гуситского миссионера Фридриха Рейзера и его служанку Анну Вейлер; но Церковь подавила их сопротивление и заставила их исполнить приговор. Тридцать лет спустя, в 1486 году, городские власти Брешии отказались сжечь несколько колдунов и колдуний, осужденных инквизицией, требуя, чтобы им позволили рассмотреть дело. Это вполне понятное желание было признано возмущением.
Гражданские юристы, правда, пытались доказать, что светские власти имеют право ознакомиться с делом, но инквизиторам удалось устранить это притязание. Иннокентий VIII не замедлил объявить, что желание городских властей Брешии оскорбительно для веры, и приказал отлучить их от Церкви, если они в шестидневный срок не казнят осужденных; всякий муниципальный закон, противоречивший этому, был объявлен недействительным и не имеющим силы.