Другой свидетель сообщает нам, что излюбленными аргументами еретиков были гордость, алчность и распущенность духовенства и прелатов. Все это, по словам Луки, епископа Тюйского, сознательно боровшегося против ереси, увеличивалось еще рассказами о ложных чудесах, которые появились благодаря церковным обрядам и слабости церковнослужителей. Но вряд ли это вполне справедливо: и без рассказов о вымышленных чудесах еретики могли для своих проповедей брать примеры из действительности, которая была крайне позорна для Церкви даже по словам ее горячих защитников.
И многие контрверсисты были так чистосердечны, как ученый автор трактата, приписываемого Петру Пилихдорфскому. Возражая еретикам, выставлявшим священников развратниками, ростовщиками, пьяницами, игроками, людьми, способными на всякий подлог, он восклицает: "Прекрасно!
Так что же из этого? Они все же остаются священниками, а самый худший священник дороже самого лучшего мирянина. Разве Иуда Искариотский оттого, что был апостолом, не стоял выше Нефаниила, хотя последний и был честнее его?" Инквизитор трубадур Изарн высказал общую истину, заявив, что ни один католик не мог бы быть совращен в ересь, если бы около него находился добрый пастырь.
Все ереси, отрицавшие священство, были направлены против злоупотреблений, при помощи которых духовенство старалось удержать за собой господство над душами верующих. Исходным пунктом всех этих ересей было заимствованное из учения Доната положение, что таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, так что, следовательно, священник, живущий в смертном грехе, не может и не должен совершать никаких таинств. Если принять во внимание общий нравственный уровень тогдашнего духовенства, то применение этого положения на практике было равносильно исключению большинства священников из духовного звания; и это положение в руках еретиков было тем более могущественным орудием, что на него же опирался и сам святой престол в своей борьбе против женатого духовенства.
В 1059 году на поместном соборе в Риме, под давлением Папы Николая II, было постановлено, что верующие не должны присутствовать на обедне, которую служит священник, имеющий жену или наложницу. Этот канон приглашал, таким образом, прихожан судить о поведении своих священников; но он оставался мертвой буквой, пока Папа Григорий VII не подтвердил его в 1074 году и не ввел его в жизнь. Это произвело страшное смятение, так как целомудренные священники были редким исключением. Борьба, возникшая отсюда, была так горяча, что в 1077 году в Камбрэ женатые или живущие в конкубинате священники сожгли живым одного несчастного, который упорно отстаивал папские постановления.
Указы Григория VII были подтверждены Иннокентием II на Реймском соборе 1131 года и на Латеранском 1139 года; Грациан включил эти указы в составленный им сборник церковных законов, в которых они сохранились и до нашего времени. Урбан II старался доказать, что это только вопрос внешнего благочиния и что таинства не теряют своей силы даже и в том случае, если они совершаются самыми порочными священниками; но было трудно убедить массы таким хитрым и тонким толкованием. Такой ученый богослов, как Герох фон Рейхерсперг, мог, конечно, оставаясь истинным католиком, утверждать, что, по его мнению, все равно, будет ли совершать обедню священник, живущий в конкубинате, или язычник; но для людей, менее твердых в вере, этот вопрос представлял неразрешимые трудности.
Немного позднее Альберо, священник из Мерка, близ Кельна, учивший, что принесение бескровной жертвы, совершенное порочным или преступным священником, не имеет силы, был вынужден отречься от своих слов ввиду единогласного свидетельства отцов Церкви, которые держались противоположного взгляда; тогда он создал новую теорию, по которой таинства, совершаемые недостойным священнослужителем, приносят пользу тем, кто принимает их, не зная о недостойном поведении священника, но, с другой стороны, они не приносят пользы мертвым и тем, кто знал о дурном поведении священника. Эта теория была признана еретической. Тогда Альберо предложил доказать справедливость своего учения посредством испытания огнем, но его предложение было отвергнуто на основании того соображения, что колдовство могло бы здесь доставить торжество ложному учению.
Этот вопрос продолжал волновать Церковь до 1230 года, когда Папа Григорий IX положил ему конец, постановив, что, во-первых, всякий священник, впавший в смертный грех, временно отрешается от исполнения своих обязанностей в отношении лично самого себя, пока он не раскается и не получит отпущения греха; и что, во-вторых, отправляемые им службы имеют силу, так как он не отрешается от исполнения обязанностей по отношению к другим, по крайней мере, в том случае, если грех его не сделался общеизвестным благодаря его признанию или судебному решению, или если он настолько очевиден, что в нем нельзя сомневаться. Было, конечно, немыслимо, чтобы Церковь ставила действительность таинства в зависимость от нравственности священнослужителя; но остроумное решение, принятое Григорием IX, показывает, насколько вопрос этот смущал верующих и как легко было еретикам прийти к убеждению, что в руках плохого священника не могло произойти пресуществления вина и хлеба в тело и кровь Иисуса Христа. Если даже не принимать во внимание приведенных нами выше указов Григория и Иннокентия, то все же роковым образом в глаза благочестивых и размышляющих людей бросалась поражающая несовместимость власти, предоставляемой Церковью своим служителям, со всевозможными преступлениями и пороками, которыми они бесславили себя. Если признавать такой взгляд заблуждением, то это заблуждение неизбежно должно было быть упорным. Этого взгляда еще в 1396 году держался Иоанн Вареннский, священник из Ремуа, но его заставили отречься от своего учения. Альфонс де Спина отметил в 1458 году, что это заблуждение разделяется вальденсами, виклефистами и гуситами.
Альбрехт Дюрep. Бичующийся грешник. 1510 г.
Здесь следует упомянуть о некоторых антисацердотальных ересях предшествующих времен; правда, они были преходящи и не имели широкого распространения, но они показывают, как легко мог простой народ возмутиться против Церкви, какой заразительный энтузиазм мог пробудить у него смелый человек, выступив истолкователем общего почти всем чувства неудовлетворенности и недовольства.
Около 1108 года на острове Зеланде появился проповедник по имени Танхельм, по-видимому, монах-вероотступник, человек ловкий и изворотливый в диспутах. Он отрицал всю иерархию, начиная от Папы и кончая последним священником, учил, что евхаристия осквернена прикосновением нечистых рук, и призывал к неплатежу десятины. Народ с жадностью внимал его проповедям; наполнив Фландрию ересью, он основался в Антверпене и сделал его центром своей деятельности.
Этот город был в то время уже многолюдным, богатым и торговым, но тем не менее в нем был только один священник, который, увлеченный незаконной связью с одной из своих родственниц, не имел ни охоты, ни времени к исполнению своих пастырских обязанностей; лишенное, таким образом, наставлений в католической вере, население города было легкой добычей для искусителя; оно последовало за Танхельмом и оказывало ему такое благоговейное уважение, что как святыню хранило воду, в которой он мылся. Без труда собрал он небольшое войско в три тысячи человек, при помощи которого захватил в свои руки власть в стране: герцог и епископ были бессильны перед ним. О нем ходило много всевозможных рассказов; рассказывали, например, что он выдавал себя за Бога, считал себя равным Иисусу Христу, вступил в брак с Девой Марией, и много тому подобного; но все эти рассказы можно отбросить как пустые выдумки напуганных священников; мало того, мы не вправе даже считать Танхельма еретиком, так как он с несколькими из своих единомышленников совершил путешествие в Рим, где ходатайствовал о разделении обширной Утрехтской епархии и присоединении части ее к Теруанской епископии.
На обратном пути из Рима он и его спутники были схвачены в Кельне и по приказанию епископа заключены в тюрьму, а в следующем году состоялся над ними суд. Одни из них оправдались при помощи испытания их правоты водой; другие же предпочли искать спасения в бегстве. Трое из последних были пойманы и сожжены живыми в Бонне, предпочтя мучительную смерть отречению от своих убеждений. Танхельму удалось благополучно и невредимо добраться до Брюгге, но тяготевшее над ним церковное проклятие лишило его ореола, и духовенство Брюгге без труда добилось его изгнания из города. Верным остался ему только Антверпен, где он продолжал учить до 1115 года, когда один ревностный в своей вере священник убил его ударом палки по голове и отправил душу его в ад к отцу его – Сатане.
Но смерть Танхельма не остановила распространения его учения, которое продолжало процветать, несмотря на то что епископ назначил 12 викариев в помощь священнику единственной в Антверпене церкви св. Михаила. Католичество окончательно было восстановлено только в 1126 году, когда заботу об этом городе взял на себя св. Норберт, строгий аскет и основатель премонстрантского ордена; он просветил город светом евангельской истины со всем пылом своего красноречия, основал в нем новые церкви и поставил в них священниками своих ревностных учеников. Самые упорные из старых еретиков не могли отказать в послушании пастырям, слова и поступки которых не расходились между собой и свидетельствовали о их любви к народу, бывшему так долго в пренебрежении.
Освященные облатки, спрятанные по разным углам, были снова через 15 лет принесены в церкви раскаявшимися верными сынами ее, и от ереси не осталось следа.
Немного позже Эон де Этуаль выступил в Бретани с проповедью подобной же ереси, но на этот раз ересиарх был, несомненно, человек ненормальный. Родом он был из знатной фамилии и уже пользовался славо