категорически отказался от этого, и последние минуты своей жизни провел в тихой молитве. Даже сами палачи до слез были тронуты его покорностью небесной воле, и ему оказали особую милость: его повесили, а потом уже сожгли его труп, а пепел бросили в Тибр, чтобы римляне не сохраняли его как святыню и не почитали Арнольда как мученика. Фридрих Барбаросса, говорят, скоро раскаялся, что предал этого несчастного, но уже было поздно; в непродолжительном времени ему пришлось пожалеть, что он лишился союзника, который избавил бы его от унизительных поклонов перед Папой Александром III.
Хотя непосредственное влияние Арнольда было кратковременно, но его деятельность имела большое значение как проявление чувства недовольства, которое пробуждали у передовых людей завоевательная тенденция и испорченность Церкви. Арнольд потерпел неудачу в своем деле; он погиб потому, что не рассчитал точно, какие огромные силы были против него, но все же его мученическая смерть не прошла бесследно. Его учение оставило глубокие следы в умах народных масс, и его последователи в течение столетий тайно сохраняли его учение и чтили его память.
Бенедиктинец преподносит своему аббату книгу. Римский молитвенник. XI в. Аббатство в Кава-деи-Тирсни близ Неаполя.
Отлученный от Церкви не может присутствовать при освящении облатки. Из манускрипта XII в. Национальная библиотека. Париж. Из манускрипта XIII в. Муниципальная библиотека. Лан.
Папа Урбан II освящает главный алтарь третьей церкви в Клюки (1095).
Гюстав Доре. Людовик VII преклоняет колена перед св. Бернаром.
Римская курия прекрасно понимала, что делала, когда бросила в Тибр пепел Арнольда; она заранее опасалась того действия, которое произвело бы на народ почитание праха своего народного мученика. Тайные общества арнольдистов образовались под именем "Бедных" и приняли учение, согласно которому таинства могут совершаться только руками непорочными и не оскверненными преступлением. В 1184 году арнольдисты были осуждены Папой Луцием III на так называемом Веронском соборе; около 1190 года о них упоминает Бонаккорси, и до XVI века имя их встречается в списках ересей, запрещенных целым рядом эдиктов и булл. Но есть одно доказательство того, что их забыли: знаменитый глоссатор Иоанн Андреас, умерший в 1384 году, замечает, что, по всей вероятности, эта секта получила свое имя от имени своего основателя.
Когда Петр Вальдо Лионский сделал попытку более мирным путем дать господство тем же идеям и когда его последователи образовали общину "Лионских Бедных", то их итальянские братья выразили готовность действовать сообща с новыми реформаторами. Правда, между учениями этих двух школ были некоторые различия, но они настолько незначительны, что обе школы слились, и Церковь предала их вместе анафеме. Весьма близко к арнольдистам и "Лионским Бедным" стояли Umiliati; это не были еретики в полном смысле слова; это были странствующие миряне, которые, к великому соблазну духовенства, проповедовали и исповедовали.[12]
Более серьезным и продолжительным по своим результатам было антисацердотальное направление, невольным основателем которого в середине XII века явился Петр Вальдо. Это был богатый лионский купец, без особого образования, но страстно желавший познать истины Священного Писания. Для этого он приказал перевести Новый Завет, извлечения из Библии и выдержки из "Творений отцов Церкви", известные под именем "Sentences". Он горячо принялся за их учение, выучил их наизусть и пришел к убеждению, что нигде в жизни не сохранилось апостольской чистоты, переданной нам в учении Иисуса Христа.
Увлеченный евангельским идеалом, он предложил жене сделать выбор между движимостью и недвижимостью; она предпочла второе; тогда он распродал все свое движимое имущество; поместил двух своих дочерей в аббатство Фонтевро, а деньги роздал бедным, которые умирали тогда от голода. Передают, что после этого он пошел просить кусок хлеба к одному из своих друзей, который обещал давать ему в течение всей его жизни все необходимое для удовлетворения насущных потребностей; но жена Вальдо, узнав об этом, обратилась с жалобой к архиепископу, и он приказал ему брать хлеб только у жены. Отныне он посвятил свою жизнь проповедованию Евангелия по улицам и дорогам; к нему стекалось множество подражателей обоего пола, которых он рассылал как миссионеров по соседним городам. Они входили в дома, возвещая Евангелие людям; они проповедовали в церквах, толковали Писание на площадях и всюду находили слушателей, тем более внимательных, что духовенство, как мы видели выше, давно уже забросило дело проповеди. Следуя обычаям времени, они вскоре присвоили себе особое одеяние; причем, подражая апостолам, обулись в сандалии, откуда и получили имя Insabbatati или Zaptati, т. е. "Обутые"; сами же себя они называли Li Poure de Lyod, т. e. "Лионские Бедные".[13]
Начав поучать народ Слову Божию и толковать правила религии, эти ревностные, но невежественные люди неизбежно должны были впадать в заблуждения, которые легко мог обличить любой богослов. С другой стороны, эти непризванные проповедники, призывая людей к покаянию и убеждая их стремиться к вечному спасению, понятно, не щадили пороков и преступлений духовенства.
Скоро стали подниматься жалобы против новых евангелистов; Иоанн Прекраснорукий, архиепископ Лионский, вызвал их к себе и запретил им проповедовать. Они ослушались и были отлучены от Церкви. Тогда Петр Вальдо обратился к Папе (по всей вероятности, к Александру III) с жалобой на архиепископа; Папа одобрил его обет нищеты и разрешил проповедовать, если местное духовенство не будет иметь ничего против этого; первое время эта оговорка соблюдалась, но вскоре о ней забыли.
"Бедные" не перестали выдвигать положения, все более и более опасные, и продолжали нападать на духовенство с возрастающей энергией. Тем не менее, с Церковью они не разрывали и в 1179 году были даже на Латеранском соборе, где предъявили свои толкования Священного Писания и ходатайствовали о разрешении им проповедовать. Присутствовавший при этом Готье Ман посмеялся над их невежеством и наивностью и с гордостью сказал, что ему было легко опровергнуть их положения, когда собор поручил ему исследовать их богословское учение. Он даже не чувствовал уважения к их святой нищете, к их подражанию апостолам и Христу.
Позднее они просили у Рима разрешения основать орден проповедников; но Луций III отказал, ссылаясь на их сандалии, на их монашеские мантии и на то, что в их странствующих группах были и женщины, и мужчины; а вскоре, рассерженный их упорством, он предал их анафеме на Веронском соборе 1184 года. Они не согласились отказаться от своей миссии и даже не считали себя отделившимися от Церкви. Несмотря на новое отлучение на Нарбоннском соборе, они в 1190 году согласились на публичный диспут в Нарбонне, причем третейским судьей был избран Раймон де Давентер.
Решение суда, конечно, было не в их пользу; но это собеседование крайне интересно, потому что из него видно, насколько к этому времени они удалились от учения Католической Церкви.
Диспут вращался около следующих шести пунктов: 1) они не оказывают повиновения Папе и прелатам; 2) все, не исключая и мирян, имеют право проповедовать; 3) согласно учению апостолов, Богу следует повиноваться более, чем человеку; 4) женщины могут проповедовать; 5) обедни, молитвы и милостыня на помин души не имеют никакого значения; некоторые из вальденсов, как говорят, отрицали при этом чистилище; 6) молитва, произнесенная в постели, комнате или конюшне, действительна не менее молитвы, произнесенной в церкви. Все это было, в сущности, не ересь, а восстание против духовенства; но из обличительного трактата, написанного тогда же по поручению Папы Луция III Аленом де д'Иль, Doctorом Universalis, мы узнаем, что вальденсы способны были доводить свои принципы до крайних пределов и что они принимали некоторые учения, отличные от учений Католической Церкви.
Вальденцы полагали, что следует повиноваться хорошим священникам, т. е. таким, которые ведут апостольскую жизнь, и что только эти безупречные священники имеют право вязать и разрешать грехи. Подобное учение наносило смертельный удар всему внутреннему строю Церкви. И действительно, если личные заслуги, а не посвящение давали право совершать таинства и благословлять, то это мог делать и всякий простой человек, ведущий примерный образ жизни; а так как вальденсы полагали, что все они живут безупречно, то, следовательно, все они, без исключения, могли отправлять все священнические обязанности. Далее отсюда вытекало, что богослужение и требы, совершаемые недостойными священниками, не имеют никакого значения; этот вывод французские вальденсы приняли после некоторого колебания, а итальянские – сразу, не задумываясь нал ним.
Учение, что исповедь перед мирянином так же действительна, как и исповедь перед священником, сильно подрывало значение таинства покаяния, хотя IV Латеранский собор не признавал еще, что исповедь должна быть даваема исключительно перед священнослужителем; даже сам Ален признает, что, в случае отсутствия священника, можно исповедоваться и перед мирянином. Затем вальденсы отрицали систему индульгенций как выдумку духовенства. Они признавали три существенных требования нравственности, которые являются отличительным признаком их секты: всякая ложь есть смертный грех; всякая клятва, даже и перед судом, запрещена; пролитие крови человеческой всегда недопустимо, даже на войне и по приговору суда. Последнее положение заключало в себе учение о непротивлении злу и умаляло опасность, которую вальденская ересь могла оказать на нравственную сторону общества. Значительно позднее, в 1217 году, один хорошо осведомленный современник утверждал, что главные четыре заблуждения вальденсов состояли в том, что они носили сандалии, подражая апостолам, запрещали клятву и человекоубийство и учили, что всякий член их секты,