решение вести все "в интересах веры" породило суд, хуже которого никогда не изобретал человек, и как привело оно к обычным последствиям – к возмутительному беззаконию. Люди, без сомнения, честные во всех других отношениях, совершенно просто и вполне откровенно создавали правила, шедшие вразрез с принципами элементарной справедливости; и это дает нам полезный урок, показывая, как унизительно действует фанатизм, совращающий и развращающий даже наиболее даровитых и наиболее здравомыслящих людей.
Регулярные духовные суды отнюдь не послужили примером в этом отношении. Их судопроизводство, основанное на гражданском праве, признавало и применяло правила последнего относительно свидетельских показании и обязывало обвинителя подтвердить свое обвинение. В своих наказах относительно катаров Иннокентий напоминал местным властям, что самое сильное подозрение не есть еще доказательство и что его одного недостаточно для осуждения в столь серьезном деле; это правило было внесено в канонические законы, но для инквизиторов оно сделалось только поводом для вымогательств признаний силой. Нижеследующие слова Бернара Ги показывают, до какой степени инквизиторы считали себя свободными от всякого ограничения: "Обвиняемые не должны быть осуждены, если только они не сознаются или не будут уличены свидетелями; конечно, при этом надо сообразоваться не с обычными законами, как при других преступлениях, а с частными узаконениями и привилегиями, предоставленными инквизиторам Святым Престолом, ибо есть много такого, что свойственно одной только инквизиции".
Уже почти в самом начале деятельности святого трибунала была сделана попытка определить, в чем состояло проявление ереси. Перечисляя различные указания касательно этого вопроса, Нарбоннский собор 1244 года заключает их заявлением, что достаточно, если обвиняемый будет уличен в том, что "он выказывал доверие еретикам или считал их добрыми людьми" (bos homes). Добытые свидетельские показания были настолько же ничтожны и неосязаемы, как и те факты, которые желали подтвердить ими. Просматривая многотомные серии допросов и показаний, сохранившиеся в архивах инквизиции, мы видим, что свидетелям не только предоставляли право, но их даже убеждали говорить все, что взбредет им на ум. Огромное значение придавали народной молве и общественному мнению; для его подтверждения принимали на веру все слова свидетеля, даже основанные на личном предубеждении, на сплетнях, на пустых слухах или бессмысленной болтовне. Все, что могло повредить обвиняемому, жадно разыскивалось и тщательно записывалось. Когда в 1240 году старались разорить сеньоров Ниора, то из ста восьмидесяти допрошенных свидетелей едва нашелся один, который мог бы подтвердить как очевидец какой-либо факт, говорящий против обвиняемых. В 1254 году Арно де Монреаль был объявлен "подозреваемым в ереси" за то только, что навещал свою мать и помогал ей в нужде после совершения над нею обряда еретикации; против него нельзя было сказать ничего другого, но и этого было достаточно, так как Арно был обязан донести на свою мать, чтобы ее сожгли живой. В конце концов, возвели в правило, что муж и жена, зная, что один из них исповедует ересь, должны донести об этом в течение года; в противном случае они становились соучастниками и без дальнейшего расследования осуждались как еретики.
Конечно, добросовестный инквизитор не обманывал себя относительно того, что он вертится в заколдованном кругу, но он заглушал голос совести, убеждая себя, что он может открыть ясные признаки ереси. У авторов мы находим длинный перечень этих признаков. Так, в деле катаров достаточно было показать, что обвиняемый "преклонялся перед "Совершенным", просил у него благословения, ел или сохранял благословенный им хлеб, по доброй воле присутствовал при еретикации, принял covenansa, чтобы воссоединиться с еретиками на смертном одре, и т. п.
Отличительными признаками вальденсов считалось следующее: исповедоваться у человека, не получившего от католического епископа права вязать и разрешать грехи, и подчиняться наложенной им епитимье; молиться по обычаю вальденсов, преклоняя колена на скамью; присутствовать на вальденском богослужении; принять от вальденского священника благословения или освященный хлеб. Все это легко было каталогизировать, но, кроме этого, было много сомнительных случаев, вызывавших крупные разногласия.
Собор, бывший в Альби в 1254 году, постановил, что посещение дома заведомого еретика изменяло простое подозрение в сильное; а от Бернара Ги мы узнаем, что некоторым инквизиторам для осуждения было достаточно таких факторов, как посещение еретиков, подача им милостыни, указание им дороги и т. п. Но сам Бернар, соглашаясь с Ги Фукуа, не разделяет этого мнения, "ибо, – говорит он, – человек может делать все это из дружбы или из-за платы". "Сердце человека, – добавляет он, – глубоко, и трудно проникнуть в него", но инквизитор старается довольствоваться тем, что все, чего нельзя истолковать в пользу обвиняемого, должно рассматривать в неблагоприятном для него смысле. Безуспешно стали бы мы искать в целом ряде вопросов хотя бы один вопрос относительно верований обвиняемого. И это весьма знаменательно. Всю свою энергию инквизитор употреблял на то, чтобы получить показания касательно его внешних поступков. Отсюда естественно вытекало, что почти все представлялось на благоусмотрение инквизитора и что окончательное решение зависело от его настроения более, чем от доказательств виновности или невиновности подсудимого. Достаточно одного примера, чтобы видеть, от каких шатких улик зависела жизнь человека.
В 1234 году флорентийский купец в Париже, Аккурсио Альдобрандини, познакомился с несколькими иностранцами, с которыми он не раз беседовал и которым потом из простой вежливости кланялся при встрече; однажды он даже дал их слуге десять су. Когда он узнал, что его новые знакомые – еретики, он увидел, что погиб, так как поклоны его им могли быть истолкованы как выражение почитания, veneratio, а это было главным признаком ереси. Он поспешил в Рим и представил все дело Григорию IX, который потребовал от него залог и поручил епископу Флоренции произвести расследование о предках Аккурсио. Следствие, произведенное кардиналами Остии и Пренесте, дало самые благоприятные результаты; Аккурсио отделался епитимьей, наложенной на него папским духовником Раймундом Пеннафорте, и Григорий запретил парижским инквизиторам преследовать его.
При подобной системе самый набожный католик ни одной минуты не мог чувствовать себя в безопасности.
Несмотря на все эти усилия разрешить неразрешимое, было неизбежно, что в большинстве случаев только одно признание обвиняемого могло удостоверить факт; поэтому, чтобы избегнуть печальной случайности оправдать тех, от кого нельзя было добиться признания, измыслили новое преступление – "подозрение в ереси". Это открывало широкое поле для бесконечных тонкостей, которыми с увлечением занимались ученые юристы, делавшие из своей мнимой науки достойную соперницу схоластического богословия. Начали с того, что стали различать три степени подозрения – легкое, сильное и тяжелое; глоссаторы с увлечением трудились над определением количества и качества свидетельских показаний, обусловливавших одну из трех степеней подозрения, причем заранее принималось, что окончательное решение этого вопроса на практике зависело от благоусмотрения судьи. Нам теперь, конечно, покажется странным, как могло правосудие карать человека, против которого не было ни одной положительной улики, карать по одному только подозрению; но в глазах инквизитора было несправедливостью перед Богом и перед людьми отпустить безнаказанным человека, католицизм которого находился под сомнением. Это учение, как и многие другие, принятые инквизицией, проникло в уголовное право всех стран и в течение многих столетий искажало его.
Обыкновенно признавали, что для осуждения человека, пользующегося хорошей репутацией, необходимы два свидетеля, хотя некоторые инквизиторы требовали большего числа. Однако если можно было опасаться, что обвинение не состоится по недостатку свидетелей, то вопрос разрешался инквизитором всецело по его усмотрению; признавали, что если нельзя было вызвать двух свидетелей для подтверждения одного и того же факта, то достаточно было двух свидетелей, которые могли бы засвидетельствовать два однородных факта. Если же был всего один свидетель, то все равно обвиняемый подвергался purgatio canonica. Если свидетель отказывался от своего первого показания, бывшего благоприятным обвиняемому, то первое показание не принималось во внимание; но если показание было неблагоприятно, то уже отречение не имело значения.[104] Теми же соображениями руководствовались при допущении свидетелями людей, пользовавшихся дурной репутацией. Римское право отвергало показания соучастников, и это правило было усвоено Церковью. В лжедекреталиях говорится, что не должны быть допускаемы в качестве обвинителей еретики, лица, подозреваемые в ереси, отлученные от Церкви, убийцы, воры, колдуны, гадатели, грабители, прелюбодеи, лжесвидетели и верующие в предсказания и волхвования. Но когда Церковь начала преследовать еретиков, все эти благоразумные ограничения были забыты. Уже с эпохи Грациана стали, если дело шло о ереси, допускать в качестве свидетелей еретиков и людей опороченных. Эдикты Фридриха II лишали еретиков права выступать свидетелями, но они допускались свидетелями против других еретиков. Однако этот вопрос возбуждал некоторое сомнение, как это видно по легатской инквизиции, бывшей в Тулузе в 1229 году; один обращенный еретик, Гильом Солье, был восстановлен в своих правах, для того чтобы имели значение его показания против его бывших единоверцев. Еще в 1260 году Александр IV был вынужден успокаивать французских инквизиторов, уверяя их, что они, не задумываясь, могут пользоваться свидетельскими показаниями еретиков. Но вскоре уже этот принцип бы