История иудаизма — страница 23 из 86

9. От языческого Рима к исламскому и христианскому Средневековью

Падение Иерусалима в 70 году н. э. навсегда изменило отношения между римским государством и евреями. Теперь, когда Храм был разрушен — умышленно или нет, — императоры основанной Веспасианом новой династии сочли, что его разрушение должно поспособствовать поддержанию мира в империи. Когда в 71 году по римским улицам пронесли в триумфальной процессии захваченное храмовое имущество, длинный ряд предметов добычи завершался свитком Торы. Римские власти больше не позволяли евреям приносить жертвы в Иерусалиме. Вместо этого со всех евреев империи взималась особая подать в императорскую казну — первоначально собранные таким образом средства предназначались на перестройку храма Юпитера Капитолийского в Риме. Из всех старинных привилегий, когда-то дарованных евреям в знак почтения к религии их праотцев, осталось лишь право не участвовать в религиозных ритуалах, посвященных другим богам. Слабое утешение… [1]

Как представляется, Иосиф Флавий, писавший вскоре после разрушения Храма, верил, что подлинный смысл сна Навуходоносора, истолкованного за столетия до разрушения Храма пророком Даниилом (в этом сне огромный камень разбил золотое, серебряное, медное и железное царства), состоял в том, что со временем Бог Израилев положит конец и власти римлян; однако, вопреки надеждам евреев на возмездие «нечестивому царству», до осуществления этой части божественного плана прошло еще много лет. Римская империя процветала, ее границы расширялись; во II веке она приобрела новые обширные территории, среди прочего и на Ближнем Востоке. В III веке северные и восточные границы империи лихорадило, но к началу IV века государство благополучно вышло из передряг и по-прежнему благоденствовало. И именно в этот момент его ожидало необычайное преображение: после того, как император Константин уверовал в Христа, началась постепенная христианизация все более широких слоев римского общества, особенно проявившаяся к концу века. В V веке, по мере того как римские позиции на севере Европы и в Западном Средиземноморье трещали по швам под ударами германцев (V век), на обломках империи возникали новые христианские государства (хотя и не всегда принадлежавшие к тому же направлению в христианстве, что и римские императоры). Старые культы не исчезли по всей империи мгновенно, но все же большинство населения Европы раннего и высокого Средневековья жило в христианских обществах того или иного типа [2].

Среди всех держав, стоявших некогда на пути Рима к вершине могущества, только Парфянское царство в Междуречье так и не покорилось полностью римской мощи. Однако в 220-х годах н. э. Парфия была захвачена изнутри иранской по происхождению династией Сасанидов. Сасаниды претендовали, хотя и без особых оснований, на родство с Ахеменидами, правившими пятью веками ранее (выдающимися представителями Ахеменидов были, в частности, Кир и Ксеркс), и уже в III веке н. э. сделали государственной религией зороастризм. Между тем в начале IV века император Константин Великий перенес столицу Римской империи в город Византий, переименованный в его честь в Константинополь, а в конце века Константинополь стал столицей отдельного государства — грекоязычной Восточной Римской империи, или Византии. Византия вела постоянные войны с сасанидской Персией, чьи экспансионистские амбиции не уступали римским, но в VII веке Сасаниды были неожиданно сметены арабами, которые под знаменем ислама — религиозно-политического движения, возникшего на Аравийском полуострове в начале века, — захватили огромные территории столь же молниеносно, как Александр Македонский тысячелетием ранее. Палестина, Египет, а вскоре и средиземноморское побережье Северной Африки попали под власть мусульман. Византия продержалась до 1453 года; вокруг нее консолидировались остатки греческого христианского мира, но в Леванте политическое влияние христиан по большей части ограничивалось периодическими попытками повторного завоевания Палестины крестоносцами с латинского Запада, предпринимавшимися с конца XI по XIII век. На противоположном краю Средиземноморья часть Испании была еще в VIII веке завоевана Омейядами, и мусульмане сохраняли свои позиции на полуострове вплоть до 1491 года[73], когда эмир Гранады сдал последний мусульманский город Испании христианским монархам Кастилии и Арагона.

Еврейские общины и до 70 года н. э. существовали в многочисленных населенных пунктах по всему побережью Восточного Средиземноморья; кроме того, значительное число евреев жило в Египте, Вавилонии и городе Риме. После разорения родины евреи еще больше рассеялись по свету, и все описанные изменения в «большом мире» не могли не отразиться на них. В пределах Римской империи в период между II и V веками еврейские поселения засвидетельствованы и на западе — в Испании, и на севере — в Галлии и Германии. К началу 2-го тысячелетия этим областям предстояло стать крупными центрами еврейской жизни.

В Земле Израиля после катастрофы 70 года численность евреев значительно снизилась; они были лишены всех прав политического самоуправления, но еврейское население в стране оставалось. В 132 году н. э. в Иудее вновь вспыхнуло восстание против Рима. Руководил повстанцами Шимон бар Косива (Косиба), харизматичный и беспощадный лидер, в некоторых позднейших традициях получивший прозвище Бар-Кохба — «сын звезды». Восстание было потоплено в крови, после чего евреям запретили жить вокруг Иерусалима и в самом городе. Еврейские поселения в последующий период были сосредоточены в основном в Галилее — регионе, с точки зрения римлян, достаточно захолустном, чтобы оставить в покое проживавших в тамошних деревнях евреев. С IV по VI век Палестиной владели византийцы, вложившие немалые средства в обустройство христианских святынь. В это время ряд еврейских поселений в Верхней Галилее приходит в упадок, но в Нижней Галилее и далее на юг, вдоль Средиземного моря и в оазисах у Мертвого моря, в частности в Эйн-Геди, евреи были многочисленны, небедны и вели интенсивную религиозную жизнь, о чем свидетельствуют мозаичные полы тонкой работы, раскопанные в синагогах этого периода.

Экономическое процветание, однако, не заставило народ Израиля полюбить византийское государство, для которого евреи, как и другие религиозные инакомыслящие, были подданными второго сорта, и когда империя Сасанидов в начале VII века в очередной раз напала на Византию, иудейское население приняло персов за возможных предвестников мессианской эры. В мае 614 года персы взяли Иерусалим и передали управление городом евреям. Но не прошло и трех лет, как сами же персы положили конец еврейской автономии, а в 627 году обновленное византийское войско под командованием императора Ираклия взяло реванш, вновь захватив Палестину, и 21 марта 630 года сам Ираклий в торжественной процессии вошел в Иерусалим[74]. Под давлением местного христианского духовенства евреи вновь были изгнаны из Иерусалима и окрестностей. Многие из них обратились в христианство или бежали за пределы страны [3].

Не прошло и десяти лет, как власти византийцев над Палестиной положили конец (637 или 638) арабские завоеватели, воспламененные новой верой пророка Мухаммеда (ум. 632). Согласно ранним исламским преданиям, в начале своего служения в Аравии Мухаммед весьма симпатизировал иудеям. В самой Медине, куда он бежал из родной Мекки, жил ряд кланов, исповедовавших иудаизм. С мединскими иудеями Мухаммед заключил договор о мирном сосуществовании, однако, согласно более поздней мусульманской традиции, когда они отказались принять его религиозное лидерство, он начал яростно их преследовать. С ростом власти Мухаммеда многие евреи были убиты, а другие изгнаны с полуострова. Возможно, поэтому в Коране и хадисах[75] сохранились разнородные традиции, которые могут быть истолкованы в пользу как терпимости, так и нетерпимости к «народу Книги».

Согласно исламским источникам, евреи юга Палестины заключили соглашение с самим Мухаммедом, и арабское завоевание, безусловно, принесло евреям некоторое облегчение после преследований византийцев. Но серьезного роста численности еврейского населения Земли Израиля не происходило еще много столетий, хотя в первые полвека арабского владычества под защитой халифа Муавии, основателя династии Омейядов, местная еврейская община процветала. Положение евреев ухудшилось в VIII веке, когда Омар II ввел ряд запретов для немусульман как в повседневной, так и в религиозной жизни. Строгость подобных ограничений, наложенных на евреев и христиан (получивших статус зимми, то есть немусульман, находящихся под покровительством), в последующие века была различной; какая-то часть евреев, безусловно, сдавалась и принимала ислам. Евреи, оставшиеся в стране, были сосредоточены главным образом в торговых городах, например Рамле. Вплоть до IX века сравнительно много евреев жило в галилейской Тверии, после чего основным центром еврейского проживания в Палестине вновь стал Иерусалим — на двести лет, пока в конце XI века крестовые походы не привели к новым потрясениям. В последующие столетия сохранившиеся небольшие общины время от времени пополнялись переселенцами из Европы; новыми центрами еврейского населения стали Акра (Акко) и Ашкелон. В 1291 году при мамлюках Иерусалим вновь стал мусульманским, что принесло евреям некоторую передышку, а с наступлением XV века начинается возрождение еврейской общины Иерусалима.


Евреев средиземноморских диаспор пертурбации в большом мире тоже не оставили в стороне. Беспорядки в Египте и Кирене (современная Ливия) после разрушения Иерусалима в 70 году н. э. были быстро подавлены римлянами, но в 115–117 годах евреи юго-востока Средиземноморья вновь подняли крупное восстание, после подавления которого от влиятельной еврейской общины Египта и Александрии не осталось и следа. Веком позже Дион Кассий отмечал, что на землю острова Кипр евреям все еще запрещено ступать под страхом смерти. Что касается евреев Малой Азии и Греции, они, как представляется, пребывали в относительном мире и по крайней мере до VI века процветали, вопреки постоянным ограничениям, которые налагали на них христианские императоры после Константина. Периодически евреи подвергались и физическому принуждению со стороны христианского духовенства: так, в 388 году толпа в Каллинике (современная Эр-Ракка) в Месопотамии сожгла синагогу, причем император Феодосий I во имя порядка в империи попытался б