Отношение норманнов к другим народам
Наши сведения о религиозных и суеверных представлениях норманнов имеют, можно сказать, исключительным своим источником Эдды и исландские саги. Последние, несомненно, были написаны уже после введения в Исландии христианства, именно в XII и последующих столетиях; поэтому можно было ожидать, что составитель их часто будет вводить свои личные христианские взгляды в круг языческих понятий, выражаемых сагами. Однако, по-видимому, это имело место лишь в очень незначительной степени. Характерные для христианства взгляды проявляются в сагах лишь крайне редко и то лишь в тех случаях, когда речь идет о событиях, произошедших после введения христианства.
Так, например, существует большая разница между временем до и после введения христианства во взглядах на то, насколько позволительно употреблять искусство волшебства. Если дело идет о событиях, предшествующих христианству, то употребление рун и чародейных заговоров никому не ставится в вину даже в том случае, если они применяются с целью сделать зло. Но всего лишь полвека спустя Энгаль, убийца Греттира Сильного, был объявлен альтингом (народным собранием) лишенным мира за то, что он одолел Греттира посредством волшебства; и в этом случае было установлено, что всякий, кто будет употреблять такие запрещенные способы, должен считаться «лишенным мира». Таким образом, в этом месте автор высказал большую верность преданию, тогда как ему как христианину очень легко было отнестись с порицанием ко всякому языческому волшебству, в чем бы оно ни проявлялось. Поэтому мы можем быть достаточно уверенными, что и в других местах саги дают нам вообще правильное изображение отношений, существовавших в языческие времена.
Часто поднимался вопрос о том, где было первоначальное отечество тех религиозных и суеверных представлений, которые нашли свое выражение в сагах, возникли ли они на севере или же были заимствованы от других народов и только получили у норманнов свое дальнейшее развитие. Мы, однако, не можем распространяться здесь по этому поводу, так как у нас речь идет только об изображении обстоятельств, бывших на севере, и то уже в такое время, когда там распространилось христианство и северные страны начали воспринимать южноевропейскую культуру. Развитие древнего учения о тех суеверных представлениях, которые мы находим в сагах, произошло, разумеется, гораздо раньше этого времени; происхождение их теряется во мраке первобытных времен, и мы не будем заниматься связанными с ним вопросами. В то же время совершенно ясно, что мы не можем рассчитывать на то, что в столь поздних произведениях, каковы саги, мы найдем лишь самые первобытные представления. Норманны ходили по разным местам не только в качестве викингов, но и как мирные купцы, и многие из них подолгу жили верингами[9] в культурных государствах того времени. Поэтому нельзя сомневаться, что многие из представлений, выступающих в сагах, вовсе не северного происхождения, но были заимствованы с разных сторон. Некоторые из них, несомненно, взяты у финнов; этот народ по всему северу славился своей магией; самые могучие и страшные волшебники и волшебницы, о которых говорится в сагах, почти всегда финны. Это обстоятельство имеет тем больший интерес, что финны во многих отношениях стоят в близком родстве с древнехалдейскими народами; в особенности их религия, демонология и магия, как мы увидим ниже, приближаются к халдейской. Таким образом, северные страны уже в очень раннюю эпоху подвергались влиянию халдейской магии. Тем не менее, сколько я могу судить, магия саг гораздо более похожа на греческую магию Гомерова времени, от которой она, однако, отделена приблизительно на два тысячелетия, чем на современные с ней остатки халдейской магии в Южной Европе.
Локи, Один и Хёнир. Из исландского манускрипта XVIII в.
Сходство магии саг с магией гомеровского эпоса обнаруживается в трех различных пунктах: 1) ни саги, ни Гомер не знают собственно демонов; 2) оперативная магия, волшебство и там, и здесь основываются на непосредственном воздействии слова (а на севере также и письменных знаков) на природу вещей и не имеют ничего общего с заклинанием злых духов; 3) искусство предсказания основывается и у Гомера, и в сагах на толковании предзнаменований, посредством которых боги или духи-хранители предупреждают людей о грядущих явлениях, и вовсе не имеет научно-астрологического отпечатка халдейской мантики. Это сходство, очевидно, имеет чрезвычайно важное значение, так как благодаря ему мы можем пользоваться важнейшими данными саг, чтобы набросать картину собственно европейской магии, которая во многих пунктах существенно отличается от восточной, халдейской и египетской.
Теперь мы ближе рассмотрим то, что находим в Эддах и сагах.
Представления норманнов о духах
Кроме собственно богов, асов, саги упоминают еще множество низших духов, веттиров и фюльгья[10]. Они были духами-хранителями всей страны, области или отдельных лиц. У всякого был свой дух-хранитель, который, как думали, иногда показывался другим людям во сне; такое явление всегда предвещало в будущем какие-нибудь события. В саге об Одде Стреле рассказывается, как один из его родственников видел во сне огромного белого медведя, который кружил около острова, к которому они пристали; было решено, что белый медведь – дух-хранитель Одда Стрелы.
Такие рассказы о сновидениях встречаются часто; один из наиболее интересных, к которому мы еще возвратимся впоследствии, находится в «Саге о Гуннлауге Змеином Языке». Торстейн, сын могущественного вождя Эгиля, сына Скаллагрима, рассказывает гостившему у него приятелю Барту следующий сон: «Снилось мне, что я был дома на Борге; я сидел перед дверью и смотрел вверх на дома; на коньке я увидел чудного лебедя, который, как мне казалось, принадлежал мне и который мне очень нравился. Вдруг со скалы спустился большой орел, сел рядом с лебедем и начал ласкаться к нему; и лебедю нравилось это, как мне казалось; я рассмотрел орла, он был черноглаз и имел железные когти и, как мне казалось, был молодец-птица. После этого я заметил второго, летевшего с юга; он спустился на Борг, сел на крышу к лебедю и хотел также его приласкать; это был тоже большой орел. Но сейчас же, как грезилось мне, первый орел замахнулся своим крылом на второго, и они дрались долго и яростно, и я видел, как оба они истекали кровью; наконец оба они свалились с дома, каждый на свою сторону, и оба были мертвы; лебедь остался один и был очень опечален. Затем прилетел с запада сокол, сел рядом с лебедем и очень дружески обходился с ним; потом оба они улетели в том направлении, откуда прилетел сокол; тогда я проснулся. Этот сон большого значения не имеет и указывает лишь на ветры, что дуют из тех стран, откуда прилетели орлы». Однако Барт заметил: «Мое мнение другое: эти птицы должны быть духами-хранителями великих мужей». Затем он объяснил, что, по его мнению, должен означать этот сон (см. ниже).
Далее, норманны представляли себе, что веттиров и фюльгья можно испугать головами с раскрытым ртом. Разумеется, разогнать таким образом духов-хранителей страны почиталось за большое несчастье. На первом альтинге (то есть на первом заседании законодательного и судебного собрания) в 928 году был издан закон, чтобы всякий, кто причаливал где-либо к берегу, если на его форштевне находилось изображение головы с раскрытым ртом, должен был, прежде чем высадиться, снять это изображение. Поэтому не было ничего хуже того кощунства и глубже той обиды, какую можно было нанести человеку, обратив на него «кол зависти», то есть воткнув в землю кол с лошадиной головой и раскрытым ртом, обращенной на его двор.
Как надо при этом поступать, говорится во многих сагах (например, в «Саге о людях из Озерной долины» и в «Саге об Эгиле, сыне Скаллагрима») и особенно подробно в том месте, где Эгиль, сын Скаллагрима, направляет «кол ненависти» против конунга Эйрика Кровавой Секиры и его супруги Гуннхильд; когда все было готово, Эгиль высадился на острове, взял в руки орешниковую жердь и поднялся на скалистый мыс, обращенный к материку. Здесь насадил на жердь лошадиную голову и произнес заклятье: «Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд. – Он повернул лошадиный череп в сторону материка: – Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии» [2]. И он воткнул кол в расщелину скалы и вырезал на нем руны, заключавшие в себе это заклинание.
В числе «злых существ» норманны различали много видов; однако никого из них не принимали за демонов в собственном смысле, которые ищут людей, чтобы принести им вред. Это, по-видимому, не совсем настоящие духи; в битве с ними человек может победить их, даже убить. Это относится ко всяким привидениям, великанам, троллям и призракам. Борьба великанов с асами достаточно известна из Эдд; в сагах они почти не играют никакой роли; только о некоторых замечательных персонажах, таких как Старкад, в сагах рассказывается, что они принадлежали к роду великанов; однако хотя они и были больше и сильнее обыкновенных людей, но все-таки были смертны; они могли пасть от меча.
То же самое относится к троллям, которые часто фигурируют в сагах, но лишь в наиболее фантастических, например в «Саге об Одде Стреле». Эти тролли, или великаны, как они иногда называются, живут в своей собственной стране, лежащей к северу, и не смешиваются с людьми; лишь в исключительных случаях, как, например, в «Саге о Греттире», они называются обитателями пещер в пустынных местностях Исландии. Но они, собственно, не духи; так, например, вполне ясно говорится, как Греттир в своей битве с троллем распорол последнему живот; внутренности его выпали и были унесены вниз горным потоком, так что тот, кто ожидал Греттира внизу, думал, что он убит. Достойно также внимания, что все эти тролли и великаны постоянно изображаются в то же время и чародеями[11]. Но волшебство есть такая сила, которая больше, чем та, какой они обладают. Поэтому троллей нелегко было победить без волшебства; Одд Стрела мог ослепить великаншу Гнейп только при помощи стрел Гусира, то есть стрел, зачарованных конунгом Гусиром, которые сами собой возвращались на тетиву. Выходцы с того света и призраки играют в сагах весьма важную роль; самые разные мотивы заставляют человека делаться привидением. Если разделить привидения по поводам их появления, то по меньшей мере можно насчитать пять таких классов, а весьма вероятно, и больше. Некоторые показываются только потому, что их наследники мучают их каким-либо способом, но как только это прекращается, так привидения тотчас же исчезают. Так, например, в «Саге о людях из Лососьей долины» говорится:
«Однажды ночью молодой Хердис привиделся сон, будто к ней явилась женщина. Она была в шерстяном плаще, а вокруг головы у нее был платок, и женщина на вид не показалась ей красивой. Та произнесла следующие слова:
– Скажи своей бабушке, что мне очень не по нраву, когда она все ночи лежит распростертая надо мной и проливает такие жгучие капли, что я от них сгораю. И это я говорю тебе потому, что ты нравишься мне несколько больше, хотя и в тебе есть что-то странное. Все же я бы примирилась с тобой, если бы только нашла покой от Гудрун.
Тут Хердис проснулась и рассказала Гудрун свой сон. Гудрун сочла это хорошим предзнаменованием.
На другое утро после этого Гудрун велела поднять доски, которые покрывали пол церкви, там, где она привыкла стоять на коленях во время молитвы. Она велела разрыть там землю. Там были найдены кости, они были черные и страшные. Там нашли также нагрудное украшение и большой колдовской жезл. Из этого заключили, что там была погребена какая-то колдунья. Эти кости унесли прочь, в такое место, где всего меньше бывали люди» [3].
В других случаях привидения показываются как предзнаменования, чтобы объявить живущему какое-нибудь печальное событие: его кончину или нечто подобное. Когда Торкель, муж Гудрун, утонул со своими воинами, Гудрун, ничего о том не знавшая, вечером пошла по обыкновению в церковь. Там показалось ей, что Торкель и другие воины стоят перед церковью; она могла видеть, как вода стекала с их платья. Она не говорила с ними, но вошла в церковь и оставалась там, сколько ей хотелось, потом вернулась домой, думая, что Торкель пришел туда со своими воинами; но когда она вошла, то там никого не было. Тогда она стала размышлять обо всем этом явлении. Только на следующий день Гудрун узнала, что они утонули.
О подобном случае, где покойники являются к оставшимся после них, рассказывается также и в «Саге о Торфинне Карлсефни».
Показываются еще и такие покойники, кто не успел при жизни исполнить свой особый долг, например выполнить последнюю волю умершего. Они не знают покоя, пока не заставят живущих, посылая на них разные несчастья, выполнить то, что не успели сделать сами.
Замечательный рассказ в этом роде мы находим в «Саге о людях с Песчаного берега». Она интересна еще и описанием того, как прогоняют пришельцев с того света; поэтому мы рассмотрим ее несколько подробнее.
Торгунна, богатая женщина с Южных островов, долго жила на хуторе на Вещей реке у бонда Тородда. Она захворала и умерла, поделив перед смертью все свое имущество. Между прочим, она велела сжечь свою постель вместе с пологом. Однако этого не сделали, так как ее постель была очень дорогая. Тогда начали происходить страшные явления: люди из этого дома один за другим сходили с ума и умирали; кроме того, появилась болезнь, от которой тоже многие умерли; но с каждым умершим нечистая сила становилась все злее, ибо все умершие делались привидениями. Из тридцати человек, живших в доме, умерло восемнадцать, и наконец дело дошло до того, что оставшиеся в живых должны были покинуть те комнаты, где призраки умерших каждый день являлись у огня. Сын Тородда Кьяртан отправился к своему дяде Снорри Годи[12] за советом, что делать с такими чудесами. Годи посоветовал сжечь постель Торгунны и устроить у дверей суд над всеми восставшими мертвецами. Кроме того, он послал вместе с ним одного священника, который должен был совершить там богослужение. Кьяртан и священник взяли с собой много людей и вечером прибыли на Вещую реку к тому времени, когда зажигался огонь.
Далее в саге говорится: «Хозяйка Турид захворала той же болезнью, от которой померли другие. Кьяртан тотчас же вошел и увидел, что Тородд, как и раньше, сидит уже у огня вместе с другими призраками. Он взял постель Торгунны, подошел к огню, взял уголь, вышел с ним и сжег всю постель Торгунны. После этого Кьяртан вызвал на суд Торира Деревянная Нога (одного из являвшихся мертвецов), а Торд Киса вызвал бонда Тородда за то, что они являлись в дом без разрешения и приносили вред здоровью и жизни людей. Все, кто сидел у огня, были привлечены к суду. Затем был назначен суд у дверей, и дело разбиралось совершенно так, как на тингах; были опрошены свидетели и оглашен приговор. Когда приговор суда против Торира Деревянная Нога был оглашен, тот поднялся и сказал: “Я сидел, пока мог сидеть здесь”. Затем он вышел через другую дверь, где не заседал суд. Затем был оглашен приговор пастуху, и как только он выслушал его, то встал и сказал: “Я должен удалиться, хотя это должно было бы случиться раньше”. Когда Торгрима Колдовская Щека услыхала свой приговор, она встала и сказала: “Я оставалась здесь, пока могла”. Так поступали с каждым по очереди, и когда они выслушивали свой приговор, то вставали, говорили что-нибудь и удалялись, заявляя, что делают это с недовольством. Наконец очередь дошла до бонда Тородда; он поднялся и сказал: “Теперь здесь уж нет больше покоя, пустите же нас, мы все улетим” – и с этими словами вышел вон. После этого Кьяртан вошел туда со всеми людьми: священник пронес святую воду и мощи по всему дому и потом совершил мессу со всею торжественностью. С тех пор исчезли на Вещей реке всякие привидения».
Этот рассказ особенно интересен тем, что выходцы с того света подчиняются законам живых людей; они уступают, если того требует закон, но уступают неохотно, так как им было хорошо у огня; таким образом, они во всех отношениях родственны людям; не подлежит никакому сомнению, что изгнание призраков посредством суда у дверей есть обычай чисто языческий. В саге даже прямо говорится, что «язычество лишь немного сократилось, хотя люди крестились и по имени сделались христианами». Решительный совет дает языческий жрец Снорри, а священник, очевидно, не играет никакой роли до тех пор, пока не прогнали призраков. На этом основании весьма вероятно, что здесь мы наблюдаем начало тех особенных ритуалов, которые потом практиковались у христиан против полевых мышей, майских жуков и тому подобной нечисти.
Призраки, о которых мы до сих пор говорили, могут считаться добрыми, так как они являлись не за тем, чтобы приносить людям несчастье, однако в числе привидений были также и злые существа. Некоторые из них блуждали свободно, а некоторые были прикреплены к месту. Первые – души злых людей, которые не могут найти себе покоя в могиле, но постоянно возвращаются из нее, чтобы причинять новые неприятности людям. Вторые – души скупых, которые взяли с собой в могилу свое богатство и стерегут, чтобы никто не похитил его. Оба рода призраков схожи с первыми своей удивительной живучестью: их можно убить еще один раз, но после этого необходимо принимать особые меры, чтобы сделать их безвредными навсегда.
Рассказы об этом часто встречаются в сагах. Так как победоносные битвы с призраками требовали мужества, силы и крепости, то подобные битвы служили украшением жизни величайших и сильнейших героев. Особенно такими подвигами богата «Сага о Греттире», так как он считался одним из храбрейших людей, когда-либо живших в Исландии. Чтобы лучше обрисовать это суеверие, мы возьмем один пример из этой саги.
На Торхаллевом дворе завелась нечистая сила, действие которой распространялось преимущественно на скот. Торхалль искал такого пастуха, который мог бы прогнать ее; наконец он нашел такого человека, Глама, который брался покончить с призраком. Глам рисуется коренастым, дюжим парнем, чрезвычайно видным собой, с большими голубыми глазами и серыми, как у волка, волосами. Крестьянин обрадовался, найдя его, но другим он не понравился. Он никогда не ходил в церковь, никогда не пел и не верил в Бога; он был нелюдим и строптив, и все возненавидели его. В ночь под Рождество он оставался на улице, а наутро нашли его труп, причем ясно было видно, что между Гламом и призраком происходила жаркая битва; но Глам, должно быть, остался победителем, ибо прежний призрак никогда уж более не возвращался. Но дело приняло теперь еще худший оборот, так как Глам сам сделался привидением и стал вредить не только скоту, но и людям. «Кто видел его, лишался чувств, а другие же совершенно теряли рассудок». Он начал даже разрушать дворы, ломать дома и вообще приносил много вреда. Как только узнал о том Греттир, то отправился в Торхаллев двор, чтобы вступить в битву с привидением. Глам явился ночью как раз в ту комнату, где спал Греттир, и схватил его; между ними завязалась ужасная борьба. «Балки вылетели, и все рушилось, что только попадалось им на пути». Наконец развалился весь дом, и они продолжали бой на улице; Греттир упал на Глама. Когда Глам упал, то облака закрыли луну, и он в упор взглянул на Греттира. Греттир сам говорил потом, что это был единственный взгляд, который вселил в него страх: он сразу почувствовал упадок сил, сколько от утомления, столько и оттого, что видел, как страшно вращал Глам своими глазами. Греттир не мог даже извлечь меч и находился как бы между небом и преисподней. Но злоба Глама была гораздо больше, чем у других призраков, и он заговорил: «Тебе, Греттир, стоило больших трудов встретиться со мной, не удивляйся же, если от меня достанется тебе небольшая польза… До сих пор ты стяжал себе славу своими подвигами, но отныне ты найдешь в них только беспокойство и смертельное поражение; самое большее, что ты совершишь, принесет тебе несчастье. Ты не найдешь себе покоя и будешь жить в одиночестве; я кладу на тебя проклятие, и пусть эти мои глаза всегда стоят перед тобой; пусть будет тебе невыносимо оставаться наедине, и это приведет тебя к смерти». Как только призрак проговорил это, к Греттиру снова вернулись его силы, он выхватил меч, отсек ему голову и приложил ее к его задней части. Затем сжег все тело Глама, собрал золу в кожаный мешок и зарыл ее вдали от лугов и дорог.
Чтобы действительно убить привидение, необходимо, как рассказывается здесь, отсечь ему голову, приложить к задней части тела и затем сжечь весь труп. Точно так же поступали и с драугами[13], с которыми смельчаки вступали в бой, чтобы захватить сокровища из могильных склепов. Так, например, в «Саге о Хромунде, сыне Грипа» описывается бой с драугом Траином – бой, очень сходный с боем Греттира и Глама и окончившийся тем, что Хромунд отсек призраку голову и сжег его труп.
Мы рассмотрели теперь по крайней мере важнейшие группы сверхъестественных существ, в которых верили языческие норманны. За исключением фюльгья, бывших, по-видимому, настоящими духами, все остальные существа отличаются от людей только своей крепостью и большим волшебным искусством. Их можно было победить оружием; они повинуются законам; их власть простирается, следовательно, ненамного дальше, чем власть обыкновенных людей. Если сравнить описание троллей, великанов и привидений в сагах с описанием демонов у халдеев, то ясно видна разница между теми и другими, даже если и приписать живости восточной фантазии большую часть страшного характера халдейских демонов.
Образы северных привидений никак нельзя признать за демонов; они являются человеку только в исключительных случаях, и их можно быстро прогнать тем или другим способом. Магические действия, употребляемые для их изгнания, как мы уже видели, очень немногочисленны. Ниже мы между прочим увидим, что норманны знали множество магических операций и применяли их на практике при самых разных случаях в жизни; но это волшебство не состоит ни в какой связи с призраками. Так как они не были демонами, то есть первопричиной всего злого, то магия норманнов и не имела своей задачей заклинание демонов. Теперь же мы исследуем, какую цель преследовала северная магия и в каком виде норманны представляли себе действие этой магии.
Руны и волшебные заклинания
Норманны знали четыре различных метода волшебства: руны, то есть вырезанные волшебные знаки; волшебные заговоры, то есть песни или волшебные формулы, которые словесно произносились; волшебные напитки и тому подобные магические составы; и наконец, самый сильный и страшный, но менее всего одобряемый способ: сейд – магическое действие, состоящее из волшебных песен, вероятно, в соединении с другими, неизвестными нам операциями. Самыми распространенными и наиболее употребительными методами были два первых; прежде всего рассмотрим, как пользовались ими волшебники.
Руны и волшебные заклинания (на севере называемые гальдрами) изобретены Одином. В «Речах Высокого» (Hávamál, из Старшей Эдды) говорится:
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал[14].
Для чего следовало пользоваться этими рунами, объясняется в другом месте Эдды, в «Речи Сигрдривы», где Сигрдрива учит Сигурда применять их на практике:
Руны победы,
коль ты к ней стремишься, —
вырежи их
на меча рукояти
и дважды пометь
именем Тюра!
Руны пива
познай, чтоб обман
тебе не был страшен!
Нанеси их на рог,
на руке начертай,
руну Науд – на ногте.
Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным
тебя не напоят.
Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.
Руны прибоя
познай, чтоб спасать
корабли плывущие!
Руны те начертай
на носу, на руле
и выжги на веслах, —
пусть грозен прибой
и черны валы, —
невредимым причалишь.
Целебные руны
для врачевания
ты должен познать;
на стволе, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.
Познай руны речи,
если не хочешь,
чтоб мстили тебе!
Их слагают,
их составляют,
их сплетают
на тинге таком,
где люди должны
творить правосудье.
Познай руны мысли,
если мудрейшим
хочешь ты стать!
Таким образом, в жизни почти не было таких обстоятельств, когда бы нельзя было помочь самому себе или другим, прибегнув к такого рода волшебству. То же самое относится и к волшебным формулам, происходящим также от Одина. Из подробного описания их в «Речах Высокого» я избираю наиболее интересные и понятные стихи:
Заклинанья я знаю —
не знает никто их,
даже конунгов жены;
помощь – такое
первому имя —
помогает в печалях,
в заботах и горестях.
Знаю второе —
оно врачеванью
пользу приносит.
Знаю и третье —
оно защитит
в битве с врагами,
клинки их туплю,
их мечи и дубины
в бою бесполезны.
Четвертое знаю, —
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.
<…>
Знаю седьмое, —
коль дом загорится
с людьми на скамьях,
тотчас я пламя
могу погасить,
запев заклинанье.
<…>
Знаю девятое, —
если ладья
борется с бурей,
вихрям улечься
и волнам утихнуть
пошлю повеленье.
Знаю десятое, —
если замечу,
что ведьмы взлетели,
сделаю так,
что не вернуть им
душ своих старых,
обличий оставленных.
<…>
Шестнадцатым я
дух шевельну
девы достойной,
коль дева мила,
овладею душой,
покорю ее помыслы.
Из всего этого мы видим, что именно достигается путем этих волшебных знаков и изречений. Теперь мы рассмотрим, что известно из саг относительно их практического применения. К сожалению, мы не можем узнать многого. В сагах довольно часто идет речь о волшебстве, но очень редко о том, как оно совершалось, и еще реже встречаются точные указания на отдельные подробности. Тем не менее в нашем распоряжении имеется достаточно указаний, чтобы составить себе некоторое представление об этом.
Рунический амулет
По отдельности руны применялись редко. В «Саге о Торстейне, сыне Викинга» рассказывается, как дочь конунга была вынуждена изменить свое решение благодаря тому, что в нужную минуту ей на колени бросили кусок дерева с написанными на нем рунами. Но о самой надписи ничего не говорится. Не больше мы узнаем и из «Саги об Эгиле, сыне Скаллагрима», где неоднократно говорится о применении рун. Во время своих странствований Эгиль зашел к одному бонду, у которого была больна дочь. Против болезни были применены руны; сын одного из соседей вырезал их, но после этого больной сделалось еще хуже. Эгиль осмотрел ее постель и нашел китовый ус с рунами, которые он прочел. Он соскоблил их, сжег стружки и вырезал новые руны, которые и положил больной под подушку. Тогда она очнулась как бы ото сна и сказала, что теперь ей лучше, хотя она и чувствует еще упадок сил. Эгиль сказал, что раньше были вырезаны ложные руны, которые и послужили причиной ее болезни. Таким образом, было крайне рискованно заниматься этим делом человеку, не умеющему применять это искусство на пользу другим.
Между прочим, весьма вероятно, что волшебные руны были те же обыкновенные, но применялись в крайне запутанных и искаженных формах. В «Саге о Волсунгах» говорится об одном волшебном напитке.
Много на роге рун было разных,
Червленых, начерченных, трудных для чтения:
Рыба степи длинная с родины Хаддингов,
Жито несжатое, жилы оленьи [4].
Часто руны употреблялись в связи с волшебными заговорами. В «Саге об Эгиле, сыне Скаллагрима» имеется указание, дающее по этому поводу очень хорошее объяснение. Во время пира у Барда, на котором присутствовали конунг Эйрик и его супруга Гуннхильд, Гуннхильд и Бард намешали в напиток разного зелья и приказали подать рог Эгилю.
Эгиль взял нож и воткнул себе в ладонь. Потом он принял рог, вырезал на нем руны и окрасил их своей кровью. Он сказал:
Руны на роге режу,
Кровь их моя окрасит.
Рунами каждое слово
Врезано будет крепко.
Брагу девы веселой
Выпью, коль захочу я,
Только на пользу ль будет
Брага, что Бард мне налил?
Рог разлетелся на куски, а напиток пролился на солому [5].
Этот рассказ замечателен тем, что дает более подробное описание. Эгиль вырезает руны и затем говорит, что в то же время надо произнести над рогом некоторые «слова». Следовательно, одни руны не могут произвести желаемого действия. Однако, по-видимому, волшебные слова не произносятся: как только он кончает свою речь, так тотчас совершается то, чего он ожидал. Напиток оказывается отравленным, в доказательство чему рог разбивается. Почему же это не случилось прежде, когда были вырезаны руны, если волшебная формула, которая еще только ожидалась, оказалась излишней? Весь рассказ кажется довольно бессмысленным, если не признавать самих слов Эгиля за волшебную формулу. И мне кажется, что для этого нет никаких препятствий; последние строки стихотворения являются фактически косвенным обращением к напитку с требованием выказать свой истинный состав. В таком практическом воздействии на мертвую природу, к которой обращаются как к живому существу, и состоят заклинания. Можно возразить, что в этих словах не содержится никакой волшебной силы; но на это можно заметить, что волшебная сила этого заклинания, во всяком случае, так же велика, как и в чисто повествовательных изображениях демонов и болезней у халдеев; а между тем эти описания употреблялись на деле в качестве волшебных заклинаний.
В одном отрывке из «Саги о Кетиле Лососе» почти совершенно ясно говорится, что волшебные заклинания норманнов действительно состояли из таких обращений к безжизненным предметам в поэтической форме. Кетиль был вызван на поединок Фрамаром, конунгом викингов, получившим от самого Одина такой дар, что никакая сталь не могла его уязвить. Меч, служивший Кетилю, назывался Драгвендиль. В саге говорится следующее:
«Первый удар был за вызванным. Кетиль ударил Фрамара в плечо, но он при ударе стоял спокойно; меч не ранил его, однако он покачнулся от мощного удара. Кетиль ударил Фрамара по другому плечу, но меч опять не ранил его. Тогда Кетиль запел:
Ах ты, ленивый Драгвендиль! Нашел ты на теле
Злой заговор и не можешь его укусить.
Думал ли я, чтоб твое острие понапрасну рубило
По ядовитым плечам, словно Один тебя затупил.
И далее он пел:
Что ж ты, Драгвендиль! Каким ты сделался сонным!
Я все рублю, а ты все лениво кусаешь.
Иль ты не хочешь уж драться? Раньше ты не боялся
Звона мечей, когда мы с великанами бились.
Запел и Фрамар:
У старика затряслась борода; меч ему изменяет.
Сталь он на битву зовет, а, девичий отец, сам он трусит.
Если б и меч был остер, чтобы ранить могучих героев,
Храбрость нужна, а ее-то ему не хватает.
А Кетиль пел:
Нет, не дразни ты меня! Не ленивому трусу
Было меня вызывать на смертельную битву.
Ну же, Драгвендиль, руби или вовсе разбейся!
Нам неудача, но не до трех же раз будет несчастье.
И продолжал петь:
Девы отец не отчаялся, – лишь излечился б Драгвендиль,
Да я наверное знаю: три раза он не изменит.
Тогда он перевернул в руке меч другим лезвием книзу. Фрамар спокойно стоял, когда меч ударил его по плечу и остановился только на бедре, отсекши одну сторону тела. Так умер Фрамар».
Едва ли нужны еще более ясные указания, что Кетиль своей песней побуждает свой меч рубить, и Фрамар прямо говорит о Кетиле, что он возбуждает свою сталь к битве. Так как его обращение к мечу на самом деле принесло желаемый результат и он ранил заколдованного Фрамара, то песню Кетиля надо признать за настоящее волшебное заклинание, иначе весь рассказ был бы совершенно непонятен. После этого кажется несомненным, что волшебные заклинания, гальдры, не состояли из строго определенных формул, что это были скорее поэтические воззвания к безжизненным предметам, обусловленные данным положением вещей. Даже и в тех случаях, когда мы имеем дело с волшебными заклинаниями, носившими характер установленных формул, и тогда эти заклинания обращаются к самим вещам. Во всяком случае, в них нет и намека на то, чтобы они были заклинаниями духов. В «Саге о Ньяле» имеется такое заклинание.
Сван у Медвежьего фьорда хочет защитить одного человека от его врагов, которые ищут его. С этой целью он выходит вместе с ним, становится перед домом, накрывает голову козьей шкурой и говорит: «Да будет туман, страх и великие чудеса для всех тех, кто ищет тебя!» Вслед за этим сделался такой густой туман и такая тьма, что враги заблудились и должны были отказаться от исполнения своих замыслов.
Особый интерес представляют два древнегерманских, так называемых мерзебургских заклинания, относящиеся к IX веку, так как они совершенно не носят на себе отпечатка воззваний или заклинаний, хотя и называют по имени многих богов. Первое употреблялось для освобождения пленника от оков:
Сели сначала кругом девы битвы,
Одни вяжут оковы, другие отводят врага,
Иные ломают на голенях у … оковы;
Сбрось оковы, уходи от врага!
Второе, очевидно, относилось к исцелению лошади, сломавшей себе ногу:
Фол и Водан пошли в лес;
Там у бальдрова коня была сломана нога,
Заговорила ее Синтгунт и сестра ее Сунна,
Заговорила ее Фрейя и сестра ее Фолла,
Заговорил ее Водан, так, как он это умеет.
На сломанную кость, на кровь, на члены, —
С костью кость, с кровью кровь,
С членом член склейтесь, как прежде.
Прямое приказание, которым оканчиваются обе эти формулы, не оставляет уже никаких сомнений в том, что руны и заклинания адресовались не духам, а природе самих вещей.
Дальнейшее доказательство этого можно видеть в том, что на севере не было разделения черной и белой магии. Волшебство было хорошо, если оно было направлено на пользу, и дурно, если его целью было принести вред; но не существует указания на то, чтобы какая-нибудь форма волшебства сама по себе считалась хорошей или дурной. Но такое разделение должно было появиться, коль скоро предполагалось бы, что один вид волшебства приводится в действие с помощью добрых духов или богов, другой же – с помощью демонов. Всякое волшебство одинаково законно, и употребление его не лишает человека уважения, если только он им не пользуется с мошеннической целью. Да и в этом случае не средство, а только результат считается позорным. А так как, следовательно, вообще не существует магии, которая сама по себе была бы хороша и дурна, то едва ли можно допустить, чтобы магическая сила основывалась на заклинании духов. Отсюда объясняется, почему норманны не боялись волшебства. Хотя Кетиль знал, что Фрамар был неуязвим, однако он спокойно шел на него. Это можно было бы объяснить тем, что и сам Кетиль не был несведущ в деле волшебства; но подобные вещи часто рассказываются и в таких случаях, когда речь идет о людях, совершенно незнакомых с волшебством. В «Саге о людях из Озерной долины» Ингимунд и его сыновья одолевают множество чародеев своей мудростью, а в «Саге о Хромунде, сыне Грипа» рассказывается, как волшебство может быть побеждено мужеством. Все это было бы немыслимо, если бы волшебники были в союзе с духами более сильными, чем человек, так как эти духи могли бы их защитить. Напротив, все это становится совершенно понятным, если магия состоит только в воздействии слова на вещь, так как в таком случае всякое новое положение вещей требует и нового волшебства. Если человек, сведущий в волшебстве, ожидает нападения с мечом, то он делает его тупым; но если противник отбивается другим мечом или дубиной, то волшебник погибает, если у него нет времени, чтобы принять меры и против нового оружия. А это, судя по рассказам саг, удается ему редко. Таким образом, изложенный здесь взгляд на сущность волшебства, по-видимому, вполне согласуется с действительностью.
Магические операции и сейд
Кроме рун и волшебных заговоров у норманнов были еще и другие магические операции и сейд (заклятие). О волшебных кушаньях и напитках говорится в «Саге о Волсунгах». Готторм собирался убить Сигурда кушаньем, состоящим из смеси не особенно привлекательной:
Они зажарили рыбу древесную[15], взяли падаль червя,
Готторму несколько золота дали,
Положили в пиво волчьего мяса
И много других заколдованных вещей.
Также Гудрун забывает свои заботы и печали после убийства Сигурда, выпив напиток, приготовленный по следующему рецепту:
Много вредных вещей было всыпано в пиво:
Листья деревьев, жженые желуди бука,
И потроха разварные, и сажа печная, а также
Печень свиная, что ненависть так утоляет.
Одна удивительная магическая операция передана в рассказе о Кормаке. Этого великого скальда и его возлюбленную Стейнгерд разъединял сейд, так что они не могли вступить в брак. Стейнгерд вышла замуж за Торвальда Медника; это послужило причиной разлада между Кормаком и Торвальдом, а также братом последнего Торвардом. Оно кончилось тем, что Кормак и Торвард вызвали друг друга на поединок. И вот Кормаку рассказали, что едва ли поединок будет вполне честный, так как Торвард будет действовать волшебными средствами, а следовательно, чтобы не быть побежденным, и Кормаку придется сделать то же. Поэтому он отправился к колдунье Тордис, которая обещала помочь ему и оставила его ночевать. Далее в саге рассказывается: «Когда он проснулся, то заметил, что что-то ощупью двигается около его изголовья. Он спросил: кто это? Тогда посетитель направился к двери; Кормак последовал за ним и увидел, что это была Тордис; она пришла к тому месту, где они должны были сойтись на поединок; под плащом она держала гуся. Кормак спросил, что это значит. Она бросила гуся и сказала: “Отчего ты не можешь быть спокойным?” Тогда Кормак опять лег, но внимательно наблюдал за ней; она приходила три раза, и он каждый раз наблюдал за ее действиями. Когда Кормак вышел в третий раз, она заколола двух гусей, собрала кровь в чашку; затем она схватила и третьего гуся и хотела заколоть его. Тут Кормак спросил: “Что это ты делаешь, матушка?” – “Кажется, – ответила она, – что невозможно помочь тебе; я могла бы теперь уничтожить то волшебство, которое лежит на тебе и на Стейнгерд, и вы могли бы бороться с ним, если б я заколола этого третьего гуся так, чтобы никто об этом не знал”. Но Кормак сказал, что не верит этому искусству». Однако сомнительно, чтобы эти слова Кормака заслуживали доверия, если припомнить, зачем он пришел к колдунье. Тем не менее весь рассказ интересен тем, что показывает нам вполне мистическую магическую операцию, в которой было бы трудно найти какой-либо смысл.
Рунический камень Эггья. 600–700 г. н. э.
© Arild Finne Nybo/mediebruket.no
Четвертый род волшебства, сейд, был сильнейшим из всех. В чем он состоял, неизвестно; для его исполнения требовалось пение, сейдовый жезл, который держала в руке женщина, делавшая сейд, и сейдовые подмостки, на которых она стояла. Сейдом преимущественно занимались женщины, так как при нем обнаруживалась, как полагали, «гнусная слабость», почему мужчины считали это дело для себя неприличным. Из этого можно заключить, что сейд был связан с разными операциями и церемониями. Это видно уже из того, что приготовления к нему начинались обыкновенно с вечера, между тем как сейдовые подмостки возводились только на другой день.
Посредством сейда достигались сильнейшие действия, вызывалась буря и творились всякие другие бедствия. «Сага о людях из Лососьей долины» рассказывает, как Кари, сын Хрута, был умерщвлен пением, которое было направлено именно на него. С сейдом также было связано так называемое «блуждание двойника»: сейдовая женщина могла, оставаясь телесно на подмостках, уходить в другом виде, часто в виде животного, в отдаленные места и узнавать о том, что там делается. Если во время такого блуждания двойник был ранен или убит, то это тотчас же обнаруживалось на оставшемся теле. В «Саге о Фритьофе Смелом» говорится, как две такие женщины-оборотня мгновенно упали мертвыми с подмостков, когда Фритьоф убил их двойников. Поэтому представления о ведьмах и полетах ведьм были известны также и на севере еще в эпоху язычества. Если же они творили слишком много зла, то к ним применяли те же самые меры, которые предписываются законом Моисея: их побивали камнями.
Искусство гадания
Искусство гадания было у норманнов столь же разнообразно, как и волшебство. Относительно некоторых из этих способов легко доказать, что они находились в связи с богослужением, и, следовательно, это была некоторого рода религиозная мантика; другие же были более или менее независимы от религии. Так, в сагах часто говорится о жертвоприношениях; в «Саге о людях с Песчаного берега» рассказывается, что Торольв Бородач с Мостра устроил большое жертвоприношение, чтобы узнать будущее у Тора. Смысл здесь, очевидно, в том, что Торольв приносил жертву Тору и узнавал свою судьбу, вероятно, по внутренностям жертвенных животных. Известно, что переселенцы, желавшие поселиться в чужих странах, бросали за борт своих вырезанных из дерева богов и оставались там, где последние приставали к берегу. Этот способ, очевидно, был испытанием воли богов, следовательно, носил религиозный характер.
В других случаях более сомнительно, насколько далеко понималось содействие богов. В рассказе о Кормаке говорится, как можно узнать при выборе места для нового жилья, будет ли оно счастливо. Если обмер после нескольких раз оказывался сходным, то это значило, что хозяину будет хорошо жить; если же выходило короче, то нечего было ждать добра; его судьба определялась, таким образом, по обмеру. Для норманнов, геометрические знания которых были, конечно, невелики, было нелегким делом вымерить прямоугольную площадь так верно, чтобы обе диагонали четырехугольника были приблизительно равны. Надо было несколько раз измерять стороны и диагонали; при этом если обмер сразу оказывался верен, то в этом видели признак того, что хозяин вообще счастлив, коль скоро ему посчастливилось в столь трудном деле; отсюда заключали и о его будущем счастье.
Некоторые люди имели природное дарование предсказывать грядущие события, они назывались ясновидцами. В рассказе о Кормаке упоминается об одной ясновидящей, которая наперед ощупывала тех, кто шел на битву; если ей «не попадалось на пути больших узлов», то все должно было обойтись благополучно. Весьма важную роль играло толкование снов. Едва ли есть хоть одна сага, где бы не говорилось много раз о снах и их значениях. Всякий мужчина и всякая женщина могли объяснить сны, но о некоторых говорится, что они понимали это дело особенно хорошо; так, например, в «Саге о людях из Лососьей долины» Гест, сын Оддлейва, описывается как «великий и мудрый предводитель, ясновидящий по многим частям». Отсюда мы узнаём, что толкование снов делалось не на основании определенных правил, и, следовательно, не имело никакого научного характера, но было делом мимолетного вдохновения. Это очевидно также и из того, что видевший сон редко бывает доволен его объяснением, но заявляет, что, конечно, может быть найдено еще лучшее объяснение. Такие заявления были бы невозможны, если бы при толковании снов держались каких-либо точных правил. Достаточно привести один пример.
В начале этого раздела рассказан сон Торстейна, сына Эгиля, об орлах и лебеде. Теперь выслушаем объяснение этого сна Бартом: «Эти птицы, вероятно, суть духи-хранители великих мужей; твоя жена забеременеет и родит прелестную девочку, которую оба вы будете очень любить. За эту дочь будут свататься хорошие женихи из тех мест, откуда прилетели орлы; они воспылают к ней сильной страстью, будут биться из-за нее и оба лишатся жизни. После этого явится третий искатель ее руки; он прибудет оттуда, откуда прилетел сокол, и женится на ней. Вот я объяснил тебе сон так, как выходит на мой взгляд». Торстейн возразил: «Это дурное и недружеское объяснение моего сна, и я тебе прямо скажу, что ты совсем не умеешь толковать сны». Таким образом, можно объяснить сон более или менее дружески, и, если кто его толкует не так, как хотелось бы видевшему, тот, значит, не понимает этого искусства.
Наконец, у норманнов были также женщины, посвятившие себя предсказанию будущего, они назывались вёльвами. В Исландии они встречались, кажется, очень редко, но в Норвегии были многочисленны, равно как и в Гренландии, куда они, вероятно, явились непосредственно из Норвегии. В «Саге о Торфинне Карлсефни», которая относится именно к Гренландии, имеется подробное описание действий такой вёльвы.
Эта вёльва звалась Торбьёрг; зимой она ходила по пирам; ее приглашали к себе все те, кто хотел узнать свою судьбу или что случится в этом году. В этом не было ничего особенного, так как все вёльвы старались попадать на пиры. Торбьёрг была приглашена на пир к Торкелю, одному очень уважаемому человеку, и она явилась. «На ней был голубой плащ, завязывающийся спереди лентами, усыпанный донизу каменьями; на шее были надеты стеклянные бусы, на голове – черная смушковая шапочка, подбитая белым кошачьим мехом; в руке она держала посох с медным набалдашником и усаженный камнями; она была подпоясана поясом, на котором висела сумка с трутом и другими снарядами для добывания огня; рядом висел кожаный мешок, в котором она хранила волшебные снадобья для производства своего искусства; на ногах были меховые башмаки из телячьей кожи с длинными ремнями, на концах которых насажены были оловянные пуговицы; на руках у нее были теплые перчатки из кошачьего меха. Как только она вошла, все сочли своим долгом уважительно приветствовать ее; она принимала каждый привет, глядя по тому, как он ей нравился». Ее хорошо угостили, и тогда Торкель спросил, может ли она сказать что-либо о том, о чем все так хотели бы узнать. Она возразила, что могла бы сказать только в том случае, если останется здесь ночевать.
В течение следующего дня были сделаны все приготовления, необходимые, по ее мнению, для выполнения ее колдовства. Она просила позвать ей нескольких женщин, знавших волшебный заговор; он назывался вардлок. Никто не знал его; но, поискавши по деревне, зашли к Гудрид; она сказала: «Я не знаю чародейства, и я не ворожея; но моя приемная мать научила меня в Исландии песне, которую она называла вардлок». – «Ты счастлива, что ты так мудра», – сказал Торкель. «Это дело, как я полагаю, не принесет пользы, – отвечала Гудрид, – так как я христианка». Торбьёрг возразила: «Быть может, ты без вреда помогла бы в этом деле людям; я обращаюсь к Торкелю, чтобы получить то, что мне необходимо». Торкель просил Гудрид; наконец она обещала сделать то, чего он желает. Женщины образовали круг около подмостков, где сидела Торбьёрг, а Гудрид так дивно запела заклинание, что каждый из присутствующих думал, что едва ли когда-нибудь приходилось ему слышать такой прекрасный голос. Волшебница поблагодарила ее за это пение и сказала, что пришли многие из духов, которые отдалились от нее и не хотели ей повиноваться; они думали, что было бы приятно послушать, как прекрасно поется заклинание. «Теперь я ясно вижу много вещей, которые до сих пор были скрыты для меня и для многих других».
В этом описании интересны различные пункты. Вёльва прибегает к чарам, чтобы иметь возможность ворожить, но эти чары требуют особого «слова» или заговора под названием «вардлок», которого сама вёльва, по-видимому, не знает. Но и заговор этот не заключает в себе всех необходимых для чар операций, иначе сама вёльва, не знающая его, была бы никому не нужна. Кроме того, мы узнаем, что Торбьёрг носит с собой кожаную сумку с волшебными средствами, то есть такой же «знахарский мешок», как у дикарей. Далее, она не может ничего предсказать ранее следующего дня, так что ей необходима ночь для ее операции. Наконец, упоминается, что она получает свои сведения от духов. Трудно сказать, каковы эти духи. Так как действие происходит в христианскую эпоху, то не исключено, что здесь есть темные следы христианской демонологии[16], но всего вероятнее, что эта вера в духов финского происхождения. Большинство вёльв были финками; а те, которые не были финками, были у финнов в учении. Финская же магия, как мы сейчас увидим, по большей части была заклинанием духов.
Магия финнов
Наши сведения о суевериях и чародействе финнов в языческие времена почерпнуты из большой героической поэмы «Калевала», которая хотя собрана и записана только в нашем веке, но носит на себе такой отпечаток язычества, что ее песни, без сомнения, сохранились в своей чистоте, невзирая на устную передачу их из рода в род в течение нескольких веков. Религиозные и суеверные представления, с которыми мы встречаемся здесь, во многих пунктах обнаруживают свое родство с древнехалдейскими представлениями, но стоят на значительно высшей ступени развития: основная халдейская мысль развита здесь так широко, что сила финского чародейства становится совершенно неограниченной. Наиболее важные магические операции состоят в заклинании духов, и при этом не только злых, но и добрых; даже само высшее божество Укко, или Юмала, не стоит выше власти заклинателя, так как Укко должен немедленно исполнить желание чародея. Все представляется живым, за всем скрывается дух, к которому обращаются с заклинаниями. Если человек страдает от холода, то духов холода заклинают именем Пану, духа огня; наоборот, если обжегся кто-нибудь, то Пану заклинают именем духов холода.
Такого рода рецепт от ожогов находится в 48-й руне «Калевалы» (стихи 301–372). Здесь приведен следующий отрывок:
Ты огонь, созданье божье,
Пану, ты, огонь, сын Солнца!
Чем разгневан ты так сильно,
Что мои обжег ты щеки,
Что ты бедра опалил мне
И бока обжег ужасно?
Как смогу утишить пламя,
У огня ослабить силу,
Сделаю огонь бессильным,
Пламя сделаю безвредным,
Чтоб меня не жгло сильнее,
Чтоб страдания утихли?
Приходи из Турьи, дочка,
Из Лапландии, девица!
В лед и иней ты обута,
В замороженном ты платье,
Носишь ледяной котел ты
С ледяной холодной ложкой.
Окропи водой холодной,
Набросай побольше льдинок
На места, где есть ожоги,
Где мне бед огонь наделал[17].
Таким образом, в длинных стихах огонь заклинается всеми духами холода. В конце говорится:
Так кователь Илмаринен
Пламя грозное утишил,
У огня он отнял силу.
И кузнец стал вновь здоровым,
Получил обратно крепость,
Исцелившись от ожогов.
Не только второстепенные боги, такие как холод и огонь, подчинялись заклинаниям, но даже и сам Укко немедленно исполняет все, чего только хочет чародей.
Когда «веселому Лемминкяйнену» преграждает путь огненный поток, протекающий по раскаленным каменным плитам, он поет:
«Укко, ты мой бог всевышний,
Дорогой отец небесный!
Ты от севера дай тучу,
Дай от запада другую,
Третью ты пошли с востока,
Также с северо-востока
И ударь ты их краями,
Пустоту меж них наполни;
Пусть пойдет здесь снег саженный,
Вышиной с копье героя
На горящие каменья,
На пылающие глыбы».
Укко, этот бог всевышний,
Укко, тот отец небесный,
Дал от севера тут тучу,
Дал от запада другую,
Третью тучу дал с востока,
Также с северо-востока,
Их ударил друг о друга,
Пустоту меж них наполнил,
Посылает снег с дубину,
В вышину копья снег сеет
На горящие каменья,
На пылающие глыбы:
Озерцо из снега вышло,
А на нем бушуют волны.
При своих заклинаниях финны часто принимаются за дело весьма основательно. Не ограничиваясь, подобно халдеям, одним описанием демонов, они обыкновенно объясняют все их происхождение; благодаря этому такие заклинания становятся очень растянутыми. Кто из читателей желает познакомиться с ними, может сам найти их в «Калевале», но мы слишком далеко зашли бы, если бы привели из них хотя бы небольшие выдержки.
Саамский шаман. О. Г. фон Лоде. 1767 г.
Для финского чародея возможно нечто большее, чем простое заклинание духов; его слова имеют настоящую творческую силу, на что указывает множество отдельных мест; но и одного такого примера будет достаточно.
Когда Лемминкяйнен прибыл в Похьёлу и был принят там негостеприимно, он попросил себе пива за плату. В песне говорится:
Тут хозяин Сариолы
Разбесился, стал свирепым,
Обозлился, рассердился,
Колдовством прудочек сделал
На полу пред самым Кауко.
Говорит слова такие:
«Вот река, пей сколько хочешь,
Похлебай воды из пруда».
Мало думал Лемминкяйнен,
Говорит слова такие:
«Не теленок я у бабы,
Я совсем не бык хвостатый,
Чтобы пить речную воду,
Чтоб лакать ее из лужи».
Сам он начал чародейство,
Приступил к волшебным песням:
На полу быка он сделал,
С золотыми бык рогами;
Бык тот выхлебал всю лужу,
Без остатка выпил воду.
Наверное, можно сказать, что такое творчество превосходит все, что было доступно другим народам. В сравнении с такой творческой силой многочисленные волшебные превращения, происходящие в «Калевале», кажутся сущими пустяками.
Когда Лемминкяйнену понадобилось несколько овец, он следующим образом приступил к делу:
Тут в карман рукою лезет,
Ищет быстро в том мешочке,
Вынимает шерсть овечью,
Быстро трет ее в комочки,
Трет обеими руками,
Растирает между пальцев.
Только раз он в руки дует,
И овец из рук пускает,
Стадо целое ягняток.