История магии. От языческого шаманизма и средневековой алхимии до современного ведьмовства — страница 21 из 87

В Новом царстве эта история связана с разливом Нила, который был вызван либо слезами Исиды, либо телесными жидкостями Осириса. Битва Сета и Гора различными способами включает в себя насилие и сексуальное нападение. Сет вырывает левый глаз Гора, а Гор повреждает яички Сета, вызывая у того потерю мужественности и силы. Гор – небесное божество, и его правый глаз представляет Солнце, а левый – Луну. Затухание левого глаза Гора указывает на потемнение Луны в некоторых ее фазах. Существует множество исходов этой борьбы, но в большинстве случаев Гор восходит на трон, тем самым обеспечивая дальнейшее повествование, которое многое сообщает людям о власти правителя.

Распространенность этих мифов, которые были известны всем слоям египетского общества, указывает на существенное отличие от многих современных культур. Понимание субъективного опыта с помощью широко распространенных мифов создает иной баланс между отдельным человеком и группой. Здесь соединялись индивидуальный и групповой опыт, но и события жизни людей тоже были связаны с движением Солнца, Луны и других аспектов космоса. Истории, подобные преданию об Осирисе, рассказывались не только для объяснения астрономических событий и власти правителя. Они также становились основой для многих магических заклинаний – например, способных обезопасить ребенка, укушенного змеей, а также полностью защитить его от укуса змеи, как и от опасной энергии, которой в действительности обладали змеи. Страдания Осириса в детстве и защитные действия его сестры Исиды становятся основой для защиты человека. Еще более странным выглядит для нас то, что заклинания, которые применяла Исида, чтобы уже мертвый Осирис мог совокупляться с ней, могли применять и люди, чтобы помочь мертвому мужу зачать ребенка от все еще живой жены. Наиболее распространенным примером мифа в повседневной жизни был защитный амулет в форме глаза Гора, который помогал предотвратить целый ряд бед, предположительно на том основании, что Гор отбил и в конце концов победил хаос в образе Сета.

Боги часто меняли форму или представляли собой сочетание форм. У женского обличья богини Таурт было тело бегемота с крокодилом на спине, отвисшими человеческими грудями и львиными лапами. Она часто держит нож и касается иероглифа, который означает «защита». Такое нагромождение атрибутов было не признаком путаницы или двусмысленности, а усовершенствованной магической техникой, в которой характеристики ряда животных и людей сводились вместе, чтобы произвести наиболее мощный эффект[35]. Таурт изображается на ряде предметов, в том числе на так называемых магических палочках или на ножах, сделанных из слоновой кости, черного дерева (ebony – это одно из немногих египетских слов, вошедших в английский язык) или глазурованного стеатита. Это очень мощные предметы, подобные слоновой кости в руке мага (рис. 3.4). Палочки впервые появляются около 2800 года до н. э., на их концах возникают головы свирепых животных, таких как пантеры или шакалы. С 2100 года до н. э. обнаруживаются сложные рисунки животных, а также воображаемых существ, таких как животное Сет, объединившее в себе черты собаки и многих других существ, Таурт, гриффинов, двойного сфинкса и голого кривоногого карлика со львиной гривой, известного как Бес – идеальное защитное божество. Иногда изображался глаз Гора и бог Тот, помогающий Гору. Более поздние примеры подписаны, и эти надписи призывают к защите конкретных людей, в том числе людей с более низким социальным статусом. Эти палочки в последний раз были произведены около 1650 года до н. э., после чего возник более широкий спектр иконографии – божества впервые были изображены на гробницах людей, не принадлежавших элите. Защита может перейти от палочек к этим изображениям на гробницах и обетных стелах, а защитные изображения нельзя было переносить силами людей. От них лишь требовалось посещать храм. Возможно, именно по этой причине великие государственные храмы в XVII веке до н. э. стали доступнее для обычных людей, поскольку история магии претерпевает изменения.


Рисунок 3.4. Богиня Таурт появляется на ряде предметов (вверху), в том числе на так называемых магических палочках или ножах из слоновой кости, черного дерева или глазурованного стеатита.


Важный элемент магического знания состоял в правильности называния вещи и понимании более глубокого порядка реальности и связей, лежащих за видимым. Египетское общество отличалось от нашего взаимоотношениями между словами, образами и предметами. Древний Египет создал множество знаменитых изображений, нарисованных и вырезанных в храмах и гробницах, – как мифических, так и реальных фигур. Многие из них могли быть активированы с помощью правильных заклинаний и приведены в действие. Образы не фиксировали то, каким мы видим предмет, они не обозначали изображаемую вещь или человека. Они сами являлись вещью или человеком. Мы склонны думать об образах как о представлениях, потому что мы можем видеть их только в бездействующем состоянии. Мумия, которая терроризирует живых, или храмовая статуя, оживающая в современном фильме – это искаженная версия идеи, которой придерживались египтяне. Изображения и статуи можно было рассматривать как находящиеся в спящем или активном состоянии, поэтому правильные магические процедуры могли теоретически пробудить и активировать их.

Здесь следует учитывать два аспекта. Вещи не только могут стать активными и в некотором смысле живыми – они оживляются силой слов. Для египтян слова были крайне сильным инструментом как в письменной форме, так и особенно в устной. Разговор служил актом, способным вызывать события. Чтение или пение заклинания вслух было неотъемлемой частью магического процесса. Могущественное знание включало знание истинных имен вещей с настоящими именами богов, которые были тайными и, очевидно, самыми важными. Если что-то и называли настоящим именем, то сопротивляться этому было трудно. Прослеживание связей между предметами и субстанциями позволяло воздействовать на одну вещь через другую – звенья цвета или звука имени могли соединять богов или вещи в сложные причинно-следственные связи. Выражение «делать зеленые вещи» указывало на действия, которые способствовали плодовитости или имели общую цель благодаря связям между зеленым цветом и жизнью. «Делать красные вещи», напротив, обозначало нечто негативное, вызывало образы опасности, связанные с цветом крови. Статуи или изображения Тота (бога мудрости) обычно были голубыми. Цвет связывал их с небом и чистой водой, которые олицетворялись с обширностью, силой творения и знания.

Оживали не только величественные вещи вроде храмовых рельефов, но и более скромные, такие как амулеты. Один египетский каталог перечисляет 275 основных типов амулетов, и он, скорее всего, не включает все виды, настолько разнообразными и многочисленными они были[36]. Сразу десять амулетов помещались в могилу вместе с телом – то есть это были личные вещи умершего. Для активации амулета требовался длительный процесс освящения. Мы знаем на примере Египта времен Римской империи, что оживление гравированного драгоценного камня могло включать сложное обращение к египетским, греческим и иудейским божествам и выполнялось три раза в день в течение четырнадцати дней во время возлияний и воскурения благовоний. В последний день в жертву приносили черного петуха, вскрывали и оставляли камень внутри его тела на двадцать четыре часа. После этого амулет оживал. Диапазон драгоценных камней – от лазурита до граната, от красного кварца до жемчуга – был важен, и здесь снова были решающими разнообразные оттенки цветов. В более ранние периоды проводились и другие обряды освящения, но во все периоды активизация была жизненно важной. Одни амулеты давали общую защиту, другие нужно было носить по особым случаям. Многие амулеты часто представляли собой маленькие модели важных символов: жука-скарабея, лотоса, глаза Гора (рис. 3.5). Они также могли защищать определенные части тела. Живот считался вместилищем эмоций, поэтому обычным явлением было ношение вещей на поясе для защиты чувств людей. Таз у женщин ассоциировался с беременностью и родами, поэтому тоже требовал особой защиты. Подголовники иногда украшались магическими изображениями, чтобы отгонять дурные сны и демонов, более активных ночью. Количество амулетов, по-видимому, является мерой безопасности эпохи, хотя никто не проверял это утверждение со всей строгостью. В безопасные периоды, такие как строительство пирамид (2700–2200 лет до н. э.) или Новое царство (после 1500 года до н. э.), амулетов было меньше, чем в неспокойные времена в начале второго тысячелетия до н. э.

В нескольких храмах хранилось шесть томов «Тайн магов». Там было записано то, что мы сейчас назвали бы лекарственными средствами вместе с заклинаниями. Язык магических текстов неясен, и часто трудно понять, о каких недугах там вообще идет речь. В некоторых современных переводах магические элементы были опущены, и это дает нам искаженное представление о египетских целительских практиках. Оба элемента, растительные лекарства и магия, основывались на хитроумных теориях работы тела – как написала Джеральдин Пинч, эксперт по египетской мифологии и магии, «методы лечения, кажущиеся причудливыми, могут быть конечным результатом тщательного процесса размышлений»[37]. В лечении применялось много экскрементов на том основании, что такие проблемы, как вялость кишечника или трудности пищеварения, нуждались в поддержке со стороны других форм отходов – скажем, экскрементов мух или страусов. Статуи, изображавшие болезни или раны, обливались водой, которую затем можно было выпить и таким образом вылечиться, хотя при укусе змеи или скорпиона жрец еще и разрезал рану, чтобы удалить яд. Например, среди заклинаний конца второго тысячелетия для людей с застрявшей в горле костью применялось заклинание над пирогом, который пациент затем проглатывал. Заклинание связывало пищу, которую нужно было «вытеснить», с прохождением Солнца через подземный мир ночью. Некоторые проблемы – скажем, сращивание костей – по всей видимости, не нуждались в заклинаниях, а лечение головной боли всегда их требовало. Упор часто делался на то, что мы назвали бы в наши дни «психологическим измерением болезни», всегда делалась попытка выяснить, какие действия или контакты больного человека могли привести к тому, что на него напали демоны. Людей спрашивали о последних событиях в их жизни и чьем-то вероятном личном влиянии. Здесь также постепенно осознаем важность психологических аспектов диагностики и лечения.