действия.
Белый Махакала считается подателем богатств. Также он является покровителем Монголии.
В мистерии цам у этого персонажа маска белого цвета, трехглазая, гневная, рот оскален, язык высунут. На голове пятилепестковая корона. Лама, представляющий Белого Махакалу, как правило, одет в белые одежды. В руках держит бумпу (кувшин) и чинтамани (в индуистской и буддистской мифологиях – камень (кристалл), принадлежащий Авалокитешваре и исполняющий желания).
Свиту его помимо прочих составляют якши (благорасположенные к людям духи) Джинамитра и Таккираджа.
Джинамитра именуется еще «Победитель Митра». Иногда он есть в мистерии, иногда нет. Маска Джинамитры может быть светло-коричневой или бурой (красноватой). Она похожа на маски многих старших докшитов.
Таккираджа («царь Такки») темно-синего цвета, одноликий (во лбу третий глаз).
Риши – персонажи в масках, которые изображают темнокожих людей. Это жители Индостана. Их обязанность в мистерии – встречать главных действующих лиц цама. Маски риши представляют собой обыкновенные человеческие лица буровато-коричневого или черного цвета.
Маски эти бывают также зеленого цвета, с конусообразным головным убором, или черного цвета, с высокой прической. Иногда их личины коричневые либо темно-желтые, с волосами, собранными в высокую прическу на затылке. Уши масок – с удлиненными мочками, с массивными серьгами в них. В прически вставлены ваджры и черепа.
В монгольских цамах есть несколько исторических или легендарных персонажей. К этой группе можно отнести Белого Старца, а также Чакравартин-хана и Хашин-хана с его семью сыновьями. Все эти герои участвуют в мистерии скорее как дань уважения их участию в деле распространения и укрепления буддизма в Тибете и Монголии.
Чакравартин – в буддийском учении нарицательное название идеального правителя, царствование которого возвращает мир из хаоса беззакония на высшую ступень порядка. Царём-чакравартином был провозглашен Чингис-хан, прародитель мощной династии правителей Монголии. Маски Чакравартин-хана, его жены и сына изображают обычные, чуть преувеличенные человеческие лица монгольского типа.
Образ Хашин-хана навеян конкретным историческим персонажем Гуши-ханом, который в 1640 году явился со своим войском по приглашению далай-ламы в Тибет, выступил на стороне далай-ламы против светских правителей Тибета и, одержав победу, передал власть далай-ламе. По другому преданию, это был благочестивый мирянин, который принимал у себя в доме каждого приходящего в мир Будду. Маски Хашин-хана и его сыновей изображают добродушные лица монгольского типа.
Маски для цама изготавливаются из различных материалов. В Гималаях их, как правило, вырезают из дерева, и их изготовление приравнивается к высокому искусству. Деревянные маски достаточно тяжеловесны, и поэтому прежде чем надеть их, монахи обматывают мягкой материей голову, шею и плечи.
Другим материалом для масок цама служило и служит папье-маше. Они гораздо легче деревянных.
Сначала делали формы будущих масок из дерева или каолина, смешанного с бумагой, после этого происходила оклейка формы многочисленными слоями мокрой тонкой бумаги. Затем начиналась тщательная работа по выправке маски, отделке (оклеенную и высушенную маску грунтовали глиной или сходным материалом и опять сушили) и шлифовке будущей маски. Наконец, готовые маски раскрашивали и золотили.
Были и очень сложные маски с их полным оклеиванием цветным бисером различного размера.
Волосы традиционно изготавливались из хвостов черного яка. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, а через ноздри или рот. В этой связи маска слегка наклонена назад.
Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.
Каждый монастырь имел отличные от других маски и украшения. Каждый монастырь, готовясь к проведению цама, собирал из близлежащих местностей лучших художников, скульпторов, ювелиров, портных, аппликаторов и вышивальщиц, которые трудились над масками и одеждой цама под наблюдением опытного художника-профессионала.
Тибетские маски можно разделить на религиозные и фольклорные с точки зрения их функций.
Религиозные маски в основном используются в религиозных танцевальных фестивалях, но они различаются в разных монастырях. Этот тип обычно включает объёмные или полу-объёмные твёрдоформенные маски, сделанные по модели. Они считаются одной из форм скульптуры. Верующие считают, что религиозные маски символизируют богов и духов, они придают особое значение серьёзности и постоянству в изготовлении масок. Этот строгий стандарт привёл к тому, что художественная форма религиозных масок становится фиксированной. Религиозные маски используются только в представлениях цам, проводимых раз в год, в другое же время они хранятся в подвешенном состоянии, с масками защищающих божеств в центре, в монастырях. Некоторые маски в отдельных особых монастырях даже стали их сокровищами.
Тибетские маски прошли следующий путь развития:
• До создания масок тибетцы раскрашивали свои лица кровью животных, затемняли красным пигментом и чёрной золой, которые создавали эффект, подобный ношению масок.
• Под влиянием тотемного культа религии бон тибетцы начали носить ритуальные звериные маски.
• После появления тибетского буддизма тибетцы стали поклоняться буддистским божествам, и образ этих божеств начали принимать маски.
• Создание опер способствовало развитию масок, которые несли декоративную функцию.
Этот тип народного искусства имеет различные формы, использовавшиеся в фольклорных певческих и танцевальных представлениях, операх, так же как и в пении баллад и устных рассказах. Например, белые, синие и жёлтые маски в тибетских операх, маски для барабанных танцев, маски яка в певческих и танцевальных представлениях. Эти маски несут развлекательную функцию, поэтому их изготовление свободно от ограничений.
Тибетские маски могут быть разделены на три типа в зависимости от назначения:
Демонические маски: в основном в форме 9-голового демона, горного бога, бога моря, бога драконов и демонов.
Маски животных, главным образом яков, лошадей, кроликов, змей, обезьян, львов, тигров, волков, собак, леопардов, слонов, ястребов, оленей и лис.
Маски человеческих персонажей: в основном в виде ведьм, певцов заклинаний, отшельников, женских демонов, пастухов, стариков-долгожителей, персонажей тибетских опер.
В представлениях маски применяются главным образом для выражения счастья, гнева, печали и радости персонажей, демонстрируют истинное, доброе, прекрасное и безобразное. В их давней борьбе с природой тибетцы развили своё собственное понимание символики цветов. Например, поскольку Тибет в значительной степени покрыт снегом, белый – характерный цвет плоскогорья и символизирует чистоту и мягкость. Это благоприятный цвет. В прежние дни естественные цвета кожи и меха животных, включая белый, черный, желтый, синий, а также смешанные цвета, украшали маски. Это самая ранняя цветовая форма, используемая в Тибетских масках. С развитием тибетского общества цвета стали символами поисков счастья человеком. Большинство тибетских масок одноцветны, а их цвета имеют особый смысл и значение, которые помогают значительно обогатить и лучше отобразить черты разных действующих лиц в представлении.
Желтые маски представляют глубокое знание и дальновидение.
Красные маски изображают храбрость, ум и ловкость, способность использовать стратегию побеждать или советовать другим.
Зелёные маски представляют достоинство, добродетель, достижения ума и доброту.
Чёрно-белые маски представляют высказывание «да», значение «нет», или существо изменчивое и ненадёжное.
Чёрные маски изображают жестокость и безжалостность.
Фиолетовые маски представляют ревность и ненависть.
Белые маски представляют мир и добро. Все персонажи, носящие белые маски являются добрыми, дружественными, и спокойными.
Синие маски представляют бесстрашие и героизм в тибетских операх. Все характеры, символизирующие справедливость, носят синие маски.
Народы Сибири
Представления о природе и человеке, религиозные идеи, бытовавшие у народов Сибири, нашли отражение в том числе и в масках, использовавшихся во время охоты, в различных обрядах, праздничных мистериях и пантомимах. Изготовление зоо– или антропоморфных масок, надевание на себя шкур животных, прикрепление к головному убору человека головы животного или птицы и другие виды маскировки практиковались тут с глубокой древности.
Население Сибири – это чукчи, эскимосы и коряки, ханты и манси, известные под наименованием обских угров, эвенки, удэгейцы и нанайцы, кумандинцы, шорцы, буряты и некоторые другие. Они долгое время были изолированы от внешнего мира, а потому на протяжении долгого времени хранили древние обычаи.
В хозяйстве этих народов издавна преобладал тот или иной род занятий в зависимости от природных условий: охота на морского или пушного зверя, оленеводство, рыболовство или скотоводство.
Человек, согласно их представлениям, не противопоставлялся природе, а был ее частью. Возможность человека как составляющей единой мировой системы воздействовать на силы природы и прочих живых существ породила веру в силу особенных людей – шаманов. Само слово «шаман» происходит из тунгусо-маньчжурских языков от глагола «са» – «знать».
Согласно древним представлениям все мировое пространство можно разделить на верхний мир (в языческих культурах это мир, заселенный богами), срединный мир – земной и мир нижний – загробный.
Шаман – тот человек, который в ходе определенной практики «камлания» (ритуал общения с духами) способен совершать путешествия по всем мирам.