м одре, то «он приказал читать ему королевские саги, начиная с саги о Хальвдане Черном и далее, одну за другой, саги о всех норвежских конунгах».
«Круг Земной» содержит огромный материал по истории Норвегии, да и всей Скандинавии. События, происходившие за пределами европейского Севера, известны Снорри гораздо хуже, и, скажем, повествования его о древней Руси, связанные с пребыванием норвежских конунгов в Киеве, или сообщения о походах викингов в Восточную Европу столь же мало заслуживают доверия, как и рассказы о подвигах норвежцев в Византии, Италии или Англии. Нетрудно видеть, что такого рода рассказы имеют целью преимущественно продемонстрировать доблесть и мужество этих конунгов. Отбор сведений о делах в самой Норвегии — существенно иной. На страницах «Круга Земного» рисуются быт и образ жизни норвежцев, прежде всего вождей и их дружинников, управление страной и перемены, в ней совершавшиеся, процесс христианизации населения, отношения между конунгами и представителями знати, история многих влиятельных норвежских родов, походы и войны. Источниковедческие исследования выявили в королевских сагах большое количество неточностей, ошибок, анахронизмов[115], и, тем не менее, общие контуры развития норвежского государства вплоть до последней четверти XII в. обрисованы в них вполне отчетливо.
Главное же в историческом сочинении Снорри Стурлусона и самое ценное для современного читателя — изображение людей той эпохи. На страницах «Круга Земного» мы встречаем конунгов и дружинников, знатных лиц и могучих бондов, рабов и священников. Это деятельные, преследующие свои цели и волнуемые страстями люди. В соответствии с поэтикой саги, внутренний мир человека обнаруживается только «симптоматически», посредством демонстрации внешних показателей его намерений и переживаний, в его поступках и речах. Отсюда — сдержанность автора саги, неизменно выступающего в роли стороннего наблюдателя и никогда — в роли судьи или моралиста. Отсюда же и кажущаяся отрешенной манера письма. Но самые действия персонажей саг столь определенны и недвусмысленны, что в них раскрываются глубинные слои человеческой психики, коренные представления о добре и зле, о человеческом достоинстве, забота о славе и добром имени. С большей пластичностью, чем другим авторам саг о конунгах, Снорри удается показать внутреннюю необходимость поведения своих героев, правду их характеров. Средневековая европейская литература знала немного свидетельств о человеке, равных по убедительности свидетельствам саг о конунгах и саг об исландцах.
«Прядь о Торстейне Мороз-по-коже»: загробный мир и исландский юмор
«Прядь о Торстейне Мороз-по-коже» (Páttr Þorsteins skelks)[116], один из маленьких шедевров древнеисландской повествовательной литературы, имеет, на мой взгляд, прямое отношение и к представлениям древних скандинавов о потустороннем мире, и к их юмору. Однако «прядь» эта не упоминается, насколько мне известно, ни в исследованиях о религии скандинавов, ни в работах, посвященных трактовке комического в сагах. Между тем, это небольшое произведение, сохранившееся в рукописи XIV в. «Книга с Плоского острова» (Flateyjarbók), заслуживает внимания. Рассказ отражает несомненное влияние христианства, в нем речь идет о черте, об аде, о церковном колоколе, звоном которого норвежский король Олав Трюггвасон прогнал нечистую силу. Герои скандинавского эпоса Сигурд Фафниробойца и Старкад Старый помещены повествователем в ад. Поэтому напрашивается предположение, не представляет ли собой эта «прядь» разновидность христианской легенды о чуде, ибо король-миссионер одолевает в ней дьявола. Что касается комизма, наличие которого я здесь предположил, то возникает вопрос: не «вчитывает» ли его в «прядь» современный читатель, в то время как древние скандинавы ничего смешного в этом рассказе видеть не могли.
Присмотримся к повествованию. Вот его содержание. Во время разъездов по Норвегии конунг Олав вместе со своими людьми останавливается на одном хуторе. Вечером он запрещает им выходить в одиночку в отхожее место, «иначе, мол, будет плохо». Тем не менее исландец Торстейн к концу ночи отправляется в указанное место один, не желая беспокоить соседа, и встречается там с чертом. По его словам, черт прибыл прямо из ада и в ответ на расспросы Торстейна рассказывает о том, кто как переносит адские муки. В пекле оказывается и Сигурд Убийца Дракона Фафнира, и герой датского эпоса Старкад Старый. Торстейн просит черта продемонстрировать, как вопит Старкад, и тот начинает выть, одновременно пересаживаясь с дальних сидений нужника все ближе и ближе к Торстейну. (Отхожее место, как оно описывается в рассказе, «было такое большое, что одиннадцать человек могли в нем сидеть с каждой стороны»). Чтобы перенести ужасный крик беса, исландец закутывает голову плащом, но просит его вопить «самым страшным воплем», — как явствует из дальнейшего, он втайне рассчитывает на то, что эти крики разбудят конунга, и Торстейн будет спасен. Так и получилось: когда вопли выходца с того света дошли до предела и Торстейн упал без чувств, зазвонил колокол, и черт, услышав звон, провалился сквозь пол. Наутро Торстейн поведал конунгу о случившемся. В ответ на вопрос, не испугался ли он воплей черта, Торстейн ответил: «Я не знаю, государь, что такое испуг», хотя и признался, что от последнего вопля у него пробежал мороз по коже. И конунг дал ему прозвище — Торстейн Мороз-по-коже и подарил ему впридачу меч (как водилось при награждении человека прозвищем).
Вряд ли перед нами «легенда о чуде». То, что разбуженный криками конунг велел ударить в колокол, не есть чудо, и таким способом прогнать нечисть мог кто угодно (равно как и крестным знамением). Рассказ этот вообще не об Олаве Трюггвасоне, — как и в других «прядях» из королевских саг, в этом повествовании главным героем является доблестный исландец, не знающий страха, ведущий себя независимо даже по отношению к монарху. «Вы, исландцы, очень строптивы, как о вас говорят», — замечает Олав, тем не менее сменяющий гнев на милость. Это рассказ не о том, «как король прогнал черта», а о том, «как Торстейн перехитрил черта и не испугался его». Единственное отличие конунга от остальных в данном случае — это то, что он знает или подозревает о возможности ночного появления беса в нужнике, но такое знание само по себе не есть признак святости. Олаву Трюггвасону саги нередко приписывают сверхъестественные способности, но они скорее связаны с языческими представлениями, чем с христианством (тем более, что, в отличие от Олава Харальдссона, этот король не был провозглашен святым).
Прежде всего я хотел бы обратить внимание на терминологию, применяемую рассказчиком для определения выходца с того света, — терминология эта далеко не однообразна. На протяжении весьма сжатого повествования у него находится не менее шести слов для черта: puki, ‘бесенок’, ‘злой дух’, ‘тролль’; dólgr ‘дьявол’, ‘враг’, ‘существо иной природы, нежели человек’; fjándi ‘враг’, ‘бес’, ‘злой дух’; skelmir ‘дьявол’, ‘проказник’, ‘шельма’; drysildjöfull ‘бесенок’, ‘зловредное существо’; draugr ‘привидение’, ‘выходец из могилы’, ‘покойник, обитающий в кургане’. Если имеет какой-то смысл устанавливать частотность словоупотребления в рамках столь небольшого рассказа, то она такова: púki упомянут 11 раз, dólgr, skelmir и drysildjöfull — по одному разу, fjándi — два раза, draugr — пять раз. Слово djöfull не встречается, drysildjöfull не идентично ему, поскольку подчеркивает жалкий характер бесенка. Создается впечатление, что автор склонен акцентировать «мелкотравчатость» беса, явившегося Торстейну. Исландец встретился не с князем тьмы, а с мелким бесом.
Впрочем, сам черт не разберет, кто сидел в нужнике бок о бок с Торстейном. Ибо этого выходца из преисподней автор «пряди» именует также и draugr. И применение этого слова кажется мне особенно знаменательным. В сагах оно встречается многократно и, если я не заблуждаюсь, неизменно обозначает покойника, который «живет» в кургане и выходит из него обычно со злыми намерениями, тревожит людей и даже вредит им; облик его ужасен, часто это полуразложившийся труп, раздувшийся и посиневший, напоминающий Хель. Лишь полное уничтожение трупа, сожжение его и развеивание пепла или вбивание в тело кола, либо отсечение головы, приставляемой затем к заду трупа, может избавить живых от визитов и пакостей злого выходца с того света и причинить ему «окончательную» смерть[117]. Однако в нашей «пряди» draugr оказывается синонимом черта! Это не оговорка, ибо, появившись, он сразу же рекомендуется Торстейну, что он — Торкель Тощий, который погиб вместе с конунгом Харальдом Боевым Зубом, датским вождем (VIII век?). Таким образом, перед Торстейном, действительно, призрак, живой труп.
Но черти, согласно христианской доктрине, не вербуются из числа покойников. В бесчисленных средневековых рассказах о явлениях умерших с того света нет ни одного, в котором грешник, даже самый злостный, был бы превращен в представителя нечистой силы — проклятые грешники попадают в руки дьявола и мучаются в аду, так, как мучаются в нем упоминаемые в «пряди» Сигурд и Старкад. Грань между демоном и человеком, даже одержимым демонами, в христианстве неизменно четкая и непреодолимая. Черти — враги тем, кто попал под их власть, и противоположность человека и дьявола ни в коей мере не может быть снята. То, что в рассматриваемом рассказе эта грань и противоположность полностью стерты и в роли беса фигурирует древний воин, выходец из кургана, — необычно для христианских представлений. Объяснить подобную несуразицу — несуразицу с точки зрения указанных верований — можно, по-видимому, только тем, что христианское учение было усвоено автором «пряди» весьма своеобразно. Новые верования были наложены на далеко не изжитые и не забытые традиционные народные поверья и предания и слились с ними. В XIV в. христианство не было, конечно, «новым» для исландцев, официально принявших его еще в 1000 г., но способ и степень его усвоения были таковы, что исследователю есть над чем призадуматься.