д. 9, л. 27, 92 об.; д. 10, л. 12 об.).
Критерии дальности родства, позволявшие вступать в брак, истово соблюдались, очевидно, в среде простонародья. В источниках многократно упоминается сватовство между людьми разных элей — экзогамных образований в рамках единого ногайского социума. А вот клан «Эдигу уругу мангытов», будучи замкнутой аристократической корпорацией, допускал браки между более близкими, чем это дозволялось общепринятой традицией, родичами. Вообще все мирзы одного поколения считались братьями и относились друг к другу как ага и ини — старшие и младшие братья (Гаджиева 1979, с. 17). За пределами данного поколения уже было возможным установление семейных союзов. Например, Ураз-Мухаммед б. Дин-Ахмед б. Исмаил б. Муса женился на дочери Тохтара б. Ураз-Али б. Шейх-Мухаммеда б. Мусы, т. е. на своей четвероюродной племяннице; Аулия б. Ак б. Шейх-Мамай б. Муса — на дочери Уруса б. Исмаила б. Мусы, т. е. на своей троюродной сестре; Ак б. Байтерек б. Дин-Ахмед — на дочери Кара Кель-Мухаммеда б. Ураз-Мухаммеда б. Дин-Ахмеда, т. е. на своей троюродной племяннице, и т. п. (НКС, д. 9, л. 269 об.; д. 10, л. 88 об.; 1631 г., д. 2, л. 46). Таким образом, мирзы практиковали породнение через брак, не дожидаясь, пока минуют шесть обязательных поколений от общего предка. Здесь сказывались, возможно, не одни только политические соображения, но и необязательность столь длительного возведения кровного родства с точки зрения шариата. Ведь браки в Ногайской Орде скрепляли муллы, которые обладали значительным весом в обществе.
Ногайская Орда принадлежала к миру ислама и входила в систему мусульманских политических образований как ее полноправный и полноценный компонент. Это было очевидным как для соседей[375], так и для самих ногаев: «А в нашей вере в ыных государьствах в мусулманских все мусулманские государи нам… верят, потому что в нас ложь не бывает» (НКС, 1617 г., д. 2, л. 20; 1630 г., д. 3, л. 38). Источники столь же единодушны в том, что жители ногайской державы «держатся закона Магомета», и иногда уточняют: «последуют магометанскому закону суниского (т. е. суннитского. — В.Т.) толкования», «исполняют обряды не персов, а турок», т. е. суннитские, а не шиитские[376] (Георги 1799а, с. 30; Дженкинсон 1937, с. 169; Олеарий 1906, с. 405). Что касается степени религиозности, то, пожалуй, лишь Эвлия Челеби посчитал ногаев «очень послушными газиями» (Эвлия Челеби 1961, с. 40). Прочие же авторы XVI–XVII вв. видели в них «развратных й дурных мусульман», «в высшей степени невежественных в делах религии», не соблюдающих «правила своей религии», и т. п. (Игнатьев 1883, с. 334; Люк 1879, с. 485; Хуан 1899, с. 8; см. об этом также: Ярлыкапов 19986, с. 90). Доверившись подобным утверждениям источников, А. Беннигсен с Ш. Лемерсье-Келькеже расценили жителей Ногайской Орды Хак «поверхностных» (superficiels) мусульман (Bennigsen, Lemercier-Quelquejay 1973, р. 460).
Однако тексты, происходящие из ногайской среды той эпохи, демонстрируют, пожалуй, довольно прочную укорененность ислама. Неоднократное уподобление (а не противопоставление) его христианству в переписке биев и мирз с кремлевским двором свидетельствует об отсутствии религиозного фанатизма, характерного для неофитов. Многие грамоты содержат пассажи типа «нас, мусулманов, Бог сотворил, а вас, христьян, Бог же сотворил»; «а с тобою (Иваном IV. — В.Т.) у нас Бог один, а вера не одна»; «ты и мы Божьи холопи, хотя вера наша и розна»; и т. п. (НКС, д. 8, л. 248, 248 об.; д. 9, л. 44 об.; 1605 г., д. 6, л. 1; Посольские 1995, с. 247).
Впрочем, богословские отступления в целом нехарактерны для ногайско-русской корреспонденции, за исключением периода правления Юсуфа. При нем послания из Сарайчука часто снабжались отвлеченными рассуждениями. Например: «Сесь свет прелестный ови придет, а один отойдет. Наши книжники так сказывают, что от смерти никому не избыть. Писано в нашем куране. Айв вашем евангилье есть. Ваши книжники во евангилье то видят, что есть на том свете животного — тому всему померети. И сам ты гораздо уразумеешь: не умрет и не минетца на сем свете слава добрая» (Посольские 1995, с. 306–307).
Вместе с тем мы не можем игнорировать солидарность независимых друг от друга источников, говорящих о невсеобъемлющем господстве ислама в мировоззрении кочевников. У ногаев сохранялись весьма значительные пережитки домусульманских верований. На эту особенность мировоззрения ногайцев обращали внимание авторы конца XVII–XVIII в. Реликты язычества были еще более сильными в предшествовавшие три столетия. Отмечались обряды жертвоприношений по неисламским канонам[377], поклонение домашнему очагу, использование лошадиных черепов как амулетов (Георги 1799а, с. 30; Лызлов 1787, с. 2; Тунманн 1991, с. 48; см. также: Ярлыкапов 19986, с. 90, 91). Ногайскому языку и фольклору знакомы древние обозначения верховного божества — Кудай и Тенгри (см., например: Ногайдынъ 1991, с. 37; Сикалиев 1994, с. 182, 208; DeWeese 1994, р. 42).
У ногайцев практически до этнографической современности бытовали заговоры (арбау), заклинания (шуклау), ритуальные проклятия (каргыс), благопожелания (алгыс). Ими занимались колдуны (яды), чародеи (саварши), волшебники (сыхырши), прорицатели (сынши), знахари (кагымши), своего рода гипнотизеры (кёзбайлауши), шаманы (камлауши), ритуальные музыканты (баксы), благопожелатели (тилекши, алгысши), проклинатели (каргауши), ворожеи (банши) — все это люди, по народным поверьям, исключительные, обладавшие сверхъестественными свойствами (Сикалиев 1994, с. 181).
Впрочем, чудодейственные способности могли приписать и «неспециалисту». Так, в 1636 г. политические противники обвинили мирзу Адиля б. Арслана Урмаметева в колдовстве, которое привело к установлению сильных морозов (НКС, 1636 г., д. 2, л. 11). За четыре года до того казыевский Али б. Хорошай Ураков попытался было приписать неожиданное похолодание в середине марта магическим козням русских гонцов, но те логично парировали, что «в проваславнои (так. — В.Т.) крестьянской вере такова дурна не бывает. Делаетца то все Божиею волею, а не от них». Приближенные советовали мирзе подвергнуть подозреваемых истязаниям, чтобы добиться признания в чародействе, но все обошлось (НКС, 1632 г., д. 1, л. 142, 143).
Ислам стал широко распространяться среди кочевников Дешт-и Кипчака в первой половине XIV в., в эпоху золотоордынского хана Узбека б. Тогрула (1312–1341). В конце XIV — начале XV в. мусульманизация Улуса Джучи развернулась под эгидой Эдиге, который проводил активную конфессиональную политику, стяжав репутацию праведника и благочестивого мудреца (Ибн Арабшах 1887, с. 63; Клавихо 1990, с. 144; Утемиш-Хаджи 1992, с. 99). Очевидно, память об одном из этих этапов распространения новой для ордынцев религии отразилась в словах кековата Джан-Мухаммеда о том, что если бы не насилия астраханских воевод, то «сами бы… мы своево родьственнова стариннова коре ни не покинули и матки своей Волги, где наша изначала вера зачалась» (НКС, 1635 г., д. 2, л. 170) (как Узбек, так отчасти и Эдиге имели свои политические центры в Нижнем Поволжье).
Кроме Поволжья в качестве исходных пунктов появления мусульманства у ногаев в различных источниках фигурируют также Булгар, Багдад и Туркестан (Вельяминов-Зернов 1859, с. 263, 268; Игнатьев 1883, с. 334; Игнатьев, Гурвич 1883, с. II), но чаще упоминается Бухара.
По хронике Сад Ваккаса б. Раджаба и Кашигафа б. Абу Саида, основатель ордена накшбанди Багау-л-Хакк-ва-д-Дин направил из Бухары 366 конных шейхов в помощь Мухаммеду Шейбани (конец XV — начало XVI в.) для обращения к учению Пророка жителей Прииртышья, в том числе и народа ногай (Катанов 1903, с. 136, 137, 143, 150, 151). К ногаям Башкирии — «очень развратным и дурным мусульманам», по местным преданиям, отрядил для проповеди своего ученика знаменитый бухарский суфий Ходжа-Ахмед Ясави, и тот преуспел в миссионерском служении (Игнатьев 1869; Игнатьев 1883, с. 334). Ногайцы же XVIII–XIX вв. передавали сказание об исходе их предков из «Бухарин», где тех, изначальных язычников, обратил в ислам святой Ходжа-Ахмед Баба-Туклес (Бентковский 1883, с. 3; РГВИА, ф. 405, оп. 6, д. 3076, л. 30, 30 об.; Фарфоровский 1909, с. 3; см. также главу 1 настоящей книги). И надо отметить, что бухарские, мавераннахрские корни мусульманства в самом деле проявлялись в Ногайской Орде, в том числе в составе ее духовенства (см. ниже).
Несмотря на относительно позднее внедрение ислама и сохранение элементов язычества, ряд признаков позволяет видеть в ногаях уже мусульманское общество. Скажем, непререкаем был авторитет Корана, которым скрепляли международные договоры. В ногайско-русских отношениях и в соглашениях между мирзами обычной была шерть «на куране». Причем призвание в свидетели священной книги заключалось не просто в присутствии ее на церемонии, а в использовании в качестве инструмента присягания: «в куран поцеловать, положа руку на куран», «на куране шертовал и целовал в куран», «поцеловал книгу при Енмамет мурзе» и т. п. (НКС, 1585 г., д. 1, л. 10; 1615 г., д. Ц, л. 14, 15; 1636 г., д. 2, л. 11). Из материалов Крымских дел известно, что в таких случаях раскрывалась определенная сура, к которой и прикладывались губами мусульмане-участники переговоров (КК, д. 10, л. 297)[378]. Порой ссылки на священный текст сквозят в повседневной речи мангытских вельмож: «У них де ис предков тово не повелось… и в их бусорманских законах не ведетца, что послов выдавати» (Акты 1914, с. 193).
Кроме того, в источниках есть сведения об исполнении ногаями религиозных обрядов.
Во-первых, молитвенный ритуал — намаз. Хотя данные о пятикратном ежедневном молении отсутствуют, но русские наблюдатели передавали, что мирзы со свитой «в шатре пели намаз» по случаю шертования, «разослав епанчю и сметав башмаки, учали намаз молити»; торжественный молебен устраивался и в честь новоизбранного бия (НКС, 1616 г., д. 1, л. 140; д. 4, л. 3, 4; 1641 г., д. 5, л. 33).