В числе энциклик папы Пия XI можно найти целый ряд взаимоувязанных между собой посланий о воспитании молодежи, о браке, о семейной жизни и общественном строе. В энциклике «Divini illius magistri» 1929 г. подчеркивалось, что воспитание христианской молодежи – это прежде всего долг церкви, семьи и лишь в последнюю очередь – государства. Энциклика «Casti connubii» (1930), посвященная браку и семье, идеализировала традиционные отношения между мужчиной и женщиной и морально освящала мужское превосходство.
По общественным вопросам папа чаще высказывался в связи с мировым экономическим кризисом (1929–1933). Энциклика «Quadragesimo anno» от 15 мая 1931 г., приуроченная к 40-й годовщине «Rerum novarum», связывала решение социальных вопросов с реорганизацией общества на корпоративной основе, с осуществлением сословного общества. Сословное государство, корпоративная сословность с самого начала являлись основополагающей идеей теории государства, принятой церковью. И в главных своих энцикликах, посвященных социальным проблемам, папа – то есть церковь как духовная власть – на первое место ставит принципы организации общества, которые государство применяет к работодателям, а уж потом к рабочим.
Что же касается марксизма и социалистического рабочего движения, то они на первый план выдвигают вопрос об изменении отношений между заинтересованными сторонами – рабочими и работодателями, возлагая решение вопроса на эти стороны. Этим объясняется, почему энциклика «Quadragesimo anno» запрещала католикам принимать социализм, осуждала его, видя выход в «депролетаризации» пролетариев. Классовую борьбу, как считала энциклика, можно прекратить, распустив пролетарские организации самообороны. При всем том Пий XI понимал, что рабочий класс для церкви потерян, – это он справедливо считал трагедией XX в. Социальный вопрос Пий XI рассматривал как общественную и политическую проблему, но при этом самой важной считал филантропическую деятельность. Об этом свидетельствует энциклика «Caritate Christi» (31 мая 1932 г.), в которой говорится о христианском милосердии как одном из средств врачевания социальной несправедливости.
Построенная Пием XI система идей не имела под собой адекватной теологически-идеологической базы. Различные мысли и соображения, изложенные в папских энцикликах, не выстраивались в единую систему. Пию XI удалось сделать целостной и системной лишь организацию, призванную претворить в жизнь царство Христово, – «Actio Catholica». Главной угрозой эпохи и источником любой опасности он считал лаицизм. «Рехристианизация» общества, находящегося во власти лаицизма, должна осуществляться, согласно изложенным в энциклике принципам, в рамках «Actio Catholica». Суть «Actio Catholica» – в активизации верующих через независимые католические организации, действующие во многих странах под руководством иерархии и папства. Создание организаций «Actio Catholica» после 1925 г. проходило под знаком деполитизации католических движений и в духе интегрализма. Конкордаты и «Actio Catholica» были проявлением одной и той же концепции. Целью конкордатов являлось обеспечение привилегий католической церкви в той или иной стране и подчинение духовной жизни в ней Риму. «Actio Catholica» хотело добиться того же в других областях, не подчиненных непосредственно церковной иерархии.
Участие в «Actio Catholica» означало, что верующий католик должен выйти из всех политических партий и профсоюзов; это был удар по прогрессивным католическим движениям. Концепция, стоящая за «Actio Catholica» и предусматривающая приспособление к реакционной власти, отвечала в первую очередь итальянским условиям, делая их обязательными для всех. (Там, где отделение церкви от государства уже произошло, «Actio Catholica» лишь приумножило число религиозных организаций, но не уменьшило общественно-политической активности верующих.) Наибольший ущерб этот курс нанес итальянскому католицизму: он привел к ослаблению Итальянской народной партии, а затем, сделав возможным ее ликвидацию, объективно проложил путь фашизму.
В результате перегруппировки сил, произошедшей после Первой мировой войны, Франция вновь стала одной из ведущих держав континента. Важной дипломатической задачей, стоявшей перед Ватиканом, была нормализация отношений с французами. Урегулированию связей с Французской республикой в значительной степени способствовала энциклика «Maximam gravissimamque» (18 января 1924 г.), которая признавала и легализовала церковные приходы и автономное управление церковным имуществом. Тем самым, пусть косвенно, признавалось отделение церкви от государства. (Соглашение, в котором это признание обретало статус правовой гарантии, было подписано в феврале 1924 г.)
Однако примирение это встретило ожесточенное сопротивление со стороны консервативной националистической и монархистской части французского католицизма. Во главе сопротивления по-прежнему стояла организация «Французское действие» («Action française») во главе с Шарлем Моррасом. Наибольшим влиянием «Французское действие» пользовалось в период между двумя мировыми войнами. Рим, правда, осудил взгляды Морраса, которые противоречили не только католическим моральным нормам, но и республиканским принципам, тем не менее часть французских католиков попала под его влияние. («Французское действие» в 30-х годах приобрело профашистский характер, и в 1936 г. правительство Народного фронта распустило это движение. Его сторонники в 1940 г. поддержали Петена.) С целью предостережения этой части французских католиков Пий XI в сентябре 1926 г. опубликовал написанное Пием X в 1914 г., но сохранявшееся в тайне осуждение движения. Моррас обратился к папе с протестом, но действия это не возымело. «Французское действие» мешало политике сближения французских католиков с Ватиканом. В начале декабря 1926 г. состоялось подписание нового соглашения о modus vivendi между Ватиканом и Францией. В 1926 г. папа заставил иезуита кардинала Бийо подать в отставку, так как тот открыто критиковал папу за осуждение им «Французского действия». 5 января 1927 г. Пий XI включил в Индекс запрещенных книг большинство произведений Морраса, а в 1929 г. вновь охарактеризовал «Французское действие» как атеистическое и новоязыческое, запретив католикам участвовать в этом движении.
Все это говорит о том, что папа в своей политике стремился приспособиться к ситуации, сложившейся в Европе после 1924 г., когда в ведущих буржуазных государствах – пускай временно – к власти приходили умеренные политические направления. В первой половине 30-х годов обстановка вновь изменилась; в то время как во Франции папа поддерживал республику, в Испании он выступил в защиту свергнутой в 1931 г. монархии. Испанская республика провозгласила отделение церкви от государства, что папа в своей энциклике «Dilectissima Nobis» от 3 июня 1933 г. решительно осудил.
Идеологические основы политики конкордатов, проводившейся папой Пием XI, были разработаны консервативным кардиналом Оттавиани в его книге, опубликованной в 1929 г. Сам Пий XI наиболее подробно изложил свое понимание вопроса о конкордатах в энциклике «Quinquagesimo ante anno» 1929 г.
Как после Венского конгресса 1814–1816 гг., так и после подписания мирных договоров под Парижем, завершивших Первую мировую войну, папская Курия принялась фиксировать свои отношения с отдельными государствами с помощью конкордатов. Но если прежде конкордаты заключались для урегулирования чрезвычайных обстоятельств, то теперь они должны были отражать нормальную, общепринятую форму отношений. Характерной чертой новых конкордатов явилось то, что они подразумевали тесное сотрудничество между государством и церковью по конкретным, точно очерченным вопросам. В реализации этих договоренностей Ватикан и местные церкви опирались главным образом на «Actio Catholica». Конкордаты демонстрировали новый подход папы к политике: добровольное ограничение церковью своих политических интересов и деятельности ради достижения согласия и взаимопонимания с государственной властью.
Доверяя авторитарным режимам больше, чем либеральным, Пий XI исходил из опыта XIX в. Однако вскоре выяснилось, насколько сомнительна политическая ценность конкордатов, опиравшихся на такие режимы.
При Пии XI были заключены следующие конкордаты: в 1922 г. с Латвией, в 1924 – с Баварией, в 1925 – с Польшей, в 1927 – с Румынией и Литвой, в 1928 – с Чехословакией (модус вивенди) и Португалией, в 1929 – с Италией и Пруссией, в 1935 – с Югославией и, наконец, в 1937 – с Эквадором (модус вивенди). Удивительным образом конкордат между Святым престолом и Венгрией не заключался никогда. Христианско-национальный режим хортистской эпохи не считал такой договор необходимым или желательным: взаимоотношения и сотрудничество между государством и церковью и без того были вполне гармоничными. Лишь осложнения, возникшие в связи с применением верховных прав (Венгрия представляла собой королевство без короля), побудили в 1927 г. заключить практическое соглашение (так называемое intesa semplice) о необходимости испрашивать согласие правительства при назначении епископов и об ограниченной возможности правительства вмешиваться в вопросы подобного рода. Благодаря наличию прежних и вновь подписанных договоров Ватикан располагал широким кругом дипломатических отношений. В 1937 г. (согласно Annuario Pontifico) папские нунции действовали в следующих странах: Аргентина, Австрия, Бельгия, Боливия, Бразилия, Чехословакия, Чили, Колумбия, Коста-Рика, Никарагуа, Панама, Куба, Эстония, Франция, Германия, Гватемала, Гаити, Гондурас, Сальвадор, Ирландия, Италия, Югославия, Латвия, Парагвай, Перу, Польша, Венгрия, Португалия, Румыния, Швейцария, Венесуэла и Эквадор.
Кризис конституционного строя и возможность формирования корпоративного государства создали условия для достижения компромисса между папством и итальянским государством. Пий XI с самого начала проявлял понимание в отношении Муссолини и его партии. Придя к власти, Муссолини отказался от своих антицерковных позиций; после кризиса, связанного с убийством Маттеотти (1924), отношения между Муссолини и церковью, даже несмотря на принципиальные расхождения, существовавшие с самого начала, продолжали укрепляться. Новый режим быстро завоевывал симпатии со стороны консервативной части Курии, так как отвергал все, против чего церковь десятилети