Кульминацией визита стало 20 августа. Утром папа в базилике Святого Иштвана встречался с больными и стариками. Оттуда крестный ход со Святой десницей двинулся по проспекту Андраши к площади Героев, где состоялась праздничная месса в честь Дня святого Иштвана. Импозантные декорации на площади должны были воспроизводить атмосферу 1938 года, демонстрируя всему венгерскому народу тесное переплетение исторических традиций и христианства. Во второй половине дня папа председательствовал на праздничном заседании Венгерского католического епископского корпуса, затем, после прощания в аэропорту, на самолете авиакомпании «Малев» вернулся в Рим.
Первый визит папы в нашу страну, при всех его итогах, связанных с духовной жизнью, с повышением авторитета церкви, нес в себе и политический месседж: он заставлял лишний раз убедиться в том, что Венгрия вернулась в сообщество свободных, демократических государств. Из разговоров с епископами, сколь бы они ни были доверительны, информации просочилось немного. Но факт остается фактом: если говорить об атмосфере внутри церкви, то папа отчетливо делал упор не на вражде, не на возмездии, а на примирении, на добрых делах. Надо думать, этим можно объяснить, почему после его визита в высшей католической иерархии в Венгрии не было заметных отставок и перемещений. В то же время Иоанн Павел II настоятельно советовал главам епархий, не затягивая, провести местные соборы, чтобы на них – с участием духовенства, монашества и мирян – обсудить насущные вопросы церковной жизни. (И такие соборы, пускай не сразу, действительно начались.)
Для Венгрии нового периода – периода после смены режима – было далеко не безразлично, сочтет ли папа нужным еще раз посетить нашу страну в 1996 г., в связи с тысячестолетием «обретения родины», с началом приобщения к Европе, к сфере христианской культуры. Президент Венгрии еще в начале 1995 г. послал в Ватикан приглашение. Поскольку общеизвестно было, что Иоанн Павел II в свете приближающегося 2000 года придает большое значение сближению христианских церквей, особенно же интересует его возможность диалога с православной церковью, – то, казалось бы, напрашивается такое решение, когда площадкой для подобных попыток станет Венгрия, лежащая на стыке Запада и Востока. Так созрел план, согласно которому в 1996 г. в Паннонхалме, в бенедиктинском монастыре, состоялась бы встреча папы Иоанна Павла II и Алексия II, Патриарха Московского и всея Руси. Архиаббат Астрик Варсеги – как глава монастыря – предпринял все возможное, чтобы план стал реальностью. Однако летом 1996 г. Священный Синод православной церкви счел такую встречу несвоевременной.
В конечном счете продолжительность второго визита папы в Венгрию составила всего два дня, что объяснялось пошатнувшимся здоровьем святого отца. Папа прибыл в Будапешт 6 сентября 1996 г. В аэропорту его приветствовал Арпад Гёнц; отвечая на приветствие, папа затронул тему тысячелетней истории Венгрии. «Будущее лишь в том случае будет иметь под собой прочное основание, если оно будет опираться на те же идеи, которыми были пронизаны славные традиции вашего прошлого, – сказал Иоанн Павел II. – На пороге нового тысячелетия самое время заглянуть в прошлое, чтобы извлечь те великие выводы, которые могут направлять нас в решении задач настоящего и в планировании будущего».
Из аэропорта Ферихедь папа на вертолете полетел в Паннонхалму, колыбель венгерского христианства. В монастыре состоялись беседы и празднества для своих. Архиаббат Астрик произнес приветственное слово; папа принял участие в молебнах, посетил больных и престарелых монахов. 7 сентября в Дёре, в одном из самых старинных епископств, папа, несмотря на крайне неприветливую погоду, провел мессу на открытом воздухе. В послеобеденные часы в Пюшпёкваре он беседовал с членами епископского корпуса, затем встретился с премьер-министром Дюлой Хорном. После чего общался в Дёрском соборе с духовенством и монашеством епархии и участвовал в молебне у могилы дёрского великомученика епископа Вилмоша Апора. Скверная погода подействовала и на папу, так что на прощании в аэропорту Ферихедь он уклонился от обычного в таких случаях выступления.
Отношения Венгрии со Святым престолом в минувшем десятилетии развивались, можно сказать, положительно. Во время второго визита папы в Венгрию уже шли переговоры, которые привели к подписанию 20 июня 1977 г. Соглашения (Accordo). Речь в нем идет «о финансировании общественной и конфессиональной деятельности Католической церкви в Венгрии и о некоторых вопросах, связанных с правовыми аспектами собственности». Уделить в международном соглашении место финансовым и правовым вопросам потребовалось вот почему: если восстановление буржуазно-демократического правового состояния, обеспечение свободы вероисповедания, свободы функционирования церкви (церквей) в Венгрии произошло в оптимальной форме, то вытекающие отсюда финансовые и правовые последствия складывались весьма противоречиво. В подписанном со Святым престолом соглашении правительство Венгрии брало на себя обязанность материального обеспечения церковных функций и институтов, а также обязалось уладить возникающие имущественно-правовые вопросы (возвращение построек, компенсация ущерба). Соглашение это стало своего рода завершением процесса формирования новых отношений, процесса, начало которому положила смена режима. Этот момент Святой престол посчитал пригодным для отзыва из Будапешта прежнего нунция, что и произошло в апреле 1997 г. Новый нунций, титулярный архиепископ Карл Йозеф Раубер, вручил верительные грамоты президенту Венгерской Республики Арпаду Гёнцу 18 июня 1997 г.
Отношения между Венгрией и Святым престолом в течение последних десяти лет представляются безоблачными. Йожефа Анталлу принимали в Риме с таким же почетом, как и социалиста Дюлу Хорна. Нынешний венгерский премьер-министр Виктор Орбан 18 сентября 1998 г. был удостоен, вместе с женой и тремя детьми, аудиенции у папы. Встреча прошла в очень дружелюбной, непринужденной атмосфере.
Контакты Венгрии и Ватикана означают не только формальные дипломатические отношения, но и органическое единство венгров с вселенской церковью. Если рассматривать это единство в аспекте причисления к лику святых, то не может не обратить на себя внимание тот факт, что папа возвел на алтарь едва ли не всех тех исторических деятелей венгерского происхождения, в которых эти связи воплотились наиболее живо. Что касается представителей современной эпохи, то «дела» о причислении к лику блаженных продвигаются гораздо медленнее. Список лиц, заслуживающих такой памяти, довольно велик; самый достойный из них, дёрский епископ барон Вилмош Апор, был причислен к лику блаженных 9 ноября 1997 г. В личности этого замученного епископа получили признание страдания, перенесенные в этом столетии всей венгерской нацией.
Иоанн Павел II настолько полно воплотил в своей личности дух II Ватиканского собора, что о нем можно сказать: его понтификат – служение ойкумене. Это выражается и в том, как он ищет возможности диалога с некатолическими церквами и конфессиями, и в его открытости к нехристианским религиям, – пускай в этом плане можно упомянуть пока лишь факты братского примирения с еврейством. А приближающийся 2000 год побуждает папу стремиться к тому, чтобы добиться еще больших результатов на ниве братского согласия и единства.
Заветная надежда папы в том, что 2000 год станет удобным случаем, когда христианские церкви сблизятся друг с другом и диалог, имевший место до этого момента, перерастет в практическое сотрудничество, в залог единства. (Что вовсе не означает какого-то возвращения их в католицизм.) В энциклике «Ut omnes unum sunt», изданной в мае 1995 г., Иоанн Павел II рассматривает вопрос о единстве христиан, и в соответствии с принципами, изложенными в этом документе, все его путешествия, визиты, встречи служат той же цели.
Высоко оценивая те его инициативы, которые касались примирения и сотрудничества с протестантскими конфессиями, на нынешнем этапе мы бы выделили усилия, направленные на формирование новых отношений между католической и православной церквами. Для «славянского папы» это, по всей очевидности, очень важный вопрос, не говоря уже о том, что диалог мог бы смягчить последствия первого большого церковного раскола. Движимый этими мотивами, папа еще в своем апостольском послании «Egregiae virtutis» (31 декабря 1980 г.) объявил святых Кирилла и Мефодия сопокровителями Европы. (Покровителем, патроном Европы считается святой Бенедикт.) Вслед за тем в энциклике «Slavorum apostolid» (2 июня 1984 г., в 1100-ю годовщину смерти Мефодия) Иоанн Павел II изложил программу духовного единения Европы. Однако дальнейшие его жесты в сторону православия – из-за позиции унитарианских (греко-католических) церквей – до сих пор так и не принесли результата. (Дело в том, что греко-католики, отколовшись от ортодоксальной, или, другими словами, от греко-восточной церкви, вернулись в лоно католической церкви, поклявшись в верности Риму. Ортодоксы же именно это считают главным препятствием сближения.) Хотя папа уже встречался и с константинопольским вселенским патриархом, и с армянским, и с другими ортодоксальными высшими иерархами. Однако с самой большой ортодоксальной церковью – русской – диалог почти не сдвигается с мертвой точки.
Все это объясняет, почему Ватикан пользовался и пользуется любой возможностью, чтобы вернуться к деловому диалогу с православной церковью. Именно это придает особое значение визиту папы Иоанна Павла II в Бухарест 7–9 мая 1999 г. Приглашение было получено папой от Священного Синода румынской православной церкви и от бухарестского патриарха Феоктиста. Святой престол принял это приглашение, хотя из-за этого папе пришлось отказаться от поездки к католикам, прежде всего к католикам Трансильвании. Греческие католики в Румынии, как и живущие там венгерские католики (миряне и духовенство), могли посчитать обидным для себя, что Святой престол отдает предпочтение «большой политике», пренебрегая интересами местной церкви. Святой престол в конце концов смягчил конфликт, заявив: визит папы в Бухарест носит не духовно-пастырский, а чисто политический характер.