паито и др.), состоявшие из 30–50 человек, живших в одном или нескольких расположенных по соседству домах. Фале владела своим земельным участком, лодками и т. д., вела общее хозяйство и совместно потребляла продукты своего труда. Руководил фале старший мужчина, который должен был, однако, считаться с мнением семейного совета. Классическим, неоднократно описанным в литературе примером большой семьи была югославянская задруга. Известны большие семьи и у некоторых кочевников (точнее, полукочевников) скотоводов, например, у южноафриканских банту, гереро, готтентотов.
Разрастаясь, патриархальная семья делилась на другие патриархальные семьи, основной состав которых был связан близким родством. Обычно они продолжали жить по соседству, образуя отдельный поселок или отдельный квартал селения, и сохранять совместное владение землей, например, частью пашен, покосами или другими угодьями. Они были объединены хозяйственной взаимопомощью, общественной солидарностью, общим культом, наконец, особым наименованием, как правило, восходившим к имени общего предка кровнородственной части больших семей. Такие группы, впервые изученные советским этнографом М.О. Косвеном, получили название «патронимий»[94]. В западной литературе они обычно называются линиями, или патрилиниями. Различаются два основных аспекта патронимий: генеалогический (объединение только кровных родственников) и локальный (объединение родственников вместе с их женами, своего рода субобщина).
Все члены патриархальных семей и патронимий, ведшие происхождение от одного предка, составляли патриархальный род (по иному мнению, родоподобное новообразование). Ему также были свойственны определенные черты внутренней общности. Роду принадлежала верховная собственность на земли, разделенные между патронимиями и семьями, сородичи наследовали имущество при отсутствии прямых наследников, обладали правом преимущественной покупки — преэмпции и т. п. Как правило, род был строго экзогамен, но у ряда народов (часть банту, арабы, малагасийцы Мадагаскара, некоторые народы Дагестана и др.) переход к патриархату разрушил экзогамию, а стремление сохранить имущество внутри патриархальных семей и патронимий даже породило обратный порядок — патронимическую эндогамию в форме браков между двоюродными, троюродными и т. д. братьями и сестрами по отцовской линии (так называемые ортокузенные[95] браки). В общественном отношении члены рода были связаны обязанностью взаимопомощи, взаимной ответственности и защиты, в идеологическом отношении — общим культом предков-родоначальников, теперь уже не тотемических, а антропоморфных, общими религиозными церемониями, празднествами и т. д.
Но в целом связи внутри патриархального рода имели скорее общественный и идеологический, нежели экономический характер. Да и они быстро терялись, так как в процессе перехода от материнско-родового строя к патриархату род в большинстве случаев утрачивал свое территориальное единство. Смена уксорилокального брака вирилокальным и материнского счета родства отцовским приводила к тому, что род делокализировался, распадался на отдельные группы сородичей, разбросанные по разным селениям и жившие здесь вперемешку с другими такими же группами. Повсюду, где разложение первобытнообщинного строя не принимало затяжного характера, функции патриархального рода как общественной ячейки сравнительно быстро переходили, с одной стороны, к патриархальным семьям, с другой — к первобытной соседской, а затем к соседской общине.
Установление патриархата сопровождалось постепенным ухудшением семейного и общественного положения женщины. Этому, в частности, способствовало развитие покупного брака. Если поначалу брачный выкуп до некоторой степени еще напоминал традиционные подарки родне невесты, то в дальнейшем размеры выкупа увеличились и на женщину стали смотреть как на обычный предмет купли-продажи. Девушка должна была беспрекословно повиноваться своим старшим родственникам, замужняя женщина — купившей ее семье: своему мужу, «старшему», «старшей». Если женщина хотела вернуться в родительский дом, ее родственники должны были вернуть выкуп; поэтому развод стал для женщины практически невозможен. Даже после смерти мужа она продолжала принадлежать купившей ее семье: установился обычай левирата, по которому вдова должна была вступить в брак с одним из братьев умершего. Уменьшение имущественных и наследственных прав женщины привело к тому, что у многих народов ее собственность свелась к одному приданому; ограничились и ее права на детей, в случае развода остававшихся с отцом. Патриархальный порядок наследования, требуя бесспорности факта отцовства, породил новые правила брачной морали. Супружеская неверность жены наказывалась отсылкой домой, членовредительством, даже смертью; напротив, муж продолжал пользоваться остатками прежней половой свободы. Состоятельные люди стали брать наложниц; местами как побочная форма брака возникло многоженство. Все это не могло не сказаться на бытовом положении женщины. В частности, появился ряд специфически патриархальных обычаев, предписывавших женщинам есть после мужчин, уступать им дорогу и т. п. Вслед за семейной сферой женское неполноправие распространилось на область общественной жизни и идеологии. Женщина была в большей или меньшей степени устранена от участия в общинных сходах, судах, в отправлении религиозных культов; многие патриархальные племена стали смотреть на нее как на нечистое существо, которое одним своим присутствием, особенно в период специфически женских отправлений — менструаций, родов, — может осквернить окружающее. Так, у гольдов женщине запрещалось переступать через орудия охотничьего и рыболовного промысла, во время менструаций подходить к охотникам и укладывать нарты, рожать в домах и т. п.
Энгельс охарактеризовал установление патриархата как всемирно-историческое поражение женского пола. Муж захватил в доме бразды правления, а «жена была лишена своего почетного положения, закабалена, превращена в рабу его желаний, в простое орудие деторождения»[96].
Как говорилось, разложение первобытного общества не всегда проходило в форме патриархата. Советскими этнографами (А.М. Золотарев, С.П. Толстов) было установлено, что первобытное общество нередко перерастало в классовое непосредственно в условиях распадавшегося материнского рода. Этот вариант развития, поздний матриархат, меньше распространен и все еще хуже изучен, чем патриархат, но бесспорно зафиксирован в ряде этнографических обществ. Таковы, например, микронезийцы, малайцы — минангкабау Суматры, гаро и кхаси Горного Ассама, ашанти, дагомейцы и некоторые другие народы Тропической Африки. У всех этих народов в условиях более или менее значительного социального расслоения сохранились сильнейшие остатки материнско-родовых порядков, показывающие, что частная собственность, классы и государство вызревали здесь без предварительного превращения материнского рода в отцовский.
Микронезийцы ко времени и в начальный период колонизации занимались на одних островах преимущественно мотыжным земледелием, на других — преимущественно рыболовством; их единственным домашним животным была курица. Скудная природа островов ограничила их ремесла главным образом обработкой камня и раковин, дерева и растительного волокна; существовал зато довольно развитый обмен. В целом островитяне стояли на грани перехода от первобытнообщинного строя к классовому: они знали частную собственность, общественное неравенство, власть наследственной аристократии, местами рабство. Но в то же время у них еще не исчез и материнско-родовой строй. Так, островитяне Восточной Микронезии делились на делокализированные матрилинейные роды и материнские домовые общины. Последние были основаны на уксорилокальном или дислокальном браке и состояли из 30–40 человек, ведших общее хозяйство под руководством старшего мужчины и старшей женщины. Порядок наследования был строго матрилинейным. Женщины сохраняли равноправие и независимость вплоть до свободы внебрачных связей; дети в случае развода всегда оставались с матерью.
Минангкабау, по крайней мере, с первых веков новой эры, занимались главным образом ирригационным земледелием, выращивая рис, кокосовую пальму и различные огородные культуры. Земледелие было мотыжным, но местами применялся и деревянный плуг.
Подсобную роль в хозяйстве играло разведение крупного рогатого скота и лошадей, а также рыболовство и охота. Высокого развития достигла ремесленная деятельность, в частности обработка меди и драгоценных металлов, гончарство и ткачество; велся оживленный обмен как между различными районами страны, так и с другими островами Индонезии. Уже в XII в. сложилось раннеклассовое княжество Минангкабау, но в то же время здесь вплоть до начала XX в. удерживались многочисленные родовые пережитки, позволяющие реконструировать основные черты позднематриархального строя. Все минангкабау делились на две фратрии («ларас») и четыре рода («суку»), которые распадались на более мелкие родовые группы («кампуэнг») и домовые общины («сабуа паруй», буквально «происходящие из одного чрева»), насчитывавшие до пяти поколений ближайших родственников. Члены рода были связаны нормами экзогамии и кровомщения, но уже делокализировались в разных соседских общинах («нагари») и утратили хозяйственное единство. Собственность на землю принадлежала сабуа паруй, верховная собственность — нагари. Хозяйство велось сабуа паруй или, при разрастании последних, их крупными подразделениями, жившими в одном общем доме. Вся пережиточно сохранившаяся родовая организация минангкабау была строго матрилинейна: счет родства велся от общей родоначальницы и только по женской линии, имущество передавалось родственникам со стороны матери. Брак оставался уксорилокальным или дислокальным; домовая община состояла из женщин с их братьями и детьми и, следовательно, была целиком материнской. Женщины продолжали пользоваться влиянием в семье и обществе. В совете большесемейной общины активную роль играла старейшая из женщин («индуа» — мать), а ее старший брат был официальным главой общины.