в этом взгляде его представление о неблагоприятно и постоянно действующей силе неискоренимого первородного греха.
Таким образом, могущественное влияние, которое оказал на церковь средних веков и нового времени именно Августин, соединившись с не менее [сильным влиянием античного мира, вызвало продолжительное и упорное призна ние античного взгляда на прости туцию и на необходимость борделей – признание, которое еще и до наших дней встречается как в светских, так и в церковных кругах.
Нескольких примеров будет достаточно, чтобы показать, что средневековая церковь, безусловно, разделяет точку зрение Августина на проституцию. Так, один церковный писатель пятого века, Сальвиан из Марселя (около 398–480 г. по Р. X.), в своем сочинении «De gubernatione Dei» (VII, 3), написанном в 450 г., уже объявляет бордель меньшим злом, чем внебрачные половые сношения, и находит также слова для оправдание проституток. («Minoris quippe esse criminis etiam lupanar puto; meretrices enim, quae illic sunt, foedus connubiale non norunt. Ac per hoc non maculant quod ignorant»;. Хотя в другом месте (VII, 22), он, правда, резко выступает против морали, которая «запрещает нарушение супружеской верности и в то же время учреждает публичные дома».
Что церковь и в более позднюю эпоху средних веков продолжала защищать учение о «необходимом зле», показывает ответ знаменитого доминиканца Иоанна Фалкенбериа на запрос краковского городского совета. Последний в начале XV-го века обратился к Фалыеенбергу с вопросом, может ли город терпеть существование проституток, а тем более устраивать для них особые дома. Фалькенберг ответил в том смысле, что человеческое право не во всем может сравниться с совершенством права божественного и что, следовательно, нужно терпеть «меньшее» зло, чтобы предупредить «большее*, но что совет не должен извлекать какой бы то ни было выгоды из проституции. На этом основании совет решил последовать примеру немецких городов и ввести государственный контроль над проститутками.
Нюренбергский «Ordnung der gemeinen Weiber in den Frauenhausem» также ясно говорит, что пт vermtydung willen merers ubels in der cristenheit gemeine weyber von der heiligen Kitchen geduldef werden» (во избежание большого зла в христианском обществе, святая церковь терпит проституток).
Царь схоластической теологии средних веков, святойфома Актнатский (1225–1274), категорически рекомендует терпеть бордели и проституток, ссылаясь на Августина.
Позднейшая нравоучительная теология иезуитов неоднократно делала, попытку бороться с авторитетом Августина ифомы Аквинатского и оспаривала допустимость проституции и терпимость к борделям, справедливо указывая на их пагубное влияние на общественную нравственность – так поступали Лигвори, Навар, Мариана, Сирнелли и другие. Но и она также, с точки зрение общественной политико-административной морали, должна была допустить, в конце концов, проституцию как необходимое зло и отвергала, ее только с христианско-теологической точки зрения.
Французский врач Феликс Жакко задает интересный вопрос, имел ли право наместник Христа, папа, в ту эпоху, когда он имел светскую власть, терпеть проституцию и бордели в городе Риме, и как можно согласить с заповедями Бога и Христа, что такой факт имел место. Как мы видели выше, объяснение поступкам папы нужно искать в общих воззрениях церкви на проституцию; не нужно также удивляться, что папы и другие высшие духовные лица не пренебрегали даже экономическими выгодами, которые они получали от домов терпимости, и, подобно многим светским властелинам, вводили налог на проституцию.
Изложив христианскую половую этику, выросшую на античной почве и всецело коренящуюся в античной культуре, и ознакомившись вообще с ее отношением к проституции, мы должны еще вкратце рассмотреть некоторые специфически христианские и специфически средневековые явления. Они составляют, правда, лишь, последствие тех общих воззрений, о которых мы говорили выше, но, по своей своеобразной форме и, прежде всего, по своему влиянию на социальную и религиозную жизнь, они чужды древнему миру. Явление эти имели большое влияние на проституцию и последовательное действие их можно проследить и по настоящий день. Совокупность всех этих своеобразных психосексуальных явлений средневековья всего лучше можно охарактеризовать, если назвать их, в широком смысле этого слова, садически-мазохическими. Такие инстинкты и наклонности, составляющие лишь крайнее усиление физиологического импульса, известны были, разумеется, и древнему миру, и античной половой психопатии, но лишь в средние века они могли, в теснейшей органической связи с глубоко религиозным чувством, выступить как массовое явление, распространиться, благодаря психической заразе, в самых широких народных кругах и вызвать новые своеобразные психополовые эмоции, глубоко запечатлевшиеся в половой жизни средних веков и новейшего времени. В самом деле, несмотря на присущий половой жизни постоянный и в известном смысле неизменный биологический характер, и она также подлежит влиянию определенной эпохи, влиянию культуры и той психической формы, в которую последняя отливается; так, современная любовь в своем сложном характере и в своей психической дифференцировке дает еще возможность распознать эти различные влияние прежних времен, частью действующие в полной силе и теперь.
Христианские средние века породили, как народное движение, как последствие массового внушения, глубоко затрагивающие и современную европейскую культуру садически-мазохические явления: женоненавистническую ведьмоманию и веру в ведьм, сатанизм, религиозный флагеллантизм и аскетический культ женщины, доставив тем самым проституции во всех отношениях новые, питающие ее источники и дав ей новые, своеобразные сферы применения.
Все названные социально-психологические явление средних веков в последнем счете могут быть объяснены, как известные, доведенные до крайности христианские воззрение и их последствия. Так, вера в ведьм коренится во взгляде на дурную, нечистую природу женщины; флагеллантизм – в первобытном христианском, аскетизме; сатанизм – в представлении о сатане и дьяволе-искусителе; культ женщины – в культе Марии.
Учение церкви видело в женщине нечистый элемент и половой соблазн и вообще придерживалось ложного взгляда на половую жизнь, как на греховное начало, имевшее последствием первородный грех-взгляд, которого продолжают придерживаться до сих пор и в протестантских кругах. Мизогиния эта, на которую мы указывали уже выше, должна была привести не только к презрению индивидуальной любви, выраженному, например, в знаменитых стихах Бертарда фон Гордона, в «Lilium medicinae»:
Amor est mentis insania,
Qua animus vagatur per inania
Vitae cerebris doloribus
Permiscens pauca gaudia.
Она должна была привести и привела также к истинному страху перед женщиной, который не только в теории, но и в действительности заставлял убегать от нее. Египетский отец Павел бежал при виде женщины, а один аббат преподавал монахам следующее жизненное правило; монах должен так же тщательно избегать всякого соприкосновение с женщиной, как тщательно охраняют соль от воды, в которой она неизбежно растворится. Во многих мужских монастырях доступ женщинам был запрещен, а в Афонских монастырях большинство монахов проявляло прямо смехотворный страх перед женщинами даже и до недавнего времени.
Этим клеймением женщины, как носительницы полового начала, и страхом перед ней объясняются своеобразные черты христианской ведьмомании и христианского преследования ведьм, так как древний мир, хотя и знал веру в ведьм, но ему было совершенно неизвестно систематическое преследование ведьм и массовые процессы их, существовавшие в христианскую эпоху почти до нашего времени. Такое же специфически-христианское и средневековое явление представляет вера в сатану и дьявола. Вера в ведьм и сатану, представляющая вообще говоря проявление суеверия, тем не менее имеет в своей основеочевидную действительность. II действительность эта есть пропитанная. насквозь половыми идеями фантазия народа, инспирируемая церковью и кристаллизующаяся в садических и мазохистских представлениях самого развратного характера. Одна возможность их существование уже доказывает, как мною примитивных половых элементов содержали в себерелигиозные чувства \и религиозная жизнь тою времени, причем не отсутствовала и проституция, как форма примитивной половой жизни… Вот почему сводницы и проститутки играют значительную роль в вере в ведьм и в культе сатаны, как активные и пассивные посредницы во всевозможных видах разврата. Фантазия верующих в ведьм и судей. еретиков была неистощима в изобретении этих различных видов разврата и в конце концов развила их в настоящий канон половых извращений ведьм и дьяволов.
Вера в демонов и ересь составляют две исходные точки средневекового религиозно-полового безумия. Обе приобрели свой специфически христианский характер в первые века римской империи, когда с одной стороны процветала вера в одержимых бесом, а с другой – ересь гностиков и манихеев, и когда была еще также в полной силе идея о борьбе между Иисусом и сатаной. Достойно внимания, что среди женщин, из которых Иисус изгнал злых духов, вполне определенно называют проститутку, Марию Магдалину, которую Он освободил от «семи бесов» (Лук. 8, 2), что служило, вероятно, выражением особенной интенсивности ее плотских вожделений и половой деятельности. Вскоре каждая община имела уже таких заклинателей бесов и христиане, несмотря на развитие «величественного «монотеизма», в жизни «все беспомощнее погружались в пропасть мира духов». Уже очень рано в вере в диавола и в ереси на первый план стали выступать половые представления. Первые зачатки сатанизма сказываются во взгляде на дьявола, как на обезьяну Бога, которая подражает божественному. Уже Тертуллиан полагает (de praescript. haeret. 40), что сатана во время служение идолам подражает таинствам, крестит своих верующих и отмечает их, а когда в заключение имеет место развратная оргия, принимает участие в половом разврате. Вера в «любовную связь с дьяволом», т. е. в половые сношение дьявола в образе женщины или мужчины, с мужчинами и женщинами, коренится в первобытном веровании в coitus демонов и духов с людьми, например, Емпузы в греческих народных верованиях и Лилит в иудейских. По Юстину и Лактаниию, Августин допускал возможность такого смешение демонов с людьми (De civit. Die XV, 22), а когда крестоносцы познакомились с магометанскими «Ginne» в начале XIII-го столетия, западные страны внезапно наводнены были многочисленными рассказами о любовных похождениях демонов и фей. Даже Фома Аквинат признал существование этих развратных дьявольских существ и их сношение с женщинами (Comment ad. Jes. 40), которые он представлял себе таким образом, что демон обладает способностью принимать телесную форму, причем он сначала отдается мужчине, как «Succubus», а воспринятое таким образом во время сношение мужское семя переносит затем женщине, с которой соединяется в виде «Incubus». На тайных оргиях дьявол являлся также в образе различных животных (черного кота, козла, собаки, лягушки, жабы), чтобы принять присягу на верность и затем предаться половым сношениям.