Назначь верного чиновника в каждую область твоего правления, чтобы он сообщал тебе о твоих должностных лицах и писал тебе об образе их жизни и действий. Таким образом, в конце концов, ты обретешь нечто вроде личной связи с каждым должностным лицом в сфере его контроля и будешь лично следить за его собственными делами.
Если ты захочешь приказать своему чиновнику что-либо сделать, заранее рассуди, каков будет результат порученного ему дела. Если ты увидишь, что результат этого дела будет здоровым и добротным, и если ты надеешься, что от него проистечет добрый итог, совет и польза, тогда вели совершить это дело. Если нет, то воздержись от немедленного действия и посоветуйся об этом деле со знающими и опытными людьми. После того, готовься к действию.
Человеку часто свойственно видеть в том, что он намеревается сделать, то, чего он желает. Это приносит ему удовлетворение и обманывает его. Пренебрежение обдумыванием возможных результатов может стать причиной его падения и гибели.
Что бы ты ни решил сделать, делай это со всей решимостью и со всей силой отдайся этому, испросив сначала помощи у Аллаха. Всегда спрашивай своего Господа, должен ли ты свершить то или иное дело. Завершай то, что должен сделать, сегодня, и не откладывай этого на завтра. Делай это по большей части самостоятельно.
Ты должен знать, что когда день уходит, он уходит вместе со всем, что в нем было. Если ты отложишь сегодняшнюю работу на завтра, завтра ты должен будешь сделать работу двух дней. Это будет обременительно для тебя и, в конце концов, подорвет твое здоровье. С другой стороны, если ты будешь каждый день делать необходимую работу, ты дашь отдых своему телу и душе, и будешь хорошо отправлять свои обязанности правителя.
Подумай о свободных (знатных) людях, почтенных возрастом, в чьих искренних намерениях по отношению к тебе ты можешь быть уверен, и в чьей любви к тебе, полезности в качестве советчиков и активном интересе к твоим делам ты имел возможность убедиться. Возьми их к себе на службу и будь благожелателен по отношению к ним.
Проявляй уважение к потомкам великих родов, впавшим в нужду. Обеспечивай их необходимым и улучшай их положение, чтобы нужда никогда больше не коснулась их.
Посвяти свое внимание делам бедных и нуждающихся, тех, кто не имеет возможности принести тебе жалобы на допущенные к их отношении несправедливости, и других людей, которые не знают, что могут требовать своих прав. Прикажи им сообщать тебе об своих нуждах и обстоятельствах, чтобы ты имел возможность обратиться к мерам, посредством которых Аллах мог бы улучшить их положение.
Не забывай также о людях, претерпевших несчастные случаи, и об их вдовах и сиротах. Давай им пособия из казначейства, следуя примеру Повелителя Правоверных – да ниспошлет Аллах ему могущество! – в проявлении доброты к ним и отсылке им даров с тем, чтобы Аллах улучшил их благосостояние, а тебе послал благодать и умноженные милости.
Давай из казны пособия слепым. Давай тем, кто знает Коран и большую часть его знает наизусть, более высокое жалованье, чем другим.
Устраивай для больных мусульман дома (призрения), где они могли бы обрести убежище. Назначай в эти дома смотрителей, которые будут обращаться с ними по-доброму, и врачей, которые будут лечить их болезни. Удовлетворяй их потребности в той мере, в какой это не приносит ущерба казне.
Ты должен знать, что когда люди обретают свои права, и когда их самые сокровенные желания исполняются, они все равно не получают удовлетворения и покоя, но стремятся обратить на свои нужды внимание тех, от кого эти нужды зависят, поскольку хотят получить больше и добиться от них еще больших щедрот. Часто человек, который следит за потребностями других, испытывает раздражение от великого числа направляемых к нему дел, занимающих его мысли и разум и приносящих ему трудности и замешательство.
Человек, знающий, что хорошо для него в этом мире и как превосходно будет вознаграждение в мире ином, не подобен другому, стремящемуся только к тем вещам, которые приближают его к Аллаху и ищущему только Божьей милсти.
Позволяй людям приходить к тебе часто и лицезреть тебя. Пусть твои стражи не препятствуют им в этом. Будь смиренным в их отношении. Пусть они видят улыбку на твоем лице. Будь снисходителен, задавая им вопросы и говоря с ними. Будь благожелателен к ним в твоей милости и твоих щедротах.
Если даешь что-либо, давай это с добротой и удовольствием. Делай этого ради свершения доброго дела и вознаграждения в мире ином. Делай это без того, чтобы причинить неприятности, и не напоминай облагодетельствованному тобой о твоем даре в надежде получить обратный дар. Такой безвозмездный дар будет прибыльной сделкой, если пожелает того Аллах.
Извлекай знание из мирских дел, которые ты наблюдаешь лично, и учись у тех людей во власти и на руководящих постах, которые были до тебя в минувших поколениях и исчезнувших народах. Потом, во всех своих обстоятельствах, ищи Божьей защиты и любви, поступай в соответствии с Его религиозным законом и сунной и устанавливай его религию и Писание. Отстраняйся от дел, отличных от этого, и не противься этому, чтобы же заслужить Божьей кары.
Знай о той собственности, которую накапливают и тратят на свои нужды твои чиновники. Не бери никакой запрещенной законом собственности и не будь расточителем.
Часто восседай с учеными, ища их совета и их компании.
Пусть твоим стремлением станет исполнение и укрепление сунны Пророка и предпочтением – высокие и благородные черты характера.
Наблюдай за теми должностными лицами, которые присутствуют в твоей резиденции, и за своими секретарями. Назначь для каждого из них время суток, когда он может придти к тебе со своими бумагами и приказами и представить твоему вниманию потребности твоих чиновников и состояние дел твоих областей и подданных, вверенных его попечению. Применяй свои слух, зрение, разум и интеллект по отношению к вещам, которые он представляет тебе. Вновь и вновь возвращайся к ним и обдумывай их. Если дело представляется разумным и выглядит эффективным, повели совершить его и испроси у Аллаха совета относительно него. Если нет, отдай его на проверку и исследование.
Не напоминай своим подданным и никому иному о милостях, оказанных им тобою. Не принимай ни от кого ничего, кроме преданности, прямоты и поддержки мусульманского дела. Не делай никаких милостей вне этих условий.
Отнесись к этому, которое я направляю тебе, с пониманием. Внимательно изучи его и всегда действуй в соответствии с ним. Проси Аллах о помощи во всех своих делах. Спрашивай Его, должен ли ты сделать то или иное дело.
Аллах там, где есть праведность, и Он – с добрыми людьми. Пусть твоей самой важной деятельностью и самым большим желанием будет то, что угодно Аллаху и означает порядок в Его религии, могущество и стойкость в Его людях, и справедливость и благосостояние в среде мусульман и покровительствуемых религий. Я прошу Аллаха дать тебе помощь, успех, правильное руководство и убежище. Прощай![347]»
Это письма Тахира Зу-ль-Ямейна своему сыну стало одним из самых известных руководств по государственному управлению в мусульманском мире, и вполне резонно предположить, что мусульманские булгарские цари и князья воспитывали своих наследников и сами старались действовать в связи с этими или подобными идеалами справедливого правления. Сын Тахира, Абдулла ибн Тахир, прославился в истории ислама как один из самых справедливых и просвещенных мусульманских государей и в Египте, и затем в Хорасане, где он занимал с 828 по 844 год трон основанной его отцом и подвластной власти багдадских халифов династии Тахиридов. Эта династия, поставившая во главу угла идеал государственной справедливости, недолго удержалась у власти, и через полстолетия после своего основания, в 873 году, уступила Хорасан династии Саффаридов, у которой его впоследствии отняли Саманиды.
Как бы то ни было, идеал государственной справедливости в исламе продолжать существовать, и не случайно письмо Тахира Зу-ль-Ямейна было столь популярным чтением в книжной культуре Халифата. Сменялись султаны, уходили в небытие целые династии, однако этот идеал продолжал оставаться путеводной звездой, сиявшей среди частых междоусобиц и земной несправедливости, проистекавшей от капризного всевластия иных мусульманских государей и главного порока человечества – корысти и жадности к мирским благам.
В XI веке этот идеал государственности был возрожден и развит великим везирем Сельджуков Абу Али Хасаном Туси, не случайно прозванным «Низам ал-Мульк», что дословно означает, «Порядок в государстве». Его книга о правлении «Сийасет-наме» также пережила века и, по всей видимости, была известна и в северном исламе, который поддерживал широчайшие культурные и торговые связи с Хорезмом и Хорасаном.
Говоря о том, что булгарские ученые получали образование в Нишапуре, нельзя забывать о том, что Нишапур XI века был по размерам больше Багдада и вполне соперничал с Багдадом периода культурного расцвета IX века. Книга Низам ал-Мулька, как и письмо Тахира Зу-ль-Ямейна, точно определяет положение и статус мусульманского государя как лица, подвластного Богу и ответственного перед Богом за свои действия и решения. В этом смысле мусульманская власть является не самодержавием, но «властью по доверенности», поскольку истинной властью обладает только Всевышний Бог. Низам ал-Мульк говорит:
«Государям надлежит блюсти Божье благоволение, а благоволение Господа, да возвеличится имя Его, заключается в милостях, оказываемых людям, и в достаточной справедливости, распространяемой среди них».
Говоря о мусульманском государственном идеале, мы не должны забывать, что государство – это не только правитель, но и огромный аппарат чиновничества, через который людей достигает все хорошее и все дурное от государства. Гражданин исламского государства, как и ныне, чаще всего имел дело не с самим государем, но с должностными лицами – сборщиками налогов, писцами и другими представителями исполнительной власти.